Текст книги "Бодхидхарма - мастер света"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 27 (всего у книги 28 страниц)

Сутры главы 20

Милый Ошо,

Сутра Купальни говорит: «Содействуя купанию монахов, люди получают безграничные благословения». По-видимому, это пример внешней практики достижения награды. Как такая практика связана с созерцанием ума?

Здесь купание монахов не имеет отношения к мытью чего-то осязаемого. Бог, проповедуя Сутру Купальни, хотел, чтобы его ученики помнили о Дхарме мытья. Поэтому он каждый день уделял внимание передаче своего настоящего значения.

Купальня – это тело. Когда вы зажигаете огонь мудрости, вы омываетесь в себе чистой водой заповедей и принимаете ванну истинной природы будды. Поддерживая эти семь практик, вы преумножаете свои добродетели. Монахи тех лет были восприимчивыми. Они понимали смысл слов Будды. Они следовали за его учением, совершенствовали свои добродетели и вкушали плод поля будды. Но в наше время люди не могут постичь такие явления.

У нашей истинной природы будды нет формы. И у пыли болезни нет формы. Как люди могут использовать обыкновенную воду для мытья неосязаемого тела? У них ничего не получится. Когда они пробудятся? Чтобы чистить такое тело, вам нужно сначала увидеть его. Когда из желания возникает грязь, все нечистоты умножаются до тех пор, пока не покрывают вас внутри и вовне. Но если вы попытаетесь помыть свое тело, вы будете вынуждены тереть его до тех пор, пока оно почти не исчезнет еще до очистки. Учитывая это, вы должны понять, что Будда имел в виду не мытье чего-то внешнего.

Сутры говорят, что человек, искренне взывающий к Будде, непременно переродится в Западном Раю. Если эта дверь ведет к полю будды, зачем тогда искать освобождение в созерцании ума?

Будда имеет в виду осознанность, осознание тела и ума, которое препятствует возникновению зла. Взывать значит обращаться к уму, постоянно применять к уму правила дисциплины и следовать им до конца.

Для того чтобы взывать к имени Будды, вам нужно понять дхарму воззвания. Если она отсутствует в вашем уме, ваш рот произносит пустое имя. До тех пор, пока вам будут докучать три яда или мысли о себе, ваш обманутый ум будет мешать вам увидеть Будду... Если вы будете цепляться за видимое, ища значение, вы ничего не найдете. Таким образом, мудрецы прошлого культивировали самонаблюдение, а не речь.

Ум – это источник всех добродетелей. Ум – это властитель всех сил. Вечное блаженство нирваны исходит от ума, когда он расслаблен. Перерождение в трех сферах также исходит от ума. Ум – это дверь во все миры. И ум – это брод к другому берегу. Люди, знающие о том, где дверь, не тревожатся о том, где искать ее. Люди, знающие о том, где брод, не тревожатся о том, как пересечь реку.

Люди, которых я встречаю в наши дни, поверхностны. Они думают о награде как о чем-то, обладающем формой. Они расточают свое здоровье и убивают существ земли и моря. Они видят что-то осязаемое и мгновенно привязываются к нему. Если вы говорите с ними о бесформенности, они сидят немые, они смущены. Они жадны к малым наградам этого мира, поэтому они всегда слепы к грядущему великому страданию. Такие ученики зря изнуряют себя. Обратившись от истинного к ложному, они говорят только о будущих благах.

Если вы сможете сосредоточить внутренний свет своего ума и увидеть его внешнее свечение, тогда вы раз и навсегда изгоните эти три яда и выгоните шесть воров. И не прикладывая усилий, вы станете обладать бесчисленным количеством добродетелей, совершенств и дверей к истине. Понимание земного и созерцание тонких явлений происходит быстро, вы даже не успеете моргнуть. Осознание есть прямо сейчас. Зачем ждать седых волос? Но истинная дверь скрыта, и ее невозможно обнаружить. Я только затронул видение ума.

Вы даже не успеете моргнуть

Слава Богу, это последняя сутра Бодхидхармы. А я-то переживал, куда он ходит после купания! Этот мастер совершил великое путешествие на вершину, а потом скатился к ее подножию. Бодхидхарма покатал вас на карусели.

Я начал путешествие с Бодхидхармы. Его имя означает «истинная природа осознанности». Но, к сожалению, я вынужден заканчивать Буддахудхармой. Слово «буддаху дхарма» означает «природа неосознанности, тупости».

Он сам заварил эту кашу, но это послужит нам великим уроком. Понимая, что случилось с Бодхидхармой, теперь будет можно избежать такой путаницы.

Все его ранние речи демонстрировали понимание глубочайшего потенциала человека, но все его нынешние речи не имеют никакого отношения к сути. Изредка мастер вспоминает, кто он, но складывается такое впечатление, что он постоянно об этом забывает. Возможно, он слишком привязан к особому учению Махаяны и сильно беспокоится, как бы не смутить только что посвященных буддистов.

Должно быть, Бодхидхарма в своей ситуации очень страдал. Возможно, никто не заметил, как он страдает, но я заметил это. Его страдание заключается в том, что он очень нехотя отвечает на вопросы, и такова трудность всех тех, кто принимают любое учение, священную книгу, церковь. Они беспрестанно беспокоятся.

В мире всегда было немного людей, которые готовы восстать против общества. Если бы Бодхидхарма говорил согласно своему опыту, он, возможно, растерял бы весь свой престиж, респектабельность и великое имя в летописи буддистов. Но с моей точки зрения, это не было бы потерей. Я считаю, что Бодхидхарма взмыл бы выше всех на свете, просто потому, что он был бы предан исключительно и постоянно переживаемой им истине. Истину ничего не может изменить.

Вы смеялись, когда услышали название этой сутры, «Сутра Купальни», поскольку вы не знаете, что в Индии были две религии, восставшие против индуизма. Джайнский монах никогда не принимает ванну, он даже ни разу не чистит зубы. Он воняет. Джайны считают, что великое учение заключается в том, чтобы не обращать внимания на тело, так как оно недолговечно и все равно когда-нибудь умрет. Зачем же тогда постоянно чистить его, теряя время? Завтра тело снова загрязнится.

Религия буддизма почти параллельна джайнизму. Обе религии сходятся на всех основных пунктах, но, по все видимости, Будда разумнее Махавиры. Он хотел, чтобы его монахи принимали ванну каждый день, чтобы они все время были чистыми, чтобы тела не осуждали, а поклонялись им как храму своей божественной природы. Но монахов было очень много. Их приходилось кормить, давать им возможность помыться, одевать их, лечить их, когда они болели – все это ложилось на общество все более тяжким бременем.

Несколько лет назад в Таиланде положение усугубилось до такой степени, что монахами стала почти четверть населения страны. Правительству пришлось издать закон, гласящий, что монахом можно стать, только получив разрешение правительства.

Это был первый случай в истории, когда правительству пришлось пойти на такой шаг, но он был совершенно необходим в бедной стране. Если один человек из четырех не работает, ничего не создает и все же нуждается во всех необходимых вещах, он непременно станет обузой.

Положение, когда половина населения голодает, отвратительно. Половина страны ложится спать, поев один раз в сутки, и люди там не только не едят фрукты, но выкапывают корни деревьев, кипятят их и едят, надеясь, что такая еда придаст им силы. Они удобряют дерево, они ухаживают за цветами и фруктами – естественно, корни наверняка обладают питательными свойствами.

Гаутама Будда вынужден говорить о таких банальностях, поскольку, если бы он этого не сделал, тогда люди начали бы решать все на свой лад. Будда хотел, чтобы его ученики были цельными людьми: чистыми, ясными и бдительными, как внутри, так и снаружи. Он так сильно заботился об учениках и сострадал им, что для буддистского монаха создано тридцать три тысячи правил. Уму непостижимо – тридцать три тысячи правил! Даже просто помнить об этом трудно.

Но Будда подробно расписал поведение монахов: когда вставать, когда отправляться просить милостыню для того, чтобы поесть, причем еду нужно было ему брать из пяти домов, а не из одного, чтобы никого не обременить. Пять домов могут дать понемногу, но монаху этого будет достаточно. Одному дому ваше прокормление может быть в тягость. И нельзя было оставаться в одном городе больше трех дней, чтобы не висеть на его населении бременем. Монаху предписывалось есть один раз в день, потому что миллионы людей едят только один раз в день. Запрещалось просить есть два раза в день.

Монахам не разрешалось иметь больше двух кусков ткани. Они носили два куска ткани, и еще держали накидку на всякий случай. Например, монах шел туда, где остановились другие монахи, и вдруг хлынул ливень. При этом промокают его верхний и нижний куски ткани. По крайней мере, у монаха есть накидка, чтобы накрыться. Накидка существует на всякий случай. Полотна для груди и талии существовали для повседневной носки, и монахам нельзя было иметь больше трех кусков ткани.

Эти подробности были важны, хотя кажутся банальными. Вы думаете: «Что за ерунда? Гаутама Будца должен думать о духовности, росте, осознанности и свободе, а он размышляет о таких незначительных вещах». Но ему приходилось обращаться к этому, поскольку он принял идею отречения от мира. Когда люди отрекаются от мира, они непременно ложатся бременем на бедные общества.

Поэтому, когда Будда говорит о том, что человек, позволяющий помыться монаху у себя дома, заслуживает великую добродетель, он просто пытается убедить людей в том, что они должны считать такую уступку не бременем, а благословением.

Согласно словам Будды, когда монах принимает предложенную вами еду, он не обязан вам. Это вы обязаны ему. Уже одно то, что монах принимает еду, символизирует вашу добродетельность. Возможно, вы отдали ему свою еду, а может быть, еду своих детей, но вы чем-то пожертвовали, и вы выразили уважение человеку, который ничем не владеет, у которого нет денег.

Будда сказал, что блаженна та мать, которая рождает ребенка, который отречется от мира. Блажен тот отец, у которого есть ребенок, который отречется от мира. Они отрекаются от мира для того, чтобы развить свой потенциал в полной мере. Помогите им. Если вы не можете поднять свое сознание, то вы, по крайней мере, можете как-то помочь тем, кто изо всех сил стараются поднять свое сознание до высшего свечения.

Итак, банальна или нет эта установка, было бы замечательно, если бы Бодхидхарма принял сутру в ее истинном свете. Ему следовало сказать то же, что и я. Но он и сам чувствует смущение, поэтому начинает вторую попытку со слов, что это метафора для чего-то невидимого, и это делает ложным весь его подход. Я прочту сутру, а потом прочту его надуманные объяснения. Сутра абсолютно чиста, и ее не нужно пояснять.

Сутра Купальни говорит: «Содействуя купанию монахов, люди получают безграничные благословения». По-видимому, это пример внешней практики достижения награды. Как такая практика связана с созерцанием ума?

Ученик спрашивает Бодхидхарму: «Вы говорите, что достаточно созерцать ум, но Будда говорит об очень незначительных явлениях. Есть ли место таким вещам в созерцании вашего ума?»

Простой ответ звучал бы так: «Я говорю о главном, а Будда говорит как о главном, так и второстепенном. Его занимает не только то, что должен делать монах. Монах должен созерцать свой ум – это его единственная практика: осознанность, випассана, созерцание, свидетельствование. Но монаху ко всему прочему нужна еще еда. Ему нужно где-то укрываться от дождя. У него есть потребность в одежде.

Будда ясно все понимает. Вопрос стоял не об одном монахе. Когда монахами становились миллионы людей, нужно было создать определенные правила, иначе этот процесс поверг бы в хаос все общество.

Монах не должен говорить о том, что он хочет есть. Ему нужно брать только то, что семья приготовила для себя. Он не должен говорить о том, в какую семью он отправится завтра просить милостыню, поскольку такое известие заставит семью чувствовать, что им нужно приготовить вкусную, дорогую еду, потому что к ним домой придет монах. Такое поведение может излишне отяготить людей, и монах станет паразитом.

Для того чтобы избежать всего этого, Будде приходилось говорить о таких незначительных явлениях, которые людям обычно приходятся не по вкусу, а в те времена лишь немногие обладали своими ванными комнатами. Даже в наши дни, спустя двадцать пять столетий, если не принимать в расчет несколько больших городов, у девяноста процентов индийского населения нет в домах ванных комнат. Они выходят за черту деревни, или на берег реки, или на берег озера. Это и есть их ванная комната, это же их туалет.

Считается, что вы обладаете большой роскошью, если к вашей спальне примыкает туалет. В Индии эту роскошь может позволить себе очень узкий круг людей, так как страна очень бедна. И этому мешает не только бедность. Даже во времена Будды люди, обладавшие достаточной суммой денег, и не подумывали о том, чтобы завести ванную комнату, примыкающую к спальне.

Вы удивитесь, узнав, что еще сто лет назад в Верховном Суде США рассматривалось дело о том, как некий человек присоединил ванную комнату к своей спальне. Люди полагали, что такой поступок противоречит христианству, подобные действия считали грязными. Этот человек узнал об этом приспособлении в Европе и думал, что дарит его Америке. Это действительно дар!

Но христианские ассоциации завели на него дело, утверждая, что он пытался испортить мышление людей. «Дьявол поместил эту мысль ему в голову, – утверждали они. – Разве кто-нибудь когда-нибудь слышал о ванной комнате, примыкающей к спальне?»

И удивительно то, что Верховный Суд приказал этому человеку переместить ванную комнату на задворки дома, где он был раньше. Они так и назывались: домики на задворках. Они даже не примыкали к главному дому, они просто были во дворе, поодаль от дома. Это же грязные места!

Почти невозможно поверить в то, что во времена Будды, в двух самых богатых людей были в домах ванные комнаты. Этим городам семь тысяч лет. Какие-то бедствия, природные или рукотворные, разрушали эти прекрасные города не раз, а семь раз, поскольку семь раз эти города отстраивали вновь. Археологи раскапывали их полвека. Они ломали голову над тем, какое бедствие приключалось с городами. Грязь покрывает каждый слой города.

Копая, археологи сначала приняли за город первый, поверхностный слой, но кое-кто попытался копать немного глубже, чтобы посмотреть, что же есть ниже этого слоя. Они с удивлением обнаружили, что ниже нескольких метров грязи захоронен еще один город. Ученые не прекращали работы, пока не нашли семь слоев больших городов, в которых улицы не уступали по ширине авеню Сан-Франциско и Нью-Йорка. Разумеется, в городах нет таких широких улиц, если по ним не ездят большие машины.

Самым древним городом Индии считается Варанаси. В старой части этого города не может проехать даже самая маленькая машина. Да что машина? Даже солнечные лучи никогда не достигают дороги, поскольку по обеим ее частям возвышаются огромные здания. Солнечные лучи попадают на нее только тогда, когда солнце располагается точно в середине неба, а в остальное время солнца нет весь день. Наверняка, в этом городе существовала развитая цивилизация.

Я вспомнил об этих слоях городов, поскольку во всех домах Мохенджодаро и Хараппы были ванные комнаты, примыкающие к спальням. У людей тогда были бассейны, не уступающие по размерам современным бассейнам. Древние люди выдумали очень странную систему циркуляции горячей и холодной воды во всех домах. Удивительное дело! По всей видимости, они поднялись на нашу высоту цивилизации, а может быть, и еще выше, поскольку еще только в начале двадцатого века Верховный Суд США не разрешил человеку иметь ванную комнату в своем доме.

В будущем все поменяется, поскольку есть много интересных архитекторов. Я видел несколько проектов, которые прислал мне друг. Он считает, что вопреки религиям мира люди проведут через суды очень странное явление. Идея в том, чтобы не присоединять ванную комнату, а встраивать комнату внутрь ванной комнаты. Архитекторы разработали настолько замечательные проекты, что ванная комната не кажется неуместной – она делает комнату еще более привлекательной.

Но нет сомнений в том, что такую идею будут оспаривать все религии, так как для них это совершенно нетерпимая вещь. Постепенно мы приняли ванные комнаты, примыкающие к комнатам. А теперь эти безумные архитекторы пытаются навязать нам эту идею. Я думаю, их идея имеет будущее. У них великолепные проекты. Зачем присоединять ванную комнату? Можно построить такую красивую ванную комнату, что вы захотите именно к ней присоединить свою жилую комнату. На вы захотите именно к ней присоединить свою жилую комнату. На самом деле, можно жить сразу и в спальне и ванной комнате, и не нужно разделять их. Это комната одновременно ваша спальня и туалет. И все можно организовать так красиво и чисто, что и делить комнаты не придется.

Но с мытьем были трудности. Ванные комнаты были лишь у немногих богатых семей. И все усугублялось тем, что буддистским монахам нельзя было мыться в реке. У них не было достаточно одежды, и у них не было нижнего белья. У них были лишь три одежды, одним куском ткани они заворачивали талию, а другим – грудь. Это были лишь ровные куски ткани.

Шить одежду было роскошью, поэтому монахи использовали ровные куски ткани. Один кусок они заворачивали вокруг талии, а другой кусок – вокруг груди, вот и все. Им приходилось туго. Им нужно было либо раздеваться, а Будда не разрешал этого, или входить в реку во всей одежде, которая мгновенна промокала.

Вам нужно рассмотреть вопрос и понять, почему Гаутама Будда вынужден говорить о таких банальных вещах. Будда побуждает людей, обладающих собственными ванными комнатами, разрешать монахам мыться в них, тем, что они получат безграничные благословения. Здесь нет никакой метафоры. Будда вкладывает в свои слова прямой смысл.

Ученик совершенно прав, заметив: «Такие слова кажутся примером внешней практики достижения награды, потому что человек, разрешающий монахам использовать свою ванную комнату, получает награду. Он только и делает, что позволяет людям пользоваться своей ванной комнатой».

И Бодхидхарма отвечает: «Не нужно и невозможно достичь ни одной награды через внешнюю практику. Единственное достойное награды занятие – это созерцание ума».

Он мог бы просто сказать: «Это всего лишь побудительный мотив для людей, иначе они не разрешали бы монахам мыться в своих домах». На самом деле, никому не нравится, когда его ванную комнату используют другие люди, особенно незнакомцы. Эго не общественное место. Все хотят, чтобы их ванные комнаты предназначались для личных нужд, чтобы ими пользовались только их владельцы, и чем богаче человек, тем он нетерпимее. Разумеется, богатым людям не пришлась по вкусу мысль об использовании их ванных комнат неизвестными монахами, которые бродят в грязной одежде, и у них грязные ноги, поскольку у монахов не было обуви, они потели жарким летом и собирали пыль по дорогам, в составе которых не было смолы, асфальта и цемента. Дороги представляли собой грязные колеи для воловьих телег. Богатым людям не нравилась мысль о мытье монахов.

Вы даже вообразить не можете, как жили богатые люди тех лет. Они мылись в своих ваннах не в обыкновенной воде, а в розовой воде. Это странная история о странном человечестве: одни люди умирают от голода, а другие люди из того же народа принимают такую дорогую ванну. Для одной ванны требовались тысячи роз. Эти люди не выносили бродяг, монахов, нищих. Все эти люди в их глазах были оборванцами. Они поменяли точку зрения, только когда им пообещали, что они получат великие блага в другом мире. Будда ведет такие речи просто ради дела, и он совершенно прав.

Но трудность Бодхидхармы в том, что он не может принять вещи в их истинном свете. Он говорит:

Здесь купание монахов не имеет отношения к мытью чего-то осязаемого.

Как можно мыть то, что неосязаемо? То, что нельзя ощутить, нельзя и увидеть. Нужно мыть только осязаемые вещи. Может принять душ ваше тело, но не душа. Можно помыть вашу одежду, но не ваше существо. Но это не значит, что вам нужно носить грязную одежду, что вы должны держать тело в грязи.

По сравнению с Махавирой, своим современником, Будда был очень эстетичным. Поэтому в Будде больше благодати, чем в Махавире. Махавира был человеком с сильным характером, но он не изящен. Махавира был борцом, но не человеком лотоса.

Не случайно, что Гаутаму Будду стали ассоциировать с лотосом. Этот цветок так тонок, прекрасен и изящен, что до его уровня не дотягивает ни один другой цветок на земле. Будда хотел, чтобы его монахи были чувствительными, эстетичными, чистыми. Естественно, что единственный способ заключался в том, чтобы говорить людям, что, если они будут помогать этим бедным монахам едой, ванной, лекарствами, одеждой, тогда люди в другом мире получат великую награду. Будда делал это из прагматичного расчета.

Бог, проповедуя Сутру Купальни, хотел, чтобы его ученики помнили о Дхарме мытья. Поэтому он каждый день уделял внимание передаче своего настоящего значения.

Купальня – это тело.

Бодхидхарма несет чушь, а ведь он сам в первых сутрах сказал о том, что Будца никогда не учит ерунде. Бодхидхарма противоречит почти всему, что он сказал с такой очевидной ясностью в первых сутрах. Но теперь этот мастер сам попал в беду.

Купальня – это тело. Когда вы зажигаете огонь мудрости, вы омываетесь в себе чистой водой заповедей и принимаете ванну истинной природы будды.

Разве Будца не мог говорить о чем-то еще помимо Сутры Купальни? Он мог бы говорить о Сутре Природы Будды. Неужели вы думаете, что Будда был глупее Бодхидхармы, что он не знал, что лучше вкладывать в свои слова их непосредственный смысл? Такие слова произносить не трудно. Их мог сказать Бодхидхарма, тогда почему же Будда не может говорить эти слова?

Поддерживая эти семь практик, вы преумножаете свои добродетели. Монахи тех лет были восприимчивыми.

Если верно, что монахи времен Гаутамы Будды были восприимчивыми, тогда, без сомнения, Сутру Купальни вовсе не нужно называть так, как она называется. Ее следует назвать Сутрой Природы Будды или еще как-нибудь красиво. Зачем приплетать купальню? И если Бодхидхарма может прояснить дело менее восприимчивым людям, если ученики Будды были более восприимчивыми, тогда странно, что Будде пришлось использовать такие странные метафоры. Бодхидхарма же проясняет суть.

Они понимали смысл слов Будды. Если ученики понимали смысл слов Будды, тогда зачем он прятал этот смысл за купальню?

Они следовали за его учением, совершенствовали свои добродетели и вкушали плод поля будды.

Если эти ученики Будды даже пережили поле будды, тогда для чего нужно было говорить с ними метафорами? Будда мог бы говорить непосредственно, ведь метафоры нужны для детей. Получается, что он говорит правильно, но его слова противоречат ему, не делают ему чести.

Но в наше время люди не могут постичь такие явления.

Но Сутра Купальни написана не для времени Бодхидхармы. Бодхидхарма родился спустя тысячу сто лет после того, как Будда наговорил эту Сутру купальни.

Вы думаете, Будда говорил с людьми времени Бодхидхармы? Это нужно понять, потому что все время повторяют, что люди древности были более восприимчивыми, более чувствительными, более интеллигентными, нежели люди наших дней. Об этом говорят даже сегодня.

В Вавилоне на раскопках обнаружили кирпич, на котором было написано: «Люди древности были очень умными». Этому кирпичу шесть тысяч лет. И Гаутама Будда и Махавира в один голос постоянно говорят, что люди древности были очень умными, но я не знаю, какую древность они имели в виду.

Что касается индуистских Вед, то это, по всей видимости, самые древние священные книги мира. Один человек как раз из Пуны Локмания Балгангадхар Тилак доказал, причем доказал такими аргументами и фактами, что их почти пятьдесят лет никто не брался опровергать, что первой Веде из четырех Вед, то есть Риг Веде, девяносто тысяч лет. Но даже в Риг Веде говорится то же самое: в древности люди были очень восприимчивыми и очень интеллигентными. Я не знаю, о какой древности идет речь к этой книге. Такое впечатление, что книга просто осуждает людей современности. Люди постоянно используют такое представление.

Развивается сознание человека или нет? Если послушать всех этих людей, можно подумать, что человечество переживает регресс, а не прогресс. На самом деле, чем дальше назад вы будете двигаться в истории, тем более примитивных людей вы будете находить, и у них будут все более примитивные практики. В древности был широко распространен каннибализм. И поныне в дремучих лесах Африки обитает немногочисленное племя каннибалов, и это как раз самые древние люди.

Если вы хотите посмотреть на древних людей, вы можете отправиться в Африку, но будьте начеку! Я слышал такую историю. К каннибалам приехал первый христианский миссионер, он хотел обратить их в свою веру, сказав: «Бог любит всех вас, Иисус придет спасти вас». Каннибалам очень понравилась проповедь миссионера. Они подняли миссионера на плечи. Тот решил, что это знак почета. Но когда каннибалы начали заталкивать миссионера в котел с кипящей водой, он закричал:

– Что вы делаете?

– Через пару минут ты сам все поймешь, – ответили ему каннибалы.

Когда тучный миссионер уже обварился водой, он, показав голову над большим котлом, стал пытаться как-нибудь убедить этих людей.

– Я пришел к вам, чтобы вы вкусили христианство, – упрекал он их, -а вы убиваете меня.

– Не беспокойся, – успокаивали его каннибалы. – Мы вкусим христианство, когда сварим из тебя суп. Именно поэтому мы и варим тебя, как же иначе нам вкусить христианство?

Я думаю, что не существует иного способа вкусить христианство!

Каннибалы – это самые примитивные люди. В начале века их племя насчитывало три тысячи человек, но, так как в тех местах люди появляются очень редко (людоеды рыщут по округе, но никто даже не показывается), им приходится есть друг друга. В начале века их было три тысячи человек, а теперь осталось всего лишь триста каннибалов. Они съели две тысячи семьсот членов собственного племени. Ведь есть же нужно каждый день! Хорошо, если им удается отловить кого-нибудь из большого мира. Они вкушают китайцев, японцев, немцев, индусов. Вы же иногда посещаете китайский ресторан, вот и они хотят попробовать тамошней еды, только с небольшой разницей.

Но ловить еду им очень трудно, потому что люди держатся в стороне от них. Всем известно о том, что этот район опасен. Туда уже ходили люди, но они никогда не возвращались. Все, что туда попадало, оставалось там навсегда. Если каннибалы ловили кого-нибудь, его дело труба, он попадал в котел. Возможно, его набивали специями, виноградом. Вы могли бы получить удовольствие! Я не говорю, что вы непременно получите удовольствие, но возможность этого существует! Вы переживете грандиозное приключение.

По мере вашего продвижения назад в истории вы будете видеть все более неинтеллигентных, ограниченных варваров. Поэтому используемое всеми религиями представление о том, что в прошлом люди были великими, а теперь все пали, неверно. Это абсолютно не так. Такое представление не поддерживает ни логика, ни исторические факты. И я хочу сказать вам, что вы и есть высочайший пик сознания с начала времен, хотя этот ваш высочайший пик не такой уж и высокий.

У вас остается неразвитым огромный потенциал. Но те примитивные люди по сравнению с вами были еще менее развитыми. У вас есть, по крайней мере, какое-то сознание, а у них вовсе не было никакого сознания. Они не очень отличались от животных.

У нашей истинной природы будды нет формы. И у пыли болезни нет формы. Как люди могут использовать обыкновенную воду для мытья неосязаемого тела?

Бодхидхарма постоянно повторяет одну и ту же глупость. Вчера он задавался вопросом о том, как Будда может пить обыкновенное молоко, а теперь недоумевает, как люди могут использовать обыкновенную воду, словно где-то можно достать какую-то необыкновенную воду!

... для мытья неосязаемого тела... Не нужно мыть то, что неосязаемо. Загрязняется лишь осязаемое. Невидимое, пространство, никогда не загрязняется. Безмолвие за пределами ума никогда не загрязняется. А если и загрязняется (это невозможно, но давайте предположим, что загрязняется), тогда мы найдем какое-то невидимое мыло, какой-то невидимый шампунь, который невозможно увидеть. Вы увидите, что бутылка пуста, но в ней будет заключен невидимый шампунь.

Я слышал, что однажды в Нью-Йорке в неком магазине начали продавать особый товар. Он был настолько действенен, что все женщины Нью-Йорка были просто вне себя от восторга и хотели приобрести его. Этим товаром были невидимые шпильки для волос. Думаю, в любой женщине заговорит искушение купить невидимые шпильки для волос. Перед магазином выстроились очереди из женщин, которые брали свертки, отдавали деньги и уходили домой. А одна женщина открыла сверток, но ничего не могла в ней разглядеть. Как же можно увидеть невидимые шпильки для волос? И она сказала владельцу магазина:

– Я ничего не вижу.

– Как же можно увидеть невидимые шпильки для волос? – спросил торговец.

– Верно, – согласилась женщина. – Завтра я приду снова, чтобы купить еще шпильки дочерям, и я пошлю шпильки подругам, ведь это так ново. У вас до завтра шпильки не закончатся? У магазина длинная очередь, мне пришлось выстоять в ней почти полчаса.

– Не волнуйтесь, – успокоил ее торговец. – Мы торгуем этим товаром уже две недели, но он же невидимый. Не важно, есть ли он у нас. Приходите когда угодно, вы всегда сможете купить эти шпильки.

Слова Бодхидхармы абсолютно нелогичны и иррациональны. Они лишены здравого смысла.

У них ничего не получится. Когда они пробудятся? Чтобы чистить такое тело, вам нужно сначала увидеть его. Когда из желания возникает грязь, все нечистоты умножаются до тех пор, пока не покрывают вас внутри и вовне. Но если вы попытаетесь помыть свое тело, вы будете вынуждены тереть его до тех пор, пока оно почти не исчезнет еще до очистки.

Бодхидхарма говорит, что вы не можете мыть свое видимое тело. Если вы попытаетесь помыть его, вам придется тереть его до тех пор, пока оно не исчезнет. Тогда вы будете чистыми. Это означает, что не нужно мыть свое тело. Это бесполезно, так как будет означать самоубийство!

Но вы же знаете о том, что не нужно тереть тело до тех пор, пока оно не исчезнет. Вы можете тереть тело до тех пор, пока оно не перестанет дурно пахнуть, пока ваш пот не перестанет распространять вокруг неприятный запах, пока вы не почистите зубы, чтобы ваше дыхание не смущало окружающих. Вы можете воспользоваться мылом, вы можете воспользоваться шампунем, вы можете воспользоваться дезодорантами. Не нужно тереть тело до тех пор, пока оно не исчезнет из вида. Какой тогда смысл мыть его? От него ничего не остается.