Текст книги "Бодхидхарма - мастер света"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 28 страниц)

Ошо
БОДХИДХАРМА – МАСТЕР СВЕТА

Ошо

096 Бодхидхарма – мастер света. Москва, «Нирвана», 2001, 320 с.

ISBN 5-7135-0046-1

Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш – просветленный мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «благословенный».

В этой книге представлены беседы Ошо по сутрам великого мастера Дзен Бодхидхармы.

«Бодхидхарма очень строг. По этой причине его изображают как человека с яростным выражением лица. Это не значит, что он был именно таким. Он был высочайшим мастером своего дела, и я думаю, он был неистов. Он был яростен потому, что не говорил ни единого слова утешения, а лишь голую правду. Замечательно, если такая правда задевает вас. Может быть, вас как раз надо задеть, и только это разбудит вас. Вам не нужны никакие утешения, потому что они утянут вас в еще более глубокий сон».

Эта книга возникла благодаря работе и помощи многих людей. Выражаем признательность всем тем, чьими стараниями была создана настоящая книга.

Ма Дхиян Сабире за ее любовь и терпение, ма Бодхи Шоле, ма Юлии, свами Фархаду, свами Алексею, свами Раджу и свами Антар Алоку за их практическое участие. Их неустанные усилия стали трудом во имя медитации, любви и Ошо.

Редактор Свами Вит Праяс

Перевод Архипов А.В.

«The Zen Teaching of Bodhidharma».

© Rajneesh International Foundation. Poona, India. 1987

© Перевод на русский язык Солдатов А.В. 2001

Сутры главы 1

Милый Ошо,

Я прочту краткое содержание практики Бодхидхармы.

Много дорог ведет к Пути, но, по существу, есть только две дороги: разум и практика. Выйти на Путь с помощью разума значит осознать сущность через наставления и поверить в то, что все живые существа разделяют друг с другом одну истинную природу, которая не бывает явной, поскольку скрыта в ощущениях и заблуждениях. Люди, поворачивающиеся от заблуждений к реальности, медитирующие на стены, на отсутствие самости и другого, на единство смертного и мудрого, кого не трогают даже священные книги, пребывают в совершенном, в несказанном согласии с разумом.

Мы говорим, что они выходят на Путь с помощью разума, не двигаясь, не прикладывая усилия.

Выйти на Путь с помощью практики, значит, осуществить все включающие в себя четыре практики: страдание от несправедливости, приспособление к условиям, отсутствие поиска чего-либо и практика Дхармы.

Первая практика – это страдание от несправедливости. Когда люди, ищущие Путь, встречаются с несчастьями, они должны подумать так: «Много столетий назад я отвернулся от важного к незначительному и бродил во всем существовании, часто сердясь без причины и чувствуя вину за бесчисленные грехи. И теперь, несмотря на то, что я не совершаю ничего дурного, меня наказывает мое прошлое. Ни боги, ни люди не могут предвидеть, когда дурной поступок принесет свой плод. Я принимаю мои несчастья с открытым сердцем и без жалоб на несправедливость».

Сутры говорят: «Когда вы встречаетесь с несчастьями, не огорчайтесь, потому что в несчастьях заложен смысл». Когда у вас есть такое понимание, вы пребываете в гармонии с разумом. Страдая от несправедливости, вы вступаете на Путь.

Вторая практика – это приспособление к условиям. Так как мы смертны, нами управляют условия, а не мы сами. Всякое переживаемые нами страдания и радость мы испытываем в зависимости от условий. Если нас осчастливила какая-то великая награда, например, знаменитость или удача, это плод семени, посаженного нами в прошлом.

Когда меняются условия, награда пропадает. К чему радоваться в ее существовании? Когда успех и неудачи зависят от условий, ум не растет. Те, кого никогда не сбивает ветер радости, тихо идут по Пути.

Третья практика – это отсутствие поиска чего-либо. Люди этого мира находятся в заблуждениях. Они всегда жаждут чего-то. Одним словом, люди всегда ищут. Но мудрые пробуждаются. Вместо ритуала они выбирают разум. Они настраивают умы на высокое и позволяют своим телам изменяться вместе со временем года. Все явления пусты. Они не содержат в себе ничего, чего стоит желать. Бедствия и процветание вечно сменяют друг друга.

Поселиться в трех царствах значит поселиться в горящем доме. Обладать телом значит страдать. Разве известен покой тому, у кого есть тело?

Четвертая практика – это практика Дхармы. Дхарма – это истина о том, что всякая природа чиста. Все явления пусты от этой истины. Не существует ни скверны, ни привязанности, ни субъекта, ни объекта. Сутры говорят: «Дхарма включает в себя отсутствие бытия, потому что она свободна от нечистоты бытия. Дхарма включает в себя отсутствие самости, потому что она свободна от нечистоты самости». Те, кто достаточно мудр для того, чтобы поверить и понять эту истину, обязательно будут практиковать согласно Дхарме. Так как воплощение Дхармы не содержит в себе ничего, о чем стоило бы жалеть, они отдают свое тело, жизнь и собственность как милостыню, без сожаления, без тщеславия дающего, здесь нет дара и его получателя, без предвзятости и привязанности. И они берут на себя преображение других людей для того, чтобы уменьшить нечистоту, но, не привязываясь к форме. Таким образом, с помощью своей практики они способны помочь другим людям и прославить Путь Просветления. И также как с милостыней, они практикуют и другие добродетели. Но в то время как они практикуют шесть добродетелей для того, чтобы уменьшить заблуждения, они вовсе ничего не практикуют. Именно это означает практиковать Дхарму.

Те, кто понимают это, отстраняются от всего, что существует, и перестают воображать или искать что-либо. Сутры говорят: «Искать значит страдать. Блаженство – это когда вы ничего не ищете». Вы находитесь на Пути, когда ничего не ищете.

Блаженство – это когда вы ничего не ищете

Я испытываю к Бодхидхарме очень теплые чувства. И это придает моим словам о нем особый смысл. Возможно, он единственный человек, которого я полюбил так глубоко, что, говоря о нем, я буду почти говорить про себя. Это также все сильно усложняет, потому что он ни разу в жизни ничего не написал. Ни один просветленный человек никогда ничего не писал. И Бодхидхарма – не исключение, но по традиции эти три книги, которые мы обсудим с вами, приписывают Бодхидхарме.

Ученые полагают, что, поскольку нет противоположных данных (а эти книги приписывают Бодхидхарме почти тысячу лет), то нет и причины, по которой нам не следует принимать такую действительность. Я не ученый, существуют отрывки речей, которые бесспорно были произнесены Бодхидхармой, но он не писал книг. Эти записи сделали его ученики. В древности было традицией, чтобы ученик не ставил свою подпись под своими записями речей мастера, потому что эта речь ученику не принадлежала, она исходила от мастера.

Но если бы вы знали Бодхидхарму так близко, как я знаю его... Есть очень много заблуждений, которые возможны только, если другой человек делает записи, и в речь мастера привносится его ум. Ученик по-своему истолковал Бодхидхарму, не очень хорошо понимая его.

Вам хорошо будет узнать о Бодхидхарме некоторые сведения, прежде чем мы перейдем к этим сутрам. Это даст вам аромат этого человека и понимание того, что принадлежит ему в этих книгах, а что не принадлежит. Комментарии будут очень странными.

Бодхидхарма родился четырнадцать столетий назад на юге Индии сыном короля. Империя его отца была обширной, она называлась Пал-лавас. Он был третьим сыном своего отца, но, понимая происходящее (Бодхидхарма был человеком величайшей интеллигентности), он отрекся от королевства.

Он не был против мира, но он не был готов попусту растрачивать свое время на земные дела, на тривиальное. Он лишь хотел познать свою природу, поскольку, не зная ее, человек вынужден принимать смерть как конец.

На самом деле, все истинные искатели всегда борются со смертью. Бертран Рассел утверждал, что, если бы не было смерти, не было бы и религии. В этом заявлении есть своя правда. Я не полностью соглашусь с ним, потому что религия – это огромный континент. Это не только смерть, но также поиск блаженства, поиск истины, поиск смысла жизни, в религии заключено гораздо больше. Но Бертран Рассел, без сомнения, прав: если бы не было смерти, то религией интересовался бы очень ограниченный круг людей. Смерть – это большой стимул.

Бодхидхарма отрекся от королевства, сказав отцу: «Если ты не в силах спасти меня от смерти, то прошу тебя, не мешай мне. Позволь мне пуститься на поиски того, что находится за пределами смерти». Тогда времена были прекрасными, особенно на Востоке. Отец подумал с минуту, потом ответил: «Я не буду мешать тебе, потому что я не могу помешать твоей смерти. Ступай на поиски, я благословляю тебя. Мне грустно, но это моя трудность, ведь я привязан к тебе. Я надеялся, что ты станешь моим наследником, императором огромной империи Паллавас, но ты выбрал нечто более высокое, нежели это. Я твой отец, как же я могу помешать тебе? Я никогда не ожидал, что ты так просто поставишь вопрос. Ты говоришь, что, если я могу помешать твоей смерти, тогда ты не покинешь дворец, но если я не могу помешать твоей смерти, тогда ты просишь меня не мешать тебе». Вы понимаете, что интеллект Бодхидхармы был очень высок.

Второе, о чем я хотел бы напомнить вам, так это то, что, хотя Бодхидхарма был последователем Гаутамы Будды, иногда он взлетал выше, чем сам Гаутама Будда. Например, Гаутама Будда боялся давать посвящение в санньясу женщинам, а Бодхидхарма получил посвящение от просветленной женщины. Ее звали Прагьятара. Возможно, люди забыли бы ее имя, ее имя до сих пор помнят лишь благодаря Бодхидхарме, от нее осталось только имя, больше мы ничего не знаем о ней. Именно Прагьятара велела Бодхидхарме отправляться в Китай. Буддизм достиг Китая за шестьсот лет до рождения Бодхидхармы. Это явление было чудесным, такого никогда нигде не случалось прежде, и послание Бодхидхармы мгновенно завладело всем китайским народом.

Дело в том, что Китай жил в то время под влиянием Конфуция, и люди устали от него. Конфуций был моралистом, пуританином, поэтому он ничего не знал о внутренних тайнах жизни. На самом деле, он отрицал все внутреннее. По его мнению, все внешнее, и остается только освежать, полировать и воспитывать это, делать внешнее как можно более красивым.

Современниками Конфуция были Лао-Цзы, Чонг-Цзы, Ли-Цзы, но они были мистиками, а не мастерами. Они не могли создать в сердцах китайцев противодействия Конфуцию. По этой причине существовал вакуум. Никто не может жить без души, и если вы начинаете думать, что души нет, ваша жизнь теряет весь смысл. Душа – это ваша интегрирующая концепция, без нее вы отрезаны от существования и вечной жизни. Также как ветка, отрубленная от ствола, непременно умрет – она теряет источник питания, – так и сама мысль о том, что в вас нет души, нет сознания, отрезает вас от существования. Человек начинает засыхать и задыхаться.

Но Конфуций был великим рационалистом. Мистики вроде Лао-Цзы, Чонг-Цзы, Ли-Цзы знали, что Конфуций поступал неправильно, но они не были мастерами. Он оставались в монастырях в узком кругу своих учеников.

Когда буддизм достиг Китая, он тотчас же вошел в саму душу народа, словно люди жаждали его на протяжении столетий, и буддизм пришел как дождевое облако. Он так полно утолил жажду людей, что произошло то, что невозможно было себе вообразить.

Христиане обратили в свою веру многих людей, но это обращение нельзя называть религиозным. Христианство обращает бедных, голодных, нищих, сирот не духовным воздействием на них, а просто давая им еду, одежду, убежище, образование. Но это не имеет ничего общего с духовностью. Мусульмане обратили в свою веру огромное количество людей, но они сделали это мечом. Вы должны либо стать мусульманином, либо умереть. Выбирать вам.

Обращение, произошедшее в Китае, – это единственное религиозное обращение во всей истории человечества. Буддизм просто объяснил себя, и люди поняли красоту этого послания. Люди жаждали этого, они ждали чего-то подобного этому учению. Вся страна, которая была самой большой страной мира, повернулась к буддизму. Когда Бодхидхарма пришел в Китай спустя шестьсот лет после обращения китайцев в буддистов, в этой стране было уже тридцать тысяч буддистских храмов и монастырей, в Китае было два миллиона буддистских монахов. Два миллиона буддистских монахов – это не маленькое число, они составляли пять процентов от всего населения Китая.

Прагьятара, мастер Бодхидхармы, велела Бодхидхарме отправляться в Китай потому, что люди, уходившие в эту страну до него, сильно воздействовали на китайцев, хотя никто из них не был просветленным. Они были великими учеными, очень дисциплинированными людьми, очень любящими, спокойными и сострадательными, но никто из них не был просветленным. И теперь Китаю понадобился еще один Гаутама Будда. Почва была готова.

Бодхидхарма был первым просветленным человеком, достигшим Китая. Я хочу, чтобы вы поняли, что в то время как Гаутама Будда боялся давать посвящение в санньясу женщинам, Бодхидхарма был достаточно мужественен для того, чтобы получить посвящение от женщины на путь Гаутамы Будды. Были и другие просветленные люди, но Бод-хидхарма выбрал женщину по определенной причине. Его цель состояла в том, чтобы показать, что женщина может быть просветленной. И не только это, и ее ученик может быть просветленным. Среди всех просветленных буддистов имя Бодхидхармы стоит сразу после имени Гаутамы Будды.

Об этом человеке существует множество легенд, каждая легенда по-своему важна.

Вот первая легенда. Когда Бодхидхарма достиг Китая (на это ему понадобилось три года), китайский император By вышел для того, чтобы встретить его. Слава Бодхидхармы шла впереди его. Император By сослужил добрую службу философии Гаутамы Будды. Тысячи ученых переводили буддистские священные книги с языка пали на китайский язык, и император был покровителем всей огромной работы по переводу книг. Этот император построил тысячи храмов и монастырей, он кормил тысячи монахов. Он отдал все свои сокровища на служение Гау-таме Будде, и буддистские монахи, приходившие в Китай прежде Бодхидхармы, естественно, говорили этому королю, что за свои добродетели тот родится богом на небесах.

Разумеется, первый вопрос короля Бодхидхарме звучал так:

– Я построил очень много монастырей, я кормлю тысячи ученых, я открыл целый университет для изучения Гаутамы Будды. Я отдал всю империю и ее сокровища на служение Гаутаме Будде. Какова будет моя награда?

Король был несколько смущен при виде Бодхидхармы. Он не думал, что этот человек будет таким. У Бодхидхармы был свирепый вид. У него были большие глаза, но очень мягкое сердце, в его сердце был цветок лотоса. Но его лицо заставляло вас опасаться этого человека. Ему не хватало только черных очков – иначе вы приняли бы его за парня из мафии!

Император By с великим страхом задал свой вопрос, а Бодхидхарма ответил ему:

– Ничего, не будет вам никакой награды. Напротив, приготовьтесь провалиться в седьмой круг ада.

Император недоумевал:

– Но я не совершил ничего дурного, почему же я должен провалиться в седьмой круг ада? Я всегда делал то, что говорили мне буддистские монахи.

Бодхидхарма объяснил:

– До тех пор, пока вы не станете слышать собственный голос, никто не в силах помочь вам, и буддисты и не буддисты. А вы пока что не услышали свой внутренний голос. Если бы вы услышали его, вы не задали бы такой неразумный вопрос. На пути Гаутамы Будды нет наград, потому что само желание награды исходит от жадного ума. Все учение

Гаутамы Будды заключается в отсутствии желания. Если вы совершаете все эти так называемые праведные поступки, строите храмы и монастыри, кормите тысячи монахов с желанием в уме, тогда вы готовите себе путь в ад. Если же вы делаете все это из радости, чтобы разделить свою радость со всей империей, если в вас нет и тени желания награды, тогда сам поступок – это уже сама по себе награда. В противном случае вы упустили всю суть.

Император By признался:

– Мой ум полон мыслей. Я пытаюсь воспитать в себе спокойствие духа, но мне не удается это. Из-за этих мыслей и их шума я не могу услышать то, что ты называешь внутренним голосом. Я ничего не знаю о нем.

Бодхидхарма предложил:

– Тогда в четыре часа утра приходите без телохранителей в храм в горах, где я остановлюсь. И я навсегда восстановлю в вас душевное спокойствие.

Император считал Бодхидхарму по-настоящему странным и жестоким человеком. Он встречал множество монахов, они были вежливыми, но этому человеку вовсе нет дела до того, что перед ним император великой страны. И ему еще надо отправляться к Бодхидхарме в четыре часа, в такую рань, одному... Этот человек казался опасным, ведь он постоянно носил при себе большой посох.

Император не мог заснуть всю ночь. Он думал: «Идти мне или не идти? Этот человек может выкинуть что угодно. Он кажется абсолютно ненадежным». С другой стороны, он чувствовал глубоко в сердце открытость этого человека, что он не лицемер. Бодхидхарме не было дела до того, что перед ним стоял император, а, между тем, он был нищим. Бодхидхарма вел себя как император, а всякий человек перед ним был нищим. Как сильно он заявил: «Я навсегда восстановлю в вас душевное спокойствие».

«Странное дело, – думал император, – из Индии ко мне приходило множество мудрецов, и все они давали мне методы, техники, которые я практиковал, но ничего не происходит, а этот странный тип, который кажется не то сумасшедшим, не то пьяным, у которого такое чудное лицо с большими глазами, так что он нагоняет страх... Но он кажется искренним, он нецивилизован. Стоит рискнуть. Что он может сделать мне. В худшем случае, он убьет меня».

Наконец, император не смог сопротивляться искушению, потому что Бодхидхарма обещал ему, что навсегда восстановит его душевное равновесие.

Император By пришел в храм в четыре часа, рано утром, когда было темно, император был один. Бодхидхарма стоял на ступенях храма, держа в руке посох. Он сказал:

– Я знал, что вы придете, хотя всю ночь вы не могли прийти к решению, идти или нет. Что же вы за император такой, вы так трусите, вы боитесь бедного монаха, бедного нищего, у которого нет ничего в мире, кроме этого посоха. И с помощью этого посоха я успокою ваш ум.

Император подумал: «Да где же это видано, чтобы можно было успокоить ум посохом! Ум можно прикончить, сильно ударить палкой по голове. Тогда навечно успокоится весь человек, а не только его ум. Но теперь отступать поздно».

– Сядьте здесь, во внутреннем дворе храма, – сказал Бодхидхарма. Вокруг не было ни души. – Закройте глаза, а я усядусь перед вами с посохом. Вам нужно будет поймать ум. Просто закройте глаза и отправляйтесь в себя на поиски ума. Когда поймаете его, скажите мне: «Вот он». И мой посох сделает все остальное.

Это было самое странное переживание, какое только могло быть у искателя истины, покоя или безмолвия. Но иного способа не было. Император By сел, закрыл глаза, прекрасно зная о том, что Бодхидхарма сделает именно то, что говорит.

Император смотрел везде, но ума не было. Этот посох выполнил свою работу. Император By впервые оказался в таком положении. В этом тихом гористом месте, в присутствии Бодхидхармы, у которого была своя харизма... Было много просветленных людей, но Бодхидхарма стоит отдельно от них, он одинок как Эверест. Каждый его поступок уникален и оригинален. У каждого его жеста есть свое значение, он не заимствован.

Император пытался изо всех сил отыскать ум, и он в первый раз не мог найти его. Это маленькая стратегия. Ум существует только потому, что вы никогда не ищете его, он существует только потому, что вы никогда не осознаете его. Когда вы ищете ум, вы осознаете его, и осознанность, без сомнения, полностью убивает его. Шли часы, солнце восходило в безмолвных горах, принося с собой прохладный ветер. Бодхидхарма видел на лице императора такой покой, молчание и безмятежность, словно он был статуей.

Бодхидхарма потряс императора и сказал ему:

– Прошло уже много времени. Вы нашли ум?

– Без помощи посоха ты совершенно успокоил мой ум, – ответил император By. – У меня нет никакого ума, и я услышал внутренний голос, о котором ты мне говорил. Теперь я знаю, что все, о чем ты говорил, было правдой. Ты преобразил меня, ничего не делая. Теперь я знаю, что каждый поступок сам по себе должен быть наградой, в противном случае лучше вообще ничего не делать. Кому давать нам награду? Это инфантильное представление. Кому нас наказывать? Ваш поступок – это наказание, ваш поступок – это награда. Каждый человек – хозяин своей судьбы.

И Бодхидхарма сказал:

– Вы редкий ученик. Я люблю и уважаю вас не как императора, а как человека, у которого достало мужества в простом сидении обрести столько осознанности и света, что у него исчезла вся тьма ума.

By попытался уговорить Бодхидхарму пойти с ним во дворец. Но мастер ответил ему:

– Это не мой дворец. Вы же видите, что я не светский человек. Я совершаю поступки, о которых сам не знаю заранее. Я живу спонтанно от одного мига к другому, я совершенно непредсказуем. Я могу причинить ненужные неудобства вам, вашему двору и приближенным. Я не предназначен для дворцов. Позвольте же мне жить естественно.

Бодхидхарма жил на горе, которая называлась Таи... Еще одна легенда рассказывает, что Бодхидхарма был первым человеком, приготовившим чай. Слово «чай» берет начало от слова «tai», поскольку чай был создан на горе Таи. Все названия для чая во всех языках происходят от одного источника – «tai». На английском языке это «tea», а на хинди – «chai». Это китайское слово «таи» можно также произносить как «cha». Так звучит название чая на языке маратхи.

То, как Бодхидхарма приготовил чай, может быть, не исторический факт, но это значительно. Бодхидхарма медитировал почти все время, иногда ночью он начинал засыпать. Поэтому для того чтобы не клевать носом и проучить свои глаза, он выдернул из глаз все ресницы и бросил их на землю храма. Легенда рассказывает, что из этих ресниц выросли кусты чая. Это были первые кусты чая. По этой причине вы не можете уснуть, выпив чая. У буддистов принято во время медитаций пить чай, поскольку тот сильно бодрит. Во всем буддистском мире чаепитие – это часть медитации, потому что чай поддерживает вашу бдительность и осознанность.

Несмотря на то, что в Китае было два миллиона буддистских монахов, Бодхидхарма нашел только четырех монахов, достойных быть его учениками. Бодхидхарма был избирателен. Он потратил почти пять лет, чтобы найти своего первого ученика Хуи Ко.

В течение девяти лет (это исторический факт, поскольку на это ссылаются самые древние источники, почти современные Бодхидхарме, хотя они, возможно, не говорят о другом), девять лет Бодхидхарма, отослав обратно во дворец императора By, просидел у храма, смотря в стену. Он сделал это великой медитацией. Он просто неотрывно смотрел на стену. Если вы смотрите на стену так долго, вы не можете думать. Постепенно экран вашего ума становится таким же пустым, как и стена.

И была еще одна причина. Бодхидхарма объявил: «До тех пор, пока ко мне не придет тот, кто достоин быть моим учеником, я не появлюсь перед людьми».

К мастеру приходили люди, они садились за его спиной. Ситуация была странной. Никто так не разговаривал, ведь Бодхидхарма говорил со стеной. Люди садились за спиной Бодхидхармы, но он не оборачивался к ним, говоря: «Люди ранят меня еще сильнее, потому что они похожи на стену. Никто не понимает меня, и мне очень больно, когда я вижу, насколько невежественны люди. Но мне не трудно смотреть на стену. В конце концов, стена – это стена. Она не может слышать, поэтому и ранить не может. Я обернусь лицом к людям, только если кто-то докажет поступком, что он готов быть моим учеником».

Прошло девять лет. Люди не могли придумать, какой им совершить поступок, который удовлетворил бы мастера. Им ничего не приходило в голову. Потом пришел этот юноша Хуи Ко. Он отрубил себе мечом одну руку, бросил ее перед мастером и сказал:

– Я только начал. Или вы повернетесь ко мне, или перед вами покатится моя голова. Я и голову себе отрублю.

Бодхидхарма повернулся к нему и сказал:

– Ты достойный меня человек. Не нужно рубить себе голову, мы еще используем ее.

И этот человек, Хуи Ко, стал первым учеником Бодхидхармы.

В конце концов, когда мастер покидал Китай (или намеревался покинуть Китай), он позвал с собой четырех учеников – значит, он нашел себе после Хуи Ко еще троих учеников. Он попросил их:

– Расскажите мне суть моих учений несколькими короткими предложениями, состоящими из простых слов. Завтра утром я собираюсь отправиться обратно в Гимапаи, и я хочу выбрать из вас четырех одного преемника.

Первый ученик сказал:

– Ваше учение выходит за пределы ума, оно делает человека совершенно безмолвным, и затем все начинает происходить само собой.

– Ты не ошибся, – ответил Бодхидхарма, – но твой ответ не удовлетворил меня. У тебя просто моя кожа.

Второй ученик сказал:

– Основа вашего учения в знании того, что человека нет, а есть только существование.

– Это ответ уже лучше, – ответил Бодхидхарма, – но он не дотягивает до моего уровня. У тебя мои кости. Садись.

Третий ученик сказал:

– Об этом ничего нельзя сказать. Ни одно слово не может ничего передать о вашем учении.

– Замечательно, – ответил Бодхидхарма, – но ты уже сказал кое-что о моем учении. Ты противоречил самому себе. Садись же. У тебя моя плоть.

Четвертый ученик был Хуи Ко. Он просто упал к ногам Бодхидхар-мы, не вымолвив ни слова. Из его глаз полились слезы. Бодхидхарма объявил:

– Ты сказал все. И ты будешь моим преемником.

Но той ночью один ученик из мести отравил Бодхидхарму, поскольку тот не выбрал его в качестве преемника. Мастера похоронили. Самая странная легенда о нем гласит, что некий правительственный чиновник обнаружил Бодхидхарму через три года. Мастер шел из Китая к Гималаям. В его руке был посох, на котором болталась одна сандалия. Бодхидхарма шел босиком.

Этот чиновник знал его, поскольку не раз бывал у него. Он любил этого мастера, хотя тот был несколько эксцентричный. Чиновник задал Бодхидхарме вопрос:

– Какой смысл в этом посохе и в том, что на нем висит одна сандалия?

– Скоро ты узнаешь об этом, – ответил Бодхидхарма. – Если встретишь моих людей, скажи им, что я навсегда ухожу в Гималаи.

Чиновник бросился со всех ног в монастырь на горе, в котором жил Бодхидхарма. Там он услышал, что мастера отравили, и он умер, а потом его положили в могилу. Чиновник не слышал об этом, поскольку служил на границе империи. Он воскликнул:

– Боже мой! Но я же видел его. Я не мог обмануться, потому что много раз раньше видел его. Это был все тот же человек с прежними бешеными глазами, с безумным взглядом. Более того, он нес на посохе одну сандалию.

Ученики не могли сдержать любопытства и вскрыли могилу. В ней они нашли только одну сандалию. И тогда этот чиновник понял, почему мастер сказал ему: «Ты выяснишь причину этого. Скоро ты все узнаешь».

Мы много слышали о воскрешении Иисуса. Но никто не говорил о воскрешении Бодхидхармы. Возможно, когда его похоронили, он находился в состоянии комы. Потом он очнулся, стащил с себя крышку гроба, оставил одну сандалию, а другую повесил на посох. Затем, согласно своему плану, Бодхидхарма ушел.

Он хотел умереть в вечных снегах Гималаев. Он хотел, чтобы у него не было ни могилы, ни храма, ни статуи. Он не хотел оставлять за собой следов, которым поклонялись бы. Те, кто любит его, должны войти в свое существо – «Мне не будут поклоняться». И он практически растворился в воздухе.

Никто ничего не слышал о нем – что с ним было потом, где он умер. Наверное, он похоронен где-то в вечных снегах Гималаев.

Вот это человек. О нем есть три небольших сборника рассказов, о которых мы говорим, как о целой книге. Написал их не Бодхидхарма, поскольку они не демонстрируют качеств этого мастера. Записи сделали его ученики, поэтому в них наверняка будут ошибки по самой сути, непонимания и неверные толкования. Это не люди не-ума. Записи делали не слова, а умы.

Бодхидхарма был человеком не слов, а дела.

Он не мог написать книгу. Человек, который никогда не хотел, чтобы ему поклонялись, который никогда не хотел оставлять за собой следы, чтобы за ним пошли люди, не напишет книгу, поскольку книга и есть след, по которому за ним могут пойти.

Но я решил говорить об этих трех кратких рассказах потому, что это единственные записи, которые в течение столетий приписывали Бодхидхарме. Они содержат в некоторых местах, несмотря на делавших эти записи людей, что-то от Бодхидхармы – кое-что от него попало в эти записи. Для любого ученого это трудная задача: провести линию между тем, что принадлежит Бодхидхарме и тем, что написал ученик. Но для меня это не составляет трудности.

Из собственного опыта я знаю, что может быть незагрязненным Бод-хидхармой и что может быть лишь мышлением ученого, толкующего мастера. Итак, это не обычные комментарии. Как бы там ни было, это первая попытка отделить зерна от плевел в отношении Бодхидхармы.

Первое утверждение:

Много дорог ведет к Пути.

Бодхидхарма не мог сказать этого. Он не может сказать даже, что к истине ведет хотя бы один путь. Весь его подход заключался в том, что вы и есть истина, и вам не нужно никуда ходить. Вам необходимо остановиться, чтобы вы могли остаться дома, где и пребывает истина. Вопрос не в том, чтобы следовать по пути – напротив, вопрос в том, чтобы никуда не ходить, не следовать по какому-либо пути, чтобы вы могли быть здесь и сейчас, в себе. Каждый путь уводит вас от самих себя – вот подход Бодхидхармы. А запись принадлежит ученому.

Много дорог ведет к Пути, но, по существу, есть только две дороги: разум и практика.

Бодхидхарма не мог произнести подобные слова. Нет сомнений в том, что разум не способен вывести вас к высшей реальности вашего бытия. Разум – это часть ума. И еще менее правильный путь практики. Это значит, что духовный поиск должен основываться на веровании, и вам необходимо практиковаться и дисциплинировать себя согласно разуму. Вы станете подражателем, но не сможете прийти к своему настоящему лицу.

Нет необходимости в какой-либо практике. На самом деле, вы там, где вам нужно быть. Вы просто все время движетесь, вы ходите по кругу, но никогда не укореняетесь в своем существе. У этого укоренения в своем существе нет ни множества путей, ни двух путей.

Выйти на Путь с помощью разума значит осознать сущность через наставления...

Это значит, что информация исходит от другого человека.

... и поверить в то, что все живые существа разделяют друг с другом одну истинную природу...