Текст книги "Бодхидхарма - мастер света"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 18 (всего у книги 28 страниц)

Встретить будду опасно

Бодхидхарма впервые в этих сутрах обращает внимание на людей, которые не просветлены, которые непременно поймут его неправильно. Поэтому он говорит о возможности обыкновенного, непросветленного ума, о том, как такой ум смотрит на вещи. Бодхидхарма сам говорит об этом, чтобы прояснить, что все так называемое понимание ума (недалекое или глубокое, или даже очень глубокое), неверно.

Таких строк очень мало, поскольку Бодхидхарма никогда не думал о людях, которые могут быть его слушателями. Он думал исключительно об истине. Он говорил об истине, не обращая внимания на слушавших или читавших его людей. Это часть его сострадания, которая разделяет архат и бодхисаттв.

Архаты никогда ни о ком не думают. Говоря, они говорят про себя. В основном же они молчат. Они глубоко уважают других людей, но они знают, что говорить с ними о высшем значит смущать их обыкновенность. Это вмешательство в работу земных умов, хотя и на их же благо. Но земные умы не просят этого, и до тех пор, пока они не пригласят истину, истина не будет стучать в их двери.

Истина очень похожа на солнце утром. Оно восходит, но не стучит вам в дверь со словами: «Я здесь, ночь прошла, ты можешь проснуться». Солнце не ходит к каждому птичьему гнезду, чтобы сказать птицам: «Пора петь, я пришло», и оно не ходит к каждому цветку, чтобы открывать его лепестки и высвобождать его аромат. Солнце просто восходит. Его получат те, кто чувствителен. Те же, кто не восприимчив, не получат его. Те, кто проснулся, узнают о том, что наступило утро, а те, кто крепко спят, даже во сне не узнают о том, что ночь прошла. Но солнце не вмешивается в чужую жизнь.

Архаты так понимают: сострадание означает, что вы не вмешиваетесь, не переходите чужие границы, даже если поступать так значит делать добро тем, кому вы что-то навязываете. Навязывание само по себе противоречит достоинству людей, это унижает их. Сказать кому-то: «Ты спишь» означает, что вы помещаете себя на более высокую ступень. Вы говорите: «Я проснулся, а ты спишь», вы говорите: «Я святее тебя, выше тебя; я добрался до высшего пика сознания, а ты все еще бродишь в мире тьмы, слепо ощупывая путь, спотыкаясь, падая и не находя выход».

Даже давать советы людям значит занимать определенную позицию: «Я знаю, а ты не знаешь». Архаты считают, что такое поведение противоречит состраданию, оно против уважения жизни, поэтому архаты всегда молчат. Если кто-то сам чувствует их присутствие и приближается к ним, чтобы пить живую воду их опыта, они доступны, как текущая река. Вы можете утолить жажду, но вам принимать решение. Сама река ничего не будет делать. Это прекрасный подход. Но подход бодхисаттв, которым принадлежит Бодхидхарма, тоже по-своему красив.

Бодхисаттвы изо всех сил стараются пробудить людей, хорошо зная о том, что из миллиона человек, может быть, лишь один сможет понять их, а остальные или будут равнодушны, или поймут их неправильно. Бодхисаттвам прекрасно известно о том, что говорить правду – это самый легкий способ нажить себе врагов в мире, потому что весь мир полон лжи. Все деловые интересы основаны на лжи. Так называемые религии, так называемые нации – это порождения лукавого ума.

Подлинно религиозный человек не принадлежит ни одной религии, нации, расе или цвету кожи. Он принадлежит всему человечеству. Все нации – это его нации. Он не верит в политические границы, созданные хитрыми и грязными политиками. И он не верит в разграничения, которые провели священники, Папы римские, архиепископы, шанкарачарьи и раввины. Он верит в то, что у каждого человека есть божественная природа, что у каждого человека есть возможность стать прекрасным цветком лотоса. Лотос принадлежит вечности – это благоухание, которое источается, но никогда не иссякает.

Бодхисаттва знает об этом, но все же прикладывает все усилия. Не важно, что его распинают. Иисус, Сократ и Мансур – бодхисаттвы. Даже если такое поведение приводит к распятию, не важно, может ли оно помочь кому-то где-то проснуться. Бодхисаттва готов принять все осуждение от всего мира, но он не может хранить молчание и не делиться своим переживанием. Это для него невозможно.

С моей точки зрения, правы и те и другие. Здесь нет никакого противоречия. Все они представляют две стороны одного явления. У них отличается выражение сострадания, но из-за этого выражение сострадания не перестает быть собой. И архаты и бодхисаттвы выражают сострадание своими уникальными способами.

У будд есть три тела: преображенное тело, подаренное тело и настоящее тело. Преображенное тело также называют телом инкарнации. Преображенное тело появляется, когда смертные совершают хорошие поступки. Подаренное тело появляется, когда смертные живут мудро. Настоящее тело появляется, когда смертные осознают тонкие явления. Но на самом деле, нет даже одного тела будды, не говоря уже о трех телах. О трех телах говорят только из-за человеческого понимания, которое может быть плохим, посредственным и глубоким.

Недалекие люди воображают, что копят благословения, они ошибочно принимают преображенное тело за будду. Люди, понимающие посредственно, воображают, что прекращают страдание, они ошибочно принимают подаренное тело за будду. Люди, которые понимают глубоко, воображают, что переживают поле будды, они ошибочно принимают настоящее тело за будду.

Этот отрывок надо объяснить. Возможно, вы можете пройти мимо Гаутамы Будды, не узнав его, потому что для того чтобы узнать будду, пробужденного человека, вам необходимо понимание. Это зависит от вас, от вашего понимания. Если вы вообще не понимаете пробужденного человека, вы можете пройти мимо него и ничего не почувствовать. Вы закрыты. Солнце взошло, но ваши двери и окна заперты. Солнце взошло, но вы стоите, закрыв глаза.

Первое узнавание исходит от людей, которые пытаются делать добро согласно своему узкому пониманию. Что бы они ни чувствовали, помогая людям и животным, они пытаются делать то, что украшает существование. Они не хотят становиться на земле всего лишь грузом. Они хотят что-то внести в жизнь. Они хотят оставить мир немного более красивым, чем тот, который они нашли, родившись.

Эти люди увидят первое тело будды, преображенное тело. Они увидят, что будда окружен аурой света. Вы уже видели изображения Иисуса, Кришны и Будды. Все они окружены аурами света. Это явление действительно существует, и теперь ему есть научные подтверждения.

В Советском Союзе великий ученый и философ Кирлян изобрел особую камеру и невероятно чувствительную фотопленку. Эта пленка была настолько чувствительной, что она могла запечатлеть то, что нельзя увидеть глазами. Его первый опыт вызвал всеобщее удивление, поскольку его фотографии показали, что вокруг каждого человека есть аура. Ауры есть не только вокруг людей, но и вокруг животных и деревьев, вокруг розы. На фотографии была роза, а по ее контуру проходила тонкая световая аура.

Ученый с удивлением узнал о том, что, чем безмолвнее и спокойнее был человек, тем больше была его аура. И чем гневливее, тревожнее, печальнее, несчастнее и неувереннее был человек, тем меньше была его аура. Если человеку был суждено умереть, то за шесть месяцев до смерти аура совершенно исчезала, и на этой особой фотографии человек получался как на обычной фотографии, без ауры.

Ауру видят чувствительные люди, как чувствительные фотографии Кирляна. Чувствительные ученики Иисуса увидят то, что не смогут увидеть другие люди. Чувствительные ученики Гаутамы Будды, которые жили, глубоко любя его, на которых он ниспослал свои благословения, которые совершенно утонули в его существе, смогут увидеть то, что не сможет увидеть обыкновенный зритель. Чем восприимчивее и чувствительнее они становятся, тем сильнее проявляется перед ними реальность Будды.

Первое переживание преображенного тела проявляется в том, что вы видите тонкое световое тело, которое располагается по контуру вашего тела на расстоянии от него в десять сантиметров. Вокруг вашего тела лучится десятисантиметровая полоска мягкого света. Это переселяющееся тело. По этой причине, как открыл Кирлян, за шесть месяцев до смерти это тело начинает исчезать, оно начинает уплотняться в существе человека. Ему нужно шесть месяцев для того, чтобы вернуться в центр и превратиться из большой ауры в световую точку. Эта крохотная световая точка переселяется, а все ваше тело остается.

Ученые пытаются доказать, что души нет. Для этого они взвешивают живого человека сначала перед смертью, а потом после смерти. И вес не изменяется, совсем не изменяется. Естественно, ученые делают вывод о том, что из человека ничего не вышло, и, стало быть, душа не существует. Если что-то выйдет из человека, его вес уменьшится. Но ученым можно возразить тем, что у света нет веса. Поэтому световая точка, переселяясь, не меняет показатель веса.

Свет абсолютно лишен веса, и тело преображения представляет собой ничто иное, как движение чистого света. Подобное переживают даже недалекие люди. Те, кто немного понимают, но у которых все же есть немного сознания, лишь тень сознания – даже они могут увидеть этот свет.

Но посредственно понимающие люди могут увидеть более глубокое тело, скрытое за этим тонким слоем света, более толстый слой света, известный в буддистских книгах как подаренное тело. Оно возникает, только когда человек так активно медитирует, что заслуживает огромного вознаграждения. В этом мире величайшее сокровище и величайшая награда находятся в учении, как быть безмолвным, абсолютно безмолвным. Это безмолвное тело. Но его могут увидеть лишь те, кто подошел близко к Гаутаме Будде.

Я всегда делил людей на три категории. К первой категории относится слушатель, который приходит к пробужденному человеку. Слушатель способен видеть первое тело, преображенное тело.

Ко второй категории относится ученик, который находится рядом с буддой или пробужденным человеком не из любопытства, и он не просто копит знания, но ученик сам хочет прийти в такое же пространство, в такое же блаженство, в такое же благословение. Ученик совершил квантовый скачок от слушателя. Слушателю интересно копить все больше знаний, а ученика волнует не информация, а преображение. Он хочет превратиться в другое существо, которое находится за пределами ума. Он способен видеть второе тело, подаренное тело.

Подаренное тело – это, на самом деле, существование, узнающее вашу медитацию, ваше безмолвие, и существование осыпает вас цветами. Существование невероятно счастливо, когда кто-то становится просветленным, потому что просветление одного человека задает начало просветлению многих людей. Это может стать длинной цепочкой, которая не прервется в течение столетий. Например, просветление Гаутамы Будды до сих пор побуждает людей становиться просветленными. Прошло уже двадцать пять веков, но цепь не прервалась. Это цепная реакция.

В мире немного живых религий. Дзен все еще жив. До сих пор есть люди, которых можно назвать современниками Гаутамы Будды. Эти люди так глубоко связаны с ним, что вы не можете разделить их ни временем, ни пространством.

В исламе живая часть – это только небольшая школа суфиев. Все остальное в этой религии умерло. Но суфизм все еще продолжает цепную реакцию. До сих пор есть люди, которые пробудились.

В иудаизме мертва вся религия, кроме небольшой школы хасидов. Хасиды уже два века несут светильник. Они продолжают создавать все больше просветленных людей.

Странное дело, индуизм и христианство – это абсолютно мертвые религии. В них нет даже крохотного ручья живых мастеров. Это очень важные религии. Индуизм – это самая древняя религия в мире, а у христианства больше всего последователей, но обе религии абсолютно мертвы. Это всего лишь отвратительное бремя для человечества. В их садах ничего не цветет, ни один цветок не распустился в них. Это светильники без огня.

Есть истории о Диогене. Величие этого человека не уступает величию Бодхидхармы. Если бы они встретились, эта встреча была бы прекрасной. Диоген жил в Греции. Он ходил голышом; у него было такое красивое тело, что было бы грехом прятать его под одеждой. Нормально прятать под одеждой некрасивое тело, но красивое тело должно быть открыто лицезрению любого человека, который хочет видеть красивые пропорции. Диоген был одним из самых красивых людей. Даже Александр Македонский, встретившись с Диогеном, почувствовал легкое смущение. Несмотря на то, что Александр был завоевателем мира, он был бледен на фоне Диогена.

У Диогена ничего не было, но богатство излучалось из его нагого тела. Диоген постоянно носил с собой светильник, даже днем. Люди полагали, что он, возможно, несколько не в себе. В мире безумных людей душевно здорового человека непременно сочтут сумасшедшим. Диоген совершал поступки, которые и вы сочли бы безумными. Стоило ему встретить кого-то на улице, как он поднимал светильник и вглядывался ему в лицо. Когда его спрашивали: «Что ты вытворяешь, Диоген? Солнце палит во всю силу. Тебе не нужно поддерживать огонь светильника», он отвечал: «Нет, мне приходится поддерживать огонь светильника. Я ищу настоящего человека».

Умирая, Диоген поставил светильник рядом с ложем. Кто-то спросил его:

– Диоген, ты всю жизнь искал настоящего человека. И что же? Ты встретил настоящего человека или нет?

И Диоген ответил:

– Слава Богу. Хотя я ни разу не встретил настоящего человека, я все же спас мой светильник.

Мир очень лукав, он полон воров, поэтому удача – даже спасти свой светильник. Диоген был пробужденным человеком. На самом деле, поднимая светильник, он не смотрел вам в глаза, а показывал свои глаза, чтобы вы могли взглянуть ему в глаза и ясно увидеть, что в нем есть настоящий человек. Если бы вы посмотрели ему в глаза, вы бы полностью превратились в нового человека.

Ученик смотрит в глаза мастера. Он смотрит в самую глубину его глаз. Ученику не интересно, что говорит мастер, ему интересна суть мастера.

Тогда он узнает второе тело мастера, его сокровище, его подаренное тело. Все существование осыпает мастера миллионами наград. Но есть и третий шаг. Глубоко понимающий человек узнает третье тело, самое глубокое тело.

Слушатель узнает первое тело, ученик узнает второе тело, а преданный человек узнает третье тело, настоящее тело, настоящее существо будды. Снова совершается квантовый скачок – от ученика к преданному человеку. Ученик приближается к мастеру вплотную, но расстояние все равно остается. Преданный человек просто тает и сливается с мастером. Он не близко к нему, он становится им. И в этом единстве он узнает настоящее тело пробужденного человека.

Но Бодхидхарма говорит, что эти три тела и переживания этих трех тел от нормального ума. В действительности, нет даже одного тела будды. Просветленный человек – это абсолютно никто, и у него нет тела. Именно такое значение у слова «никто». Это чистая пустота. Человек -просто чистое небо без границ. Человек узнает бесконечность, только став буддой.

Преданный человек сливается с буддой, но так или иначе он все еще носит в себе мысль о том, что он преданный, любящий, что он полностью сдался мастеру. Очень слабое «я» почти исчезло, но оно все равно существует. Человек все еще не пережил пустоту мастера.

Есть история о великом мастере дзен Лин Чи. Однажды один его ученик собирался стать просветленным. Ученик провел долгую работу, и мастер, наблюдая за прогрессом ученика, узнал, что до захода солнца ученик станет просветленным. Ученик приблизился к просветлению, он был подобен мотыльку, летящему все ближе к пламени свечи. Можно было сказать, что осталось немного времени. Мотылек настолько близко подлетел к пламени, что скоро вспыхнет в огне и навсегда исчезнет.

Лин Чи позвал ученика и сказал ему:

– Послушай, я многие годы бил тебя.

Это часть традиции дзен. Это единственная традиция, в которой мастеру позволяется бить ученика, по странным причинам или вовсе без них. Только мастер знает, почему он бьет ученика. Иногда ученик неправильно отвечает, и тогда мастер бьет его.

Но иногда ученики просто изумляются. Они не вымолвили ни слова, а мастер начинает колотить их. Ученики говорят: «Это несправедливо. Мы же ничего не сказали». Мастер отвечает им: «Это не имеет значения. Мы знаем, что ты собирался сказать, мы могли прочесть это у тебя на лице. Нам была известна походка, которой ты вошел в комнату... зачем же терять время? Прежде всего, тебе придется сказать что-то, а потом нам придется колотить тебя. Лучше сократить время. Тебя поколотят, и ты пойдешь себе восвояси. Найди правильный ответ».

Хорошо известно, что, когда ученик находит правильный ответ, ему нечего сказать, потому что правильный ответ невозможно выразить словами. Можно озвучить только неправильные ответы.

Итак, Лин Чи от души колотил своего ученика, и вдруг позвал его. Ученик сидел в саду, медитируя на коан, за который получал колотушки.

– Зачем мастер позвал меня? – задался вопросом ученик. – Мне же нечего сказать.

Еще не войдя в комнату мастера, ученик громко произнес:

– Мне нечего сказать, не бейте же меня. Я же не сам пришел, а вы позвали меня.

– Верно, – согласился Лин Чи. – Ты не сам пришел, а я позвал тебя, но я все равно побью тебя сегодня по совершенно другой причине. Подойди ко мне.

– Это несправедливо, – возмутился ученик. – Мне говорили, что ученика нельзя бить, если ему нечего сказать. Вы нарушаете даже это правило.

Мастер настаивал:

– Не теряй понапрасну время. Подойди ко мне. Я побью тебя потому, что завтра уже не смогу бить тебя. Сегодня ты станешь просветленным, поэтому сейчас есть последняя возможность колотушек. Позволь же мне как следует отколотить тебя. Потом у тебя будет право, но сегодня у меня есть последний шанс.

И мастер ударил ученика.

Такова прекрасная традиция. Она демонстрирует огромную любовь. Мастер бьет ученика без причины, просто потому, что ученик сегодня станет просветленным, и со следующего дня мастер уже не сможет бить его! В тот день ученик стал просветленным, а на следующий день, когда ученик пришел к мастеру, тот закрыл перед ним дверь, со словами:

– Ты можешь говорить все, что тебе вздумается, из-за двери, потому что я старик. Пойми, меня неправильно бить, поэтому отныне дверь моей комнаты будет закрыта для тебя. Ты можешь говорить что угодно через дверь, просто говори громче.

В тот миг, когда преданный человек забывает даже о том, что он есть, и мысль о том, что он существует, не возникает в нем, он узнает о том, что у будды вовсе нет тела. Будда – это никто, он просто чистое безмолвие, пустота, полный нуль.

Но на самом деле, нет даже одного тела будды, не говоря уже о трех телах. О трех телах говорят только из-за человеческого понимания, которое может быть плохим, посредственным и глубоким.

Недалекие люди воображают, что копят благословения, они ошибочно принимают преображенное тело за будду. Люди, понимающие посредственно, воображают, что прекращают страдание, они ошибочно принимают подаренное тело за будду. Люди, которые понимают глубоко, воображают, что переживают поле будды, они ошибочно принимают настоящее тело за будду. Но те, кто обладают самым глубоким пониманием, смотрят вглубь вещей, их ничто не смущает. Чистый ум – это будда, поэтому они достигают понимания будды, не используя ум...

Люди создают карму.

Прежде чем мы перейдем к этой сутре, вам нужно понять слово «карма». Оно означает действие. Но действие может быть двух типов: реакцией или ответом.

Вас кто-то оскорбляет. Вы гневаетесь, поскольку человек нажал на вашу кнопку. На самом деле, он хозяин, а вы ведете себя как раб. Человеку удалось создать в вас гнев. Он управляет вами. Если он захочет изменить ситуацию, ему достаточно лишь сказать: «Простите», и все изменится. Вы всего лишь жертва, и вы совсем не управляете ситуацией. Когда вас кто-то оскорбляет, вы тотчас же реагируете согласно опыту своего прошлого.

Эта реакция и есть карма.

Это связующая сила, она порождает для вас цепи.

Но ответ совершенно отличается от реакции. Ответ не провоцируется другим человеком. Он оскорбляет и унижает вас, а вы слушаете его, когда он поносит вас. Понимающий человек, осознанный человек, медитирующий человек будет просто слушать ругань. О вас делают какие-то утверждения, хорошие или плохие, которые не относятся к настоящему мгновению. Сначала вы слушаете человека, но не начинаете тотчас же реагировать. Вы позволяете своей осознанности отражать подобно зеркалу то, что он говорит или делает. И из вашей осознанности, подобной зеркалу, исходит непосредственный ответ, согласно настоящему, а не прошлому опыту.

Человек говорил вам, что вы жадный, что вы отвратительный, что вы грязный. Если вы слушаете безмолвно, вам не на что гневаться. Он либо прав, либо не прав. Если он прав, вам нужно быть благодарными ему. Вам нужно сказать ему: «Спасибо вам. Вы очень сострадательны. Вы открыли мне глаза на то, о чем я не знал. Прошу вас, не забывайте говорить мне о моих недостатках, как только заметите их во мне. Не бойтесь, что я обижусь. Я всегда буду благодарным вам».

Если же вы поймете, что человек не прав, вы можете просто сказать: «Я слышал ваши утверждения, но они не справедливы. Зачем мне реагировать на то, что не соответствует действительности? Вам нужно подумать еще раз. Поразмыслите снова над своими утверждениями, а потом мы посмотрим. Но с моей точки зрения в ваших утверждениях нет ни капли истины. И мне не стоит обижаться на ложь». Есть только две возможности.

Георгию Гурджиеву было девять лет, когда умер его отец. Отец Гурджиева был бедным, но цельным, осознанным человеком. Он позвал сына и сказал ему:

– Послушай. Ты слишком молод для того, чтобы понять мои слова, но запомни их. Скоро ты сможешь понять их, постарайся же не забыть их. Мне больше нечего дать тебе. У меня нет ни денег, ни дома, ни земли (он был бедняком). Я передаю тебя друзьям, но запомни, что мои слова – это единственное сокровище, которое я могу дать тебе в качестве наследства. Слушай же внимательно. Это последние слова твоего отца. В них заключается опыт всей его жизни.

Его слушал девятилетний мальчик. Он припал к старому отцу, и тот сказал ему:

– Все очень просто. Если тебя кто-то оскорбляет, слушай внимательно, обращай внимания на каждую деталь его брани, на ее подтекст. А потом скажи этому человеку: «Я благодарен вам за то, что вы приняли такое участие во мне. Я отвечу вам через сутки. Иначе я не могу поступить, потому что отец, умирая, поставил мне условие, согласно которому мне позволено отвечать только через сутки».

Когда Гурджиев сам постарел, он говорил ученикам:

– Этот простой принцип сильно помог мне, потому что кто же будет гневаться спустя сутки? Подумав о происшествии в течение суток, человек решает, прав обидчик или не прав. Если он прав, тогда не нужно беспокоиться, а лучше измениться. Если же человек не прав, то и тогда не стоит беспокоиться, поскольку все сказанное – это его трудность, а не ваша.

Полностью пробужденный человек всегда спокоен к тому, что он делает, потому что таков его ответ. Это чистое отражение зеркала, в котором нет суждения. Отражение исходит не из прошлого, оно исходит из настоящего сознания. Но все, что исходит из прошлых переживаний, обязательно породит для вас цепь.

На Востоке мы размышляем об этом уже десять тысяч лет. Мы экспериментируем с этим предметом. Это единственное, чем увлекся весь Восток и его гений: как человек может прийти в такое состояние, при котором его действия не порождают ему зависимость и перерождения. Восток волнует, как можно создать сознание, в котором человек может действовать, не действуя, и в котором ничто не загрязняет его существо.

Люди создают карму. Карма не создает людей...

Итак, все в ваших руках. Вы не побочный продукт своих действий. Вы гораздо значительнее их. Не важно, хороши или дурны ваши действия – вы все равно всегда больше их. Вы способны все изменить.

Восток очень уважает индивидуальность. Он дал людям величайшую власть над своим предназначением, которую когда-либо давали в мире. На Востоке нет спасителя. Вы и есть спаситель. Никто другой не может спасти вас.

Если кто-то другой сможет спасти вас, это спасение будет отвратительным явлением. Тогда даже ваше существо, спасенное или освобожденное, – это все то же рабство.

Если кто-то может освободить вас, значит, он же может толкнуть вас обратно в колесо рождения и смерти, потому что вы всего лишь кукла. Все религии, верящие в спасителей, превращают человека в куклу. Они забирают у него свободу, предназначение и человеческую гордость.

Бодхидхарма говорит: «Люди создают карму». Вы можете создать себе ад, вы можете создать рай, или вы можете выйти за пределы и ада, и рая. Этого выхода за пределы ада и рая нет в иудаизме, в исламе и христианстве. Этот особый вклад в мировую культуру сделали восточные мистики. Ад и рай существуют в качестве гипотез в христианстве, исламе и иудаизме. Но мокша, то есть то, что за пределами рая и ада... потому что ад – это несчастье, а рай – это счастье, но и счастье со временем наскучивает. Ни один западный религиозный лидер ни разу не задумывался об этом, о том, что счастье со временем наскучивает. Как долго вы можете выносить счастье? Оно чем-то сходно с болью, с которой вы роднитесь спустя годы. Если у вас уже ничего не болит, у вас возникает такое ощущение, словно вам чего-то не хватает.

Я знал одного человека, который страдал от головной боли. У него не проходили мигрени в течение десяти лет. Я постоянно ходил в горы. Этот человек был моим коллегой, а я тогда работал профессором в одном с ним университете. И вот как-то раз он спросил у меня:

– А нельзя ли и мне пойти с вами?

Я не хотел, чтобы кто-то составлял мне компанию в моих походах, потому что я уходил из города для того, чтобы сбежать от всех этих болванов, а этот экземпляр был не просто болваном – у него ко всему еще были мигрени!

– Боже мой, – вздохнул я, но все-таки согласился. – Хорошо. Будет не очень-то любезно с моей стороны отказать вам. Только вы сидите молча, не упоминайте о своей мигрени, потому что у меня аллергия.

– Какая аллергия? – поинтересовался профессор.

– Если кто-то заговаривает со мной о своих недугах, они тотчас же проявляются и у меня, – объяснил я.

– Я никогда не слышал о такой аллергии, – удивился он.

– Не слышал, так не слышал, – не смутился я. – Перед вами живой пример этой аллергии. Не важно, отмечена ли она в энциклопедии. Вы, самое главное, не говорите о мигрени!

И я взял его с собой в горы. Как раз поспели плоды манго, и вся гора была усыпана этими сочными плодами. У меня была с самого детства привычка лазать по деревьям. Я так часто падал с них, что отец постоянно говорил мне: «Тебе пора перестать лазать по ним». А я всякий раз отвечал ему: «Я так часто падаю, что уже почти стал знатоком в области падений. Не беспокойся обо мне. Я не новичок. Я падаю по определенной методике, поэтому я до сих пор цел».

И я потащил этого профессора за собой на дерево манго, на котором росли очень спелые плоды, оно было просто облеплено попугаями (попугаи не равнодушны к манго), и я сказал коллеге:

– Полезайте за мной на дерево.

– Что? – удивленно протянул профессор.

– Полезайте за мной, – повторил я.

– Я никогда не лазал по деревьям, – стал отпираться коллега.

– Так попытайтесь, – посоветовал я. – Это будет для вас приключением.

Он свалился с дерева. Мне пришлось спешно слезать вниз. У него был ошарашенный вид.

– Чудеса! – воскликнул он. – У меня мигрень, но стоило мне упасть с дерева, как недуг исчез.

– Иногда такое бывает, – заметил я. – Но не заводите привычку падать. И никому не рассказывайте о происшествии, потому что с другими людьми подобное может и не произойти. Это всего лишь совпадение.

Но мигрень исчезла.

Через семь дней мне на пути попался этот профессор. Он признался:

– Я скучаю по моей мигрени.

– Вы же беспрестанно жаловались на головную боль, – ответил я. – С какой стати вам скучать по ней?

Он объяснил:

– Я не знал, что буду скучать по ней. Теперь мне не о чем говорить. Мигрень была всей моей философией. Из-за мигрени я вызывал к себе всеобщее сочувствие. А теперь никто не сочувствует мне!

– Что ж, – сделал я вывод, – тогда сделаем вот что: давайте-ка отправимся снова в горы, заберемся на дерево и свалимся с него. И тогда может быть – в этом нельзя быть уверенным, поскольку здесь наука все еще не сказала своего слова, – возможно, ваша мигрень вернется к вам.

– Я подумаю об этом, – решил профессор. – Мигрень не была приятным увеселением. Я дико страдал от нее.

Но на следующий день он объявил:

– Я готов, потому что я не могу жить без мигрени. Я чувствую в себе жуткую пустоту, потому что десять лет я прожил с ней.

Вам нечему удивляться, если вы обратите внимания на собственное поведение!

Некоторые курильщики ясно осознают, что в процессе курения они сжигают себе легкие. Они знают, что разрушают свое здоровье, но им все равно. В некоторых странах правительства решили, что фабрики, выпускающие сигареты, обязаны писать на пачках о том, что курение опасно для здоровья. Сначала сигаретные компании были против принятия такого закона, потому что он мог уничтожить весь их бизнес. Кто же станет покупать сигареты, если на пачках написано, что курение опасно для здоровья? Надпись должна быть такой: «Врачи считают, что курение опасно для вашего здоровья» или подобной этой.

Тем не менее, правительства приняли закон, но те, кто курил, так и продолжают курить, и количество курильщиков увеличивается. Ничего не изменилось. Этот закон оказался абсолютно бессмысленным. Человек ко всему привыкает. И тогда трудно отбить привычку, даже если она опасна, даже если она убивает вас, даже если доказано, что курение приводит к заболеванию раком. Вы предпочитаете скорее заболеть раком, чем изменить своей привычке.

Но Бодхидхарма говорит: «Ты хозяин своей судьбы». Вы можете изменить любое действие, вы можете изменить любую привычку. Вы можете изменить то, что, как вы полагаете, стало вашей второй природой. Вы можете создать совершенно нового человека, свежего и молодого, с большей осознанностью, с большим пониманием, с большим блаженством, с огромным экстазом.

Только тот, кто совершенен, не создает в жизни карму и не получает награды.

Кто совершенен? Совершенен только тот человек, чье сознание изгнало из своего бытия все бессознательное. Прямо сейчас сознательна лишь одна десятая вашего сознания, а девять десятых его бессознательны.

Совершенный человек – это тот, чье бытие на все сто процентов сознательно и полно света. В его сердце нет тьмы. В глубине и безмолвии его сердца есть ничто иное, как покой, тишина, свет и радость. Такой человек совершенен, такой человек может делать все что угодно. Его ничто не связывает. Он не порождает ни карму, ни цепи, ни новую жизнь. Он пришел к самому концу пути.