Текст книги "Бодхидхарма - мастер света"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 28 страниц)

Ум же никогда не может выйти за пределы двойственности. Он всегда думает за или против. Он всегда разделен и расколот, он всегда шизофреничен, он никогда не бывает цельным. Часть его всегда колеблется. Что бы вы ни делали, часть вас не будет с вами. Она будет постоянно повторять: «Не делай этого, ты раскаешься в этом поступке».

Это одна из причин того, что каждый человек несчастен. Что бы вы ни делали, не важно что, та часть вас, которая не принимала участие в поступке, отомстит вам. Она скажет вам: «Слушай, я же говорила тебе прежде, чтобы ты не делал это, но ты так и не послушал меня». Если бы вы послушали эту часть, то ситуация не претерпела бы изменений, поскольку первая часть сказала бы: «Делай это». Эта первая часть подождет и высмотрит себе возможность осудить вас, сказав при этом: «Ты никогда не слушаешь меня». Вы всегда в патовой ситуации: вы всегда не правы, совершая или не совершая поступок.

Только не-ум может существовать без двойственности, потому что он пуст. Не-ум – это отсутствие выбора. Не-ум – это чистая осознанность. Это просто пустое небо.

Будда не соблюдает заповеди.

Это великое высказывание. Его следует написать золотыми буквами по всей земле, чтобы каждый человек понял это высказывание. Будда не соблюдает заповеди.

Будда не следует ни за каким учением. Почему? Потому что ему не нужно подчиняться ни учениям, ни заповедям. Он не должен следовать какой-либо морали просто потому, что он живет в полной осознанности. Ответ приходит из его полной осознанности, а не из каких-то заповедей, священных книг или нравственных установок. Нет, будда действует от мгновения к мгновению, исходя из своей чистой пустоты.

Он позволяет всему своему существу отзываться, в то время как он просто безмолвно смотрит на происходящее. Будда подобен зеркалу: он отражает и не делает ничего другого. Его ответы – это его отражения.

Будда не совершает ни добрых, ни злых поступков. Будда ни энергичный, ни ленивый. Будда – это тот, кто ничего не делает, кто не может даже сосредоточить свой ум на будде.

Даже если перед буддой стоит Бог, он не может сосредоточиться на нем. Он просто чистая пустота. Он не несет какую-то напряженность, поскольку концентрация и есть напряженность, сосредоточение – это напряженность. Будда совершенно расслаблен.

В этом месте Бодхидхарма поднимается на свою высоту, говоря:

Будда – это не будда.

Людям будет трудно понять это изречение, особенно тем, чьи умы находятся в предубеждении из-за множества религий в мире. Будда – это не будда. Это надо понять, потому что эти слова настолько важны, что, если вы упустите их, вы упустите все.

Приведу несколько примеров – возможно, они помогут вам. Новорожденный ребенок совершенно невинен. Но знаете ли вы, думаете ли вы, что он осознает свою невинность? Если ребенок знает, что он невинен, то он уже не невинен. Невинный ребенок невинен, только если он не знает, что он невинен.

Будда – это перерождение, перерождение сознания. Он достигает второго детства, он рождается вновь. Он есть абсолютное сознание, он не может осознать его и сказать: «Я есть абсолютное сознание». Такое утверждение сделает сознание нечистым. Его сознание подобно невинности ребенка. Это сознание не может осознавать само себя. Оно есть, и не остается пространства для остального, даже для мысли: «Я будда».

Будда – это не будда. Не думайте о буддах.

Причина этого в том, что размышление о буддах абсурдно. Вы и есть будда. Зачем же вы зря тратите время, раздумывая о буддах? Почему бы вам просто не открыть глаза, не пробудиться и не стать буддой? Что вы приобретете, размышляя о буддах?

Если вы не поймете, о чем я говорю, то вы никогда не узнаете свой не-ум.

Люди, которые не видят свою природу и воображают, что могут практиковать, все время ничего не делая, это лентяи и глупцы.

Существует опасность (и Бодхидхарма осознает ее) того, что могут появиться хитрые люди, лгуны и глупцы, обманывающие себя и других. Я знал многих, кто, читая или слыша о таких великих высказываниях, как высказывания Бодхидхармы, начинали притворяться, что для них нет ни добра, ни зла, что им не надо волноваться о различении того, что правильно и неправильно. Из-за того, что Бодхидхарма и подобные ему люди объявляют, что каждый человек – будда, эти люди наслаждаются такой идеей, не открывая глаз. То, что они не открывают глаза, наполняет эго. Они не переживают свою природу, но начинают заявлять, что они просветлены. Такие люди сильно вредят себе и другим.

Я видел великое множество людей, которые объявляли себя просветленными, но у них было сознания не больше, чем у вас. Эти великие высказывания могут оказаться опасными. Они подобны высоким пикам Гималаев. Вы можете упасть с такой высоты и разбиться. Эти тайны надо постигать совершенно открыто и честно, эти тайны нельзя использовать для эксплуатации людей и укрепления эго.

Эти люди падают в пространство, у которого нет конца. Они похожи на пьяниц. Они не могут различить хорошее и дурное. Если вы намереваетесь заниматься практикой, ничего не делая, то вам нужно увидеть свою природу, прежде чем вы сможете прекратить рациональное мышление. Невозможно достичь просветления, не видя собственной природы.

Поэтому каждому человеку надо все время помнить о том, что надо оставаться искренним. В противном случае никто не сможет помешать вам, и вы будете заявлять о том, что вы просветлены, но ваша жизнь, ваши поступки, ваши глаза – все вокруг вас покажет, что вы не просветлены. Это никак не поможет вам. Такое ваше поведение может даже сбить с толку нескольких человек. Если вы убедите нескольких человек в своем просветлении, что возможно, поскольку мир настолько полон глупцов, что каждый болван может найти себе учеников... Если вы найдете себе учеников в лице нескольких идиотов, то вы станете абсолютно уверены в том, что вы наверняка просветлены. Иначе как же в вас может верить такое множество мудрых людей?

И все же другие люди совершают всевозможные дурные поступки, утверждая, что карма не существует. Они ошибочно утверждают, что, так как все пустота, то совершать дурные поступки не значит поступать плохо. Такие люди падают в ад бесконечной тьмы без надежды на освобождение. Те же, кто мудр, не держатся за такое понимание.

Это вопрос большой индивидуальной ответственности. Нет ответственности, которая была бы больше этой. Всегда помните (и никогда не забывайте, даже на секунду), что вам нельзя выдавать себя за другого человека. В противном случае вы будете падать во тьму, из которой очень трудно выбраться.

Но если каждое ваше движение или состояние, когда бы это ни случалось, это не-ум, тогда почему мы не видим этот ум, когда умирает тело человека?

Не-ум всегда присутствует. Просто вы не видите его.

Не-ум – это не предмет. Это не товар и не объект. Не-ум – это чистое пространство. Это высшая пустота, безмолвие. Вы не можете услышать его. Вы когда-нибудь размышляли о том, что не-ум абсолютно безмолвен? Вы слышите тишину? Вы слышите только, что шума нет. Вы делаете заключение о том, что вокруг вас тишина потому, что не слышите шум.

Вы не переживаете ни тревог, ни волнений, ни напряжения, ни страдания, ни несчастья, поэтому вы делаете вывод о том, что пребываете в состоянии покоя и блаженства. Но это не объекты, которые можно видеть. Когда человек умирает, вы не можете видеть, как его не-ум покидает тело.

Обратите внимание, я изменяю высказывания. Там, где стоит слово «ум», я говорю «не-ум», потому что ум можно увидеть. Вы видите его каждый день. Вам не нужно умирать, чтобы увидеть его. Вы видите его, даже при жизни. Закройте глаза, и вы увидите его.

Но если не-ум присутствует, почему же я не вижу его?

Это вопрос ученика. Он ставит вопросы и пытается отыскать ответы у Бодхидхармы. Возможно, ученик задал эти вопросы... должно быть, он получил на них ответы, но не смог понять их. Он по-своему истолковал эти ответы. Бодхидхарма сказал: «Не-ум всегда присутствует. Просто вы не видите его». Вы не можете увидеть его, потому что это чистое пространство, а не предмет. Это ничто, или лучше сказать – отсутствие чего-либо. Не-ум невидим. Но ученик продолжает задавать один и тот же вопрос на разный лад. Но если ум, то есть не-ум, присутствует, почему же я не вижу его?

Такое впечатление, что не он написал... он забыл или же не понял ответ, данный Бодхидхармой, потому что есть вопрос, но ответа нет. Наверное, ответ был, а именно: вы не можете увидеть не-ум потому, что вы и есть не-ум.

Вы можете увидеть в мире все, кроме самих себя. Очевидно, что я могу схватить рукой все в мире, только не эту самую руку. Я вижу глазами все в мире, кроме самих моих глаз.

Не-ум – это моя природа.

Я могу ощутить не-ум, я могу жить им, я могу наслаждаться им, я могу танцевать через него, но я не могу увидеть не-ум. Потому что я и есть не-ум. Наверное, ответ звучал примерно так, но ученик не записал его.

Бодхидхарма изо всех сил пытался, чтобы ученик понял различие. Он спрашивает:

– Тебе когда-нибудь снятся сны?

– Конечно.

– Когда тебе снится сон, этот сон – ты?

Но ученик все равно ничего не понимает. Он отвечает:

– Да, это я.

А это противоречит всему учению Бодхидхармы, Гаутамы Будды и всех пробужденных людей. Ответ должен звучать так: «Нет, это не я». Как же я могу быть снами? Сны проплывают передо мной. Я вижу их. Так как я вижу их, то, очевидно, что я – это не сны. Я видящий, а они видимое. Я знающий, а они известное. Они объекты, а я субъект. Поэтому правильный ответ должен звучать так: «Нет, это не я», а не «Да, это я».

– Отличается ли от тебя то, что ты делаешь и говоришь?

Опять та же ошибка. Он отвечает:

– Нет, не отличается.

От меня не отличается то, что я делаю и говорю... Но все так просто. Особенно для вас это должно быть так просто. Когда вы идете, вы понимаете, что ходьба – это движение вашего тела, но это не вы. Вы не идете, ведь ваше сознание находится там, где всегда было. Ваше сознание всегда одинаково, стоите вы неподвижно или идете. Настоящий ответ будет звучать так: «Да, отличается. Это не я. Мое действие не может быть мною. Мой поступок не может быть мною. Я всегда созерцатель со стороны. Я всегда свидетель, пребывающий за пределами».

Но если это не отличается, тогда твое тело не настоящее.

Я исправил это предложение. Записи же говорят о прямо противоположном. Записи продолжают прежние ошибки. Они звучат так: «Но если это не отличается, тогда твое тело настоящее». Если вы не отличаетесь от своих поступков, если вы не отличаетесь от своих снов, тогда все это ваш настоящий ум, ваше настоящее тело.

Но это тело – это не настоящее ваше тело. Когда-нибудь наступит день, когда оно будет гореть на погребальном костре. Но вы не будете гореть. Ваше сознание примет другую форму и уйдет далеко прочь.

Я продолжу исправлять высказывания.

Но если это не отличается, тогда твое тело не настоящее. И это настоящее тело – твой нt-ум. Этот не-ум, через бесконечные кальпы без конца и начала, никогда не менялся. Он никогда ни жил, ни умирал...

Обратите внимание на эту путаницу. Если это тело настоящее, тогда более поздние высказывания не могут быть уместными...

.. через бесконечные кальпы без конца, сквозь бесчисленные столетья, без начала, никогда не менялся. Он никогда ни жил, ни умирал, он ни появлялся, ни исчезал, он ни увеличивался, ни уменьшался. Он ни чистый, ни нечистый, ни хороший, ни плохой, ни прошлое, ни будущее. Он ни настоящий, ни фальшивый. Он ни женский, ни мужской. Он не появляется как монах или мирянин, как знаток или новичок, как мудрец или глупец, как будда или смертный. Он не старается осознать и не страдает от кармы. У него нет силы и формы. Он подобен пространству. Вы не можете обладать им.

Эти высказывания обретут силу, только если я исправлю их. В противном случае они станут абсолютно никчемными, потому что ваше тело умирало и рождалось несколько раз. И оно будет умирать и возрождаться и впредь. Это тело – не ваше настоящее тело.

Ваше настоящее тело – это ваше настоящее существо. Это существо никогда не умирало, никогда не рождалось, оно вечно жило через множество форм, но всегда было одним и тем же. Гаутама Будда сказал так: «Вы можете всюду, где угодно ощутить вкус океана; его вкус везде одинаков».

Поэтому ваше сознание одно и то же – в этом теле или другом. Это тело, конечно, мужское или женское, и только ваше существо ни мужское, ни женское. До тех пор, пока я не сделаю исправления, все следующие высказывания, записанные учеником, будут неуместными и диаметрально противоположными истинным.

Вы не можете потерять его. Его движения не могут быть скованы горами, реками или каменными стенами. Его необоримая сила проникает через Гору Пяти Скандх...

Эти пять скандх и есть то, что я называю пятью элементами. Скандха - это буддистское слово, обозначающее элемент: землю, воздух, огонь и небо. Ваше так называемое тело создано из пяти элементов. Но ваше настоящее тело находится за пределами всех этих скандх...

... через Гору Пяти Скандх и пересекает Реку Самсары.

Ваше сознание не состоит из этих пяти элементов. И даже если эти пять элементов – горы, вы все равно не можете помешать своему сознанию пройти за пределы этих пяти элементов к своему настоящему дому.

Даже океаны этой самсары, этого мира, не могут помешать вам достичь вашего высшего дома. Ведь высший дом уже в вас, и ничто не может помешать вам достичь его. Вы уже дома, просто не осознаете это.

Ни одна карма не может сдержать это настоящее существо, это настоящее тело. Но этот не-ум тонок, его трудно увидеть. Это не то же самое, что и чувственный не-ум. Все хотят увидеть этот ум. Тех, кто двигает руками и ногами с помощью света этого ума, столько, сколько песчинок на берегах Ганга.

Хотя вы не видите не-ум, он есть у всех. Вы живете в его свете. Сама ваша жизнь принадлежит вашему не-уму.

Но спроси их. Они ничего не могут объяснить.

Вы живете, вы знаете о том, что живете, но, если кто-то спросит вас, что такое жизнь, или попросит вас определить, какой смысл вы вкладываете в свою жизнь, вы растеряетесь. Такое впечатление, словно вы попробовали что-то вкусное. Вам известен вкус, но разве можно как-то объяснить, что представляет собой этот вкус? Единственный выход -это чтобы другой человек тоже ощутил это. Здесь не поможет никакое объяснение.

Человек, который никогда не пробовал конфеты... вы не можете объяснить ему, что такое сладость. Вы можете призвать все свои ораторские способности, но не сможете объяснить ему простую вещь, а именно, что такое сладость. Единственный выход – это предложить этому человеку несколько конфет. Именно этим занимаются мастера. Вместо того чтобы объяснять вам, что такое сладость, они предлагают вам попробовать это. Они предлагают, чтобы вы попробовали свое бытие, свое присутствие.

В каждом человеке есть будда, но, поскольку люди неосознанны, она действуют как марионетки. Они могут использовать этого будду в них – почему же они не понимают это? Почему они все время поступают как марионетки? Почему они не становятся хозяевами своего бытия? Это не трудная задача. На самом деле, это вообще не задача. Это простое умение становиться осознанным, потрясая себя и пробуждаясь. Все медитации – это просто способы потрясти вас, чтобы смутить ваш глубокий духовный сон. Успенский посвятил свою книгу «В поисках чудесного» своему мастеру Георгию Гурджиеву. Он преподнес мастеру книгу, надписав на ней прекрасные слова: «Георгию Гурджиеву, развеявшему мой сон». Но это единственная функция мастера: как-нибудь смутить вас, как-нибудь потрясти и разбудить вас.

Некуда ходить, нечего достигать.

Вы уже там, где вам нужно быть.

Поиск – вот единственный грех.

Вы можете сбиться с пути, только когда ищете.

Когда вы пребываете в самих себе, когда вы извлекаете из всего окружающего себя, свою энергию, каждый луч энергии, и концентрируете себя в самом центре своего существа... Гурджиев называет это кристаллизацией. Он был человеком, очень похожим на Бодхидхарму. Если и можно кого-то поставить на один уровень с Бодхидхармой, так это Гурджиева. То, что Гурджиев называет кристаллизацией своего существа, Бодхидхарма называет пробуждением своего существа или поля будды.

После того, как я прочел эти сутры, я стал подумывать о том, чтобы просмотреть и другие древние сутры, потому что в них обязательно будут встречаться ошибки, которые я наблюдаю в этих сутрах. Эти записи делали не просветленные люди. Это смущение, эти непреднамеренные описки сильно вредят всем тем, кто следует им. Эти записи надо исправить. Мои комментарии – это исправления и критика всего, что перепутано, что неверно. Я хочу, чтобы сутры Бодхидхармы стали совершенно ясными, чтобы в них не осталось впечатлений, оставленных этими учениками. Так всегда было... Евангелия об Иисусе были написаны спустя триста лет после его смерти, когда он уже не мог исправить эти записи. И ни один христианин не хочет, чтобы эти записи исправлял другой Иисус. Я очень хочу исправить их.

Сутры Гаутамы Будды были написаны после его смерти. Его ученики так много спорили, что сразу после смерти Гаутамы Будды образовалось тридцать две школы, которые враждовали друг с другом. Одни последователи говорили, что такие-то слова принадлежат Будде, а другие последователи говорили совершенно обратное. Было тридцать две школы, толкующие Будду, а бедный Гаутама Будда был уже мертв, и он, без сомнения, не говорил слов, у которых было тридцать два разных значения. Он не был сумасшедшим. Смысл его слов был чистым, но эта чистота возможна только для тех, кто вышел за пределы ума, потому что ум – это смущение, а не-ум – это ясность.

Безмолвие не-ума дает вам ясность. Вы можете мгновенно увидеть, что правильно и неправильно. И не нужно ничего аргументировать. Когда я читал эти сутры, я ни на секунду не замешкался, не задумался над тем, где правильные слова, а где неправильные. Когда я читал неверные строки, ошибочность их становилась мне ясной тотчас же.

Когда я просмотрел эти сутры, я подумал, что мне нужно проверить все древние священные книги, которые написали непросвещенные ученики, и исправить их. Ведь прошло много времени. Эти книги существуют уже тысячи лет без единого исправления.

Но люди так одержимы и фанатичны, что они не хотят никаких исправлений. Например, мои исправления не понравятся буддистам. Это их заденет. Необходимо исправить каждую строку этих записей, но буддисты не видят, что эти строки написаны не Бодхидхармой, иначе они согласились бы на исправления. Эти сутры написаны непросветленными людьми, поэтому совершенно ясно, что в них обязательно будут ошибки, путаница, описки, выпавшие строки и, возможно, строки, добавленные учениками для того, чтобы просто привести все к логической системе, сделать все завершенной философской системой. Предстоит трудная работа. Многих людей это будет раздражать. Я уже раздражаю гак много людей, что мне все равно. Это не важно. Я задел миллионы людей, и еще несколько миллионов человек роли не играют.

Будущие поколения нового человека почувствуют благодарность за то, что существовал, по крайней мере, один человек, которому не было дела до того, что он раздражал людей. Он постоянно отделял то, что истинно, оттого, что не истинно.

– Правильно, Маниша?

– Правильно, Ошо.

Сутры главы 5

Милый Ошо,

Будда сказал, что люди пребывают в заблуждениях. Именно поэтому они во время совершения действий падают в Реку Бесконечных Рождений. И чем активнее они пытаются выбраться из нее, тем глубже они в нее погружаются. И все потому, что они не видят свою природу. Если бы люди не пребывали в заблуждениях, они не стали бы просить то, что находится прямо перед ними. Ни один из них не понимает движения собственных рук и ног. Будда не ошибался. Заблуждающиеся люди не знают, кто они. Никто, только будда знает то, что так трудно осознать. Только мудрые люди знают этот ум. Этот ум называется природой дхармы, этот ум называется освобождением. Ни жизнь, ни смерть не могут ограничить этот ум. Ничто не может сделать это. Он также называется Неодолимым Татхагатой, Непостижимой и Священной Самостью, Бессмертным и Великим Мудрецом. Различаются его названия, но не суть. Будды тоже различаются, но ни один из них не оставляет свой ум.

Способности ума неограниченны, он неистощим на проявления. Когда вы видите формы глазами, когда вы слышите звуки ушами, когда вы обоняете ароматы носом, когда вы ощущаете вкус языком – каждое действие или состояние представляют собой ваш ум. В каждое мгновение ваш ум отправляется туда, куда не может привести язык.

Сутры говорят: «Формы татхагаты бесконечны. Бесконечна и его осознанность». Бесконечное многообразие форм обязано уму. Его способность различать вещи, их движение и состояние, – это осознанность ума. Но у ума нет формы, у его осознанности нет ограничений. Поэтому сутры звучат так: «Формы татхагаты бесконечны. Бесконечна и его осознанность».

Материальное тело, состоящее из четырех элементов, – это источник бед. Материальное тело подвержено рождению и смерти. Но настоящее тело существует, не существуя, потому что настоящее тело татхагаты никогда не изменяется. Сутры говорят: «Люди должны осознать, что природа будды – это то, что всегда было у них». Махакашьяпа всего лишь осознал свою природу.

... Сутры говорят: «Все, у чего есть форма, – это иллюзия». Они также говорят: «Там где есть вы, есть и будда». Ваш ум – это будда. Не используйте будду для поклонения будде.

Даже если перед вами неожиданно появятся будда или бодхисаттва, вам не нужно почитать их. Этот ум пустой, он не содержит формы. Лишь дьяволы держатся за видимое. Они сбиваются с пути. Зачем поклоняться иллюзиям, порожденным умом? Те, кто поклоняются, не знают. А те, кто знают, не поклоняются. Поклоняясь, вы подпадаете под чары дьяволов. Я подчеркиваю это, так как боюсь, что вы не осознаете это. У изначальной природы будды нет формы. Уясните это, даже если произойдет что-то необычное. Не заключайте это в объятия и не бойтесь этого. И не сомневайтесь в том, что ваш ум изначально чист. Где в нем место для формы? При виде духов, демонов или ангелов не ощущайте ни уважения, ни страха. Ваш ум изначально пуст. Все видимое иллюзорно. Не держитесь на видимое.