Текст книги "Бодхидхарма - мастер света"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 28 страниц)

Осознанности смертных недостаточно. Эта осознанность не может достичь высот полностью пробужденного человека. По этой причине будду будут всегда понимать неправильно. Все, что он будет делать, так далеко от вас. Он почти на залитой солнцем вершине Гималаев, а вы в темных долинах. Даже если вас достигает то, что он говорит, его слова уже не прежние. Вы слышите только, как отзываются долины. Что-то из его слов достигает вас, и вы истолковываете это согласно своему уму.

Однажды ночью случилась вот что. Гаутама Будда так говорил своим ученикам каждую ночь после беседы: «Вам пора пойти и сделать напоследок то, что обязательно. Не забудьте сделать это перед сном». Будда намекал на последнюю медитацию, которую нужно выполнить перед сном. Но однажды вечером в общине оказался вор, а также проститутка. Когда Будда сказал: «Вам пора пойти и сделать напоследок то, что обязательно», проститутка подумала: «Боже мой, он знает о том, что я здесь, сейчас самая пора для моего ремесла. Мне нужно спешить».

Вор сказал: «Я прячусь по темным углам, потому что никто не знает. .. Наверное, этот человек узнал о том, что я вор. Это он ко мне обращается, призывая меня перед сном пойти на дело. Мне пора. Боже мой, этот человек действительно странный. Мне надо бежать. Уже поздно, и мне пора сделать свою работу, иначе мне сегодня не уснуть».

На медитацию отправились тысячи санньясинов. Проститутка отправилась на панель. Вор стал подыскивать объект своего ремесла. Будда сказал одну фразу, но у нее появилось много толкований согласно уму каждого человека.

Все время, пока они привязаны к внешнему, они не осознают, что их не-ум пуст. Они теряют Путь, по ошибке цепляясь за внешнее.

Если вы знаете, что все исходит из не-ума...

Все исходит из ничто, все снова исчезает в ничто. И вы видите, как это происходит каждый день; дерево возникает из семени. А вы просто разрезаете семя и заглядываете в него – вы не найдете в нем дерево, не найдете ветвей, не найдете листву, не найдете ни благоухания, ни плодов. Там ничего нет, там одна лишь пустота.

Но из семени, которое представляет собой ничто иное, как пустоту, возникает большое дерево с обширной листвой, множеством цветов и плодов, с миллионами семян. И из каждого семени снова выходят миллионы семян. Ученые, которые изучают деревья, растительную жизнь, утверждают, что одно единственное семя может покрыть зеленью всю землю. В нем много силы, хотя вы не можете увидеть этого, разрезав семя – вы ничего не найдете в нем.

Все исходит из ничто и возвращается в ничто. Поэтому не нужно привязываться, потому что привязанность принесет несчастье. Скоро ваш объект привязанности исчезнет. Цветок распустился утром, а к вечеру он исчезнет.

Не привязывайтесь, в противном случае вечером вы будете несчастными. Вы будете плакать, так как потеряете цветок. Радуйтесь ему, пока он есть. Но помните о том, что он пришел из ничто, и он вернется в ничто. И то же самое верно в отношении всего остального, даже в отношении людей.

Вы любите мужчину, вы любите женщину; откуда они пришли? Из очень маленьких семян, которые даже невозможно увидеть невооруженным глазом. Если эти семена положить перед вами, они будут не больше точки. Вы не узнаете в нем себя, что когда-то вы были таким же семенем, что это ваша старая фотография.

Однажды вы исчезнете на погребальном костре. Вы уйдете в ничто, как дым. Не привязывайтесь ни к чему. Эта привязанность уводит вас от вашего существа. Вы сосредоточиваетесь на том, к чему вы привязаны. Ваша осознанность теряется в вещах, в деньгах, в людях, во власти. Вокруг вас существует тысяча и одна вещь, тесные джунгли, в которых вы теряетесь.

Запомните, секрет того, как найти себя – он вне привязанности. И тогда осознанность может обернуться во внутренний мир, потому что вам не за что держаться во внешнем мире. Ваша осознанность свободна, и в этой свободе вы можете узнать вашу истинную природу.

... ни к чему не привязывайтесь. Если вы привяжетесь, вы будете неосознанными. Но когда вы видите свою природу, весь Закон становится очень прозаичным.

Тогда все священные книги бессмысленны. Вы уже увидели самое святое из святого, самый источник Упанишад, самый источник Вед, самый источник всех так называемых священных писаний. Когда вы нашли источник, кому есть дело до священных книг? Они так прозаичны, в них нет поэзии.

Тысячи его сутр и шастр – это всего лишь цифра для чистого не-ума. Понимание приходит за пределами слов.

Это такое прекрасное утверждение. Понимание приходит не через слова, а через промежутки – в мгновения тишины.

Понимание приходит за пределами слов. Что хорошего в учениях?

Высшая Истина находится за пределами слов. Учения – это слова, а не Путь. У Пути нет слов. Слова – это иллюзии. Они не отличаются от вещей, которые появляются в ваших снах по ночам, и не важно, дворцы это или телеги... Не испытывайте по поводу этих вещей радости. Все это истоки перерождения. Держите это в уме, когда будете приближаться к смерти. Не цепляйтесь за внешнее, и вы пробьетесь сквозь все препятствия.

Вам нужно запомнить это великое утверждение, потому что все люди когда-нибудь пройдут через ворота смерти. Если вы можете помнить о том, что вы – это только чистое сознание (не тело, не ум, не сердце, не деньги, не престиж, не власть, не собственный дом, а просто чистое сознание), тогда вы можете пройти через препятствие смерти, и вас она не заденет. В этом случае смерть не может оставить в вас даже следа.

Смерть имеет над вами власть, только если вы привязаны.

Не бойтесь смерти. Основная психология в том, что вы боитесь смерти, поскольку она заберет вас от всех ваших объектов привязанности. Если бы вам можно было взять с собой жену, детей, дом, деньги, власть и все остальное, что вы считаете принадлежащим вам, с собой во время смерти, то, я думаю, вы не боялись бы смерти. Вы бы радовались смерти, потому что отправиться в нее со всем караваном – это такое прекрасное приключение. Но смерть все отрезает от вас, она оставляет вас в вашей наготе – только как сознание...

В Упанишадах есть древняя история, которая всегда нравилась мне. Великому королю Яяти исполнилось сто лет. Он достаточно пожил, он жил в полную силу. Король наслаждался всем, что только могла дать ему жизнь. Он был одним из величайших правителей своего времени. Но история эта прекрасна...

Пришла к Яяти Смерть. Она сказала:

– Приготовься. Пора тебе умереть, я пришла забрать тебя.

Яяти видел Смерть. Он был великим воином, выигравшим множество войн. Яяти начал дрожать.

– Ты пришла слишком рано, – сказал он.

– Слишком рано! – воскликнула смерть. – Ты уже прожил сто лет. У тебя даже дети постарели. Твоему самому старшему сыну восемьдесят лет. Сколько ты еще хочешь жить?

У Яяти было сто сынов, потому что у него было сто жен. Он спросил Смерть:

– Не могла бы ты оказать мне любезность? Я знаю, что тебе надо кого-нибудь забрать. Если я смогу уговорить одного из моих сынов, не могла бы ты забрать его и дать мне еще сто лет жизни?

– Если кто-то другой будет готов уйти вместо тебя, мне это подойдет, – ответила Смерть, – но я не думаю... Если ты не готов, если ты жил в наслаждениях дольше своих сынов, то с какой стати будет готов умереть один из них?

Яяти позвал сто сынов. Старшие сыновья промолчали. Никто не вымолвил ни слова, в зале была полная тишина. Только один сын, самый младший, которому было только шестнадцать лет, встал и сказал:

– Я готов.

Даже Смерти стало жалко этого мальчика. Она сказала ему:

– Может быть, ты слишком невинный. Неужели ты не понимаешь, что девяносто девять твоих братьев молчат? Одним восемьдесят лет, другим семьдесят пять лет, третьим семьдесят, кому-то шестьдесят лет. Они пожили, но все еще хотят жить. А ты вообще не жил. Даже мне грустно забирать тебя. Подумай еще раз.

– Я уверен потому, что вижу, как все происходит, – ответил мальчик.

– Не грусти и не жалей меня, я ухожу с полной осознанностью. Если мой отец не получил удовлетворение за сто лет, то какой смысл мне оставаться здесь? Как я могу получить удовлетворение? Я вижу, что ни один из моих девяносто девяти братьев не удовлетворен. Ради чего мне попусту растрачивать время? Я, по крайней мере, могу услужить отцу. Пусть он в своей старости порадуется еще одной сотне лет. Но я решился. Понимая, что никто не удовлетворен, я могу глубоко понять одну вещь: даже если я проживу сто лет, я тоже не буду удовлетворен. Поэтому не важно, уйду я сегодня или через девяносто лет.

Смерть забрала мальчика. Через сто лет смерть вернулась. Яяти нисколько не изменился.

– Эти сто лет прошли быстро, – жаловался он. – Все мои старшие сыновья умерли, но у меня родились новые дети. Я могу отдать тебе другого сына. Смилуйся надо мной.

И так продолжалось несколько раз в течение тысячи лет. Смерть приходила десять раз. Девять раз смерть забирала сына, и Яяти жил еще сто лет. На десятый раз Яяти сказал:

– Хотя я до сих пор не удовлетворен также, как и в первый твой визит, на этот раз я пойду с тобой, хотя мне совсем не хочется умирать, не могу же я бесконечно просить тебя об одолжениях. Довольно. Теперь я уверен в одном: в том, что, если тысяча лет не может помочь мне получить удовлетворение, тогда даже десять тысяч лет не смогут сделать это.

Это привязанность.

Вы можете жить бесконечно, но стоит мысли о смерти потрясти вас, как вы начнете дрожать.

Но если вы ни к чему не привязаны, смерть может прийти к вам в этот самый миг, и вы радушно примете ее. Вы будете готовы уйти с ней.

Смерть терпит поражение от такого человека.

Смерть побеждают лишь те, кто готов умереть в любую секунду, без всякого сопротивления. Они становятся бессмертными, они становятся буддами.

Стоит вам замешкаться на мгновение, и вы будете частью дьявольской игры. Ваше настоящее тело чистое и непроницаемое. Но вы не осознаете это из-за своих иллюзий. По этой причине вы страдаете в своей Карме напрасно. Там, где вы находите радость, там же вы находите и зависимость. Но когда вы пробуждаетесь к своему настоящему телу и уму, вы уже не зависите от предметов своей привязанности.

Эта свобода есть цель всего религиозного поиска.

Свобода от привязанности – это свобода от смерти.

Свобода от привязанности – это свобода от колеса рождения и смерти. Свобода от привязанности дает вам способность входить во вселенский свет и объединяться с ним. Это и есть величайшее благословение, высший экстаз, за пределами которого больше ничего нет.

Вы пришли домой.

– Правильно, Маниша?

– Правильно, Ошо.

Сутры главы 7

Милый Ошо,

Смертен тот, кто отказывается от трансцендентного ради земного в любой из его многочисленных форм. Будда – это тот, кто находит свободу в доброй и злой судьбе. У него такая сила, что карма не может удержать его. Не важно, какая это карма – будда преображает ее. Рай и ад для него – ничто.

...Если вы не уверены, не действуйте. Действуя, вы бродите сквозь рождение и смерть и жалеете о том, что у вас нет прибежища... Для того чтобы понять этот ум, вам надо действовать, не действуя. Только тогда вы будете видеть вещи с точки зрения татхагаты.

Но когда вы впервые вступите на Путь, ваша осознанность не будет сосредоточенной. Скорее всего, вы увидите самые разные странные сцены. Но вам не нужно сомневаться в том, что все такие сцены исходят исключительно из вашего ума.

Если вы увидите свет, который будет ярче солнца, ваши оставшиеся предметы привязанности неожиданно исчезнут, и вам откроется природа реальности. Такая возможность служит основой для просветления. Но это то, о чем знаете только вы. Вы не можете объяснить это другим людям.

...Или, если в то время как вы идете, стоите, сидите или лежите в неподвижности и тьме ночи, все кажется вам словно бы в дневном свете, не бойтесь. Просто ваш ум готов открыться вам.

...Если вы видите свою природу, вам не нужно читать сутры или заклинать будд. Эрудиция и знания не только бессмысленные, они затуманивают вашу осознанность. Учения существуют только для того, чтобы ссылаться на ум. Если вы видите ум, зачем вы уделяете внимание учениям?

Для того чтобы идти от смертного к будде, вам нужно положить конец карме, воспитать свою осознанность и принять то, что приносит жизнь.

...Когда смертные видят свою природу, всякая привязанность исчезает. Осознанность не скрыта. Но вы можете найти ее только прямо сейчас. Она есть только сейчас. Если вы действительно хотите найти Путь, ни за что не держитесь. Когда вы положите конец карме и воспитаете свою осознанность, тогда вся оставшаяся привязанность исчезнет. Понимание приходит естественно. Вам не нужно делать попытки. Но фанатики не понимают, что имел в виду Будда. Чем активнее они стараются понять его, тем дальше они уходят от смысла Мудреца. Все сутки напролет они заклинают будд и читают сутры. Но они остаются слепыми к своей божественной природе, и они не избегают Колеса рождения и смерти.

Будда – это праздный человек. Он не бегает за богатством и славой. Что же хорошего в этих вещах?

Приготовьтесь и потребуйте свое наследие

Бодхидхарма не делит мир на материю и дух. Он против всякого разделения. Вселенная – это единое органическое целое. Но разделения все же есть... Должно быть, они исходят откуда-то еще, потому что мир не разделен. Эти разделения исходят из вашего сознания. Вы смертны, если бессознательны. Вы бессмертны, если сознательны. Если вы бессознательны, вы смотрите на мир как на обыденное явление, а то, что за его пределами, для вас священно. Но если вы сознательны, осознанны, просветлены, если вы будда, тогда нет ничего земного и священного. Тогда все едино.

Это единство надо глубоко понять.

Разделения приходят из нашего сознания или из бессознательного. Это наше видение. Также как слепой человек, стоящий на солнце, все равно пребывает во тьме... а ведь вокруг него нет тьмы. Ярко светит солнце, утро прекрасное, птицы поют хвалу и приветствуют солнце. Цветы открывают бутоны и высвобождают свой аромат на ветер. Это сильное переживание. Но для слепого человека нет ни цветов, ни красок, ни солнца, ни света. Если вылечить его глаза, он тотчас же удивится тому, что мир тьмы, который он видел до этого, тот же самый, что и мир света, который он видит сейчас. Разделение было только из-за его слепоты, а не из-за разделения самого существования.

В этом смысле Бодхидхарма может сделать огромный вклад. Большинство философов мира и основателей религий всегда разделяли земное и священное, материальное и духовное, не зная о том, что в тот миг, когда вы разделяете существование на материальное и духовное, вы также делите человека на тело и душу. Человек, разделенный в самом себе, – это поделенный на части дом, который может развалиться в любую секунду. Человек, разделенный в самом себе, всегда и постоянно борется с самим собой. Вся его энергия растрачивается в борьбе с самим собой. Он не может использовать свою энергию в прекрасном цветении. Весны приходят и уходят, но у него нет энергии, чтобы принести цветы. Он истощен.

Возможно, в интересах больного мира человеку надо быть усталым и истощенным. Это поддерживает его интересы, потому что человек, из которого изливается энергия, обязательно станет бунтарем.

Усталого и истощенного человека невозможно поднять на восстание против несправедливости и эксплуатации. У него нет для этого энергии. Он живет на минимуме возможностей, хотя мог бы жить на максимуме. Но основной заговор против человека практиковался веками – это разделение. Основной принцип всех правителей – разделяй и властвуй. Религиозные проповедники и священники ничем не отличаются от политиков. Они тоже хотят только разделять и властвовать.

Неразделенного человека невозможно поработить. Это разделение – та же кастрация. Обратите внимание на красоту быка. Вы не можете заставить быка тащить вашу телегу. Вы не можете сделать так, чтобы он шел по дороге под вашим управлением. В нем столько силы, он такая яркая индивидуальность, что он сам выберет себе путь, он пойдет туда, куда ему захочется. А если бык встретит подружку, тогда ваша жизнь и ваша телега в опасности!

Но посмотрите на вола. Он возит ваши телеги, ваши грузы... вы уничтожили красоту, энергию, индивидуальность быка, кастрировав его. Это все то же животное, но теперь в нем нет энергии. Вы сделали его импотентом, а ведь в нем было так много силы...

Странное дело, но с человеком сделали то же самое. Все религии и политики мира кастрируют человека. Иначе у человека тоже была бы красота, величие и слава быка, а не вола. Вол – это трагедия. Вол – это осуждение всех тех, кто разрушил его естественную красоту, силу и потенциал. Но порабощение быка было необходимым шагом.

Почему человек терпит всю эту эксплуатацию, унижения, рабство? Причина проста: у человека нет энергии. Куда ушла его энергия? Его научили и обусловили бороться с самим собой. Заговор действительно очень хитрый. Вы разрушаете себя, борясь с собой.

Единственное учение Бодхидхармы заключается в познании своей природы, которая не разделена, которая ни отделена, ни осквернена, которая ни материальная, ни духовная. Ваша природа находится за пределами всякого разделения и двойственности. Трансцендентальное в вас и есть ваше настоящее существо. В вашем существе так много энергии, так много изливающейся энергии, что она приносит вам самые разные благословения, которые вы даже не просили. Она приносит вам самые разные прекрасные цветы, чтобы они расцвели в вашем существе, хотя вы и не просили этого. Это просто естественное явление.

Человека поместили в неестественное положение. Отсюда его несчастья, страдания и адские муки. Быть неестественным значит быть в аду, а быть в своей природе значит быть в раю. И нет другого ада и рая.

Эти сутры невероятно важны для тех, кто хочет узнать свою истинную природу. Ведь это и есть высшая мудрость, и из нее все поступки становятся прекрасными, благостными и добрыми. Вы не прикладываете к этому усилий. Все происходит естественно, так естественно, как растет на кусте роза. Доброта, красота, благодать, добродетель – все растет естественно, без усилий с вашей стороны, вы ничего не делаете, когда знаете свою истинную природу.

Это самое величайшее знание во всем существовании.

Смертен тот, кто отказывается от трансцендентного ради земного в любой из его многочисленных форм.

Для того чтобы отказаться от трансцендентного... Запомните смысл трансцендентности – это то, что выходит за пределы всякой двойственности. Тот, кто забывает язык единства с существованием, становится смертным. Тогда появляется смерть, как противоположность жизни. Тогда появляется тело, как противоположность духу. Тогда у всего есть своя полярная противоположность. Тогда появляется любовь, как полярная противоположность ненависти. Но запомните один основной пункт: полярные противоположности меняются. Любовь может превратиться в ненависть, а ненависть может стать любовью. Все вы знаете об этом.

Дружба может обратиться во вражду, а вражда может стать дружбой.

Всем вам известно о том, что счастье может превратиться в печаль, а печаль может превратиться в счастье. Несмотря на то, что эти настроения – полярные противоположности, они почти близнецы, они очень близки. В обстоятельствах появляется небольшое изменение, и настроение изменяется... а за ним стоит другое настроение.

Итак, запомните – трансцендентное существование принадлежит трансцендентному. Не разделяйте существование, в противном случае вы будете постоянно мучиться от двойственности.

Будда – это тот, кто находит свободу в доброй и злой судьбе.

Для осознанного человека не важно, успешен он или не успешен, известен он или же абсолютно никому не известен, обладает он властью или же представляет собой ничто, «пустое место». Для осознанного человека вся эта двойственность вообще не имеет значения, потому что осознанность – это величайшее сокровище. Когда она есть у вас, вы больше ничего не хотите. Вы не хотите стать президентом или премьер-министром своей страны. Все это игрушки для детей, для отсталых людей.

Люди, которых влечет честолюбие, не умнее футболистов. У их игр могут быть разные названия, но их реальность одна и та же. Они постоянно страдают. Они страдают в успехе, потому что тогда они боятся, удержат ли они свое успешное положение завтра. Сначала они страдали потому, что не были успешными, а теперь они страдают потому, что люди тянут их за ноги, все хотят оказаться на их месте.

Быть на троне власти, значит быть в самом неустойчивом положении. Все тянут вас вниз, и вам приходится приклеиваться к трону, что бы ни происходило. Одни тянут вас за руки, другие хватают вас за голову, третьи стаскивают вас за ноги... что бы ни случилось, мертвые вы или живые, вы полны решимости оставаться на троне.

Жизнь успешного человека – это не жизнь покоя. И если вы успешны, вы можете потерпеть неудачу. Если какую-то ситуацию вы можете назвать в одно время хорошей, то эту же ситуацию вы можете назвать в другое время плохой.

Но осознанному человеку все равно. Успех приходит и уходит, неудача приходит и уходит.

Вы остаетесь незатронутыми и отстраненными.

Эта отстраненность и отделенность и есть ваша трансцендентальная природа. Вас ни в малейшей степени ничего не трогает.

Один из мистиков Индии, Кабир, поет: «Джиен ки тиен дхар динхи чадарийя» – «Я вернулся к Богу», или к существованию, «и не изменилась одежда, которую он дал мне для того, чтобы я носил ее в мире. Я не загрязнил ее, на нее не попала даже пылинка. Я вернул в его руки одежду точно такой же свежей, как она была, когда он дал ее мне». Это переживание пробужденного человека. Он живет в самые темные ночи в том же безмолвии, в том же покое, в котором он живет в самый ясный день. Он никогда ничего не разделяет. Он всегда остается трансцендентным, он всегда пребывает над разделением. Разделение остается далеко позади.

У него такая сипа, что действия не могут удержать его. Не важно, какое действие – будда преображает его.

Нужно, чтобы это высказывание глубоко запечатлелось в вашем сердце...

Вы уже слышали историю о царе Мидасе в греческой мифологии. Мидас всю жизнь молился Богу: «Исполни лишь одно мое желание. Я хочу, чтобы все, чего я бы не коснулся, тотчас превращалось бы в золото». Должно быть, Богу надоело его нытье... ведь чем ваши молитвы отличаются от нытья?

Бедный Бог, ему плачутся так много людей, это продолжается миллионы лет – неудивительно, если Бог исчез, покончил с жизнью самоубийством или сделал еще что-нибудь. Никто не может выдержать столько нытья.

Наконец, Бог исполнил желание Мидаса – «Все, чего ты коснешься, превратится в золото. А теперь оставь меня в покое!»

Но бессознательный человек лучше и поступить не может. Ницше прав, говоря, что, если бы молитвы людей исполнялись, они терпели бы адские муки. Ваши молитвы исходят из бессознательного, вы не знаете, чего просите. Хорошо, что Бог глухой, и он никогда не отвечает на молитвы. Иначе вы раскаялись бы... «Зачем я молился...?»

С царем Мидасом случилось как раз это. Он ни разу не задумался о том, как он будет применять молитву всей своей жизни. По утрам и вечерам он постоянно молился лишь об одном: «Я не хочу ничего другого. Дай мне лишь одно. Я хочу, чтобы все, чего я коснусь, тотчас превращалось бы в золото».

Но когда Бог исполнил его молитву, он понял, как он станет применять свои новые способности. Он не мог есть, потому что всего, чего он касался, превращалось в золото. Он не мог пить, потому что вода превращалась в золото, как только он касался ее губами. Жена и дети сбежали от него, друзья перестали навещать его. Даже слуги остерегались Мидаса. Все его великолепные придворные забыли дорогу в его двор. Мидас все время сидел в одиночестве. Он был голоден, он хотел пить, но было уже слишком поздно. На исполнение его желания ушла вся его жизнь. И теперь для того чтобы отменить это желание, нужно было молиться еще одну жизнь!

Мидас начал молиться, но ничего не происходило. Он умер от голода, убив перед смертью несколько человек, коснувшись их. Коснувшись своего дома, он сделал из него золотой дворец. Вся мебель стала золотой, но какой в этом смысл? Он страдал так сильно, как никто другой, а ведь он был одним из самых богатых людей в мире.

Вы слышали о «зеленых пальцах». Они есть у садовников. Такие пальцы есть у хороших садовников. Все, чего такие садовники касаются своими пальцами, зеленеет. У царя Мидаса были золотые пальцы – все, чего он касался, превращалось в золото. Но он потерял жену, друзей, придворных. Он потерял все, несмотря на то, что он был самым удачливым и богатым человеком.

У осознанного человека, будды, тоже есть преображающая сила: все, чего он касается, наполняется блаженством. К нему приходит несчастье, а он находит в нем что-то счастливое. К нему приходит печаль, а он находит в ней что-то невероятно прекрасное и безмолвное. К нему приходит смерть, но он находит в ней лишь бессмертие. Преображается все, чего он касается, потому что теперь у него есть трансцендентный взгляд на вещи. А это самая большая сила в мире. Это не власть над кем-то, а просто ваша внутренняя сила.

Ночь становится такой же прекрасной, как и день. Смерть становится таким же праздником, как и жизнь, потому что трансцендентный человек знает о том, что он вечен.

Жизнь приходит и уходит, смерть приходит и уходит.

Человек остается незатронутым, он всегда за пределами.

Это качество постоянного пребывания за пределами и есть истинное просветление. Рай и ад – ничто для такого человека.

Однажды Бодхидхарму спросили:

– Что вы скажете о рае и аде?

Он ответил:

– Я ничего не могу сказать, потому что все это зависит от вас.

Человек был озадачен. Как могут рай и ад зависеть от бедного человека?

Бодхидхарма объяснил:

– Нет ни ада, ни рая. Где селится осознанный человек, там рай. Где селится несознательный человек, там ад.

Вы носите свой ад в бессознательном, вы носите свой рай в сознании. Это не места на географической карте, а ваши состояния. Когда вы спите, вы находитесь в аду и страдаете от кошмаров. Когда вы пробуждены, вы находитесь в раю, и тогда прекращаются все страдания.

Рай и ад для него – ничто.

Я вспомнил замечательный случай, который произошел в жизни английского философа Берка. Он дружил с архиепископом Англии, а архиепископ в Англии равен Папе. В церкви Англии архиепископ – это представитель Иисуса Христа.

Берк и архиепископ были закадычными друзьями, потому что они вместе учились в университете. Архиепископ всегда приезжал послушать лекции Берка. Но Берк никогда не посещал службы архиепископа, ни разу. И архиепископ, естественно, надеялся, что когда-нибудь...

Наконец, он сам пригласил философа:

– В это воскресенье ты должен приехать ко мне. Никаких отговорок.

Он приготовил лучшую проповедь в своей жизни. Он хотел произвести впечатление на Берка. Он постоянно смотрел на философа, поскольку тот сидел в первом ряду. Архиепископ ощутил сильный страх, поскольку он не видел на лице Берка даже признака того, что его задела проповедь. Несмотря на то, что он кричал, колотил стол и проводил другие гимнастические упражнения, которым обучают христианских миссионеров, Берк оставался безмолвным, он не вымолвил ни слова.

Проповедь окончилась, и они оба поехали в одной машине. Берк все еще молчал. Архиепископ думал, что философ что-то скажет. Они подъехали к дому философа, и архиепископ, не удержавшись от искушения, сказал:

– Ты ничего не сказал о моей проповеди. Скажи хотя бы слово. Даже если проповедь была плохой, скажи об этом, иначе я буду постоянно думать о том, какое у тебя осталось от нее впечатление.

– Проповедь была ни хорошей, ни плохой, – ответил Берк. – Он была просто глупой. Ты делал идиотские утверждения. Я никогда не думал, что подобное может заявлять интеллигентный человек вроде тебя.

– Какие идиотские утверждения? – спросил архиепископ.

Берк ответил:

– Ты сказал, что те, кто верят в Иисуса Христа и совершают благие поступки, отправятся в рай. А те, кто не верят в Иисуса Христа и совершают дурные поступки, отправятся в ад. Неужели ты не можешь понять всю глупость такого утверждения?

– Не понимаю, – недоумевал архиепископ.

– Тогда я покажу тебе это, – сказал Берк. – Если человек не верит в Иисуса Христа и совершает благие поступки, куда он отправляется? А если человек верит в Иисуса Христа и совершает дурные поступки, куда он отправляется? Все решают благие и дурные поступки? Тогда вера в Иисуса Христа излишня. Если же решающий фактор – это вера во Христа, тогда неуместен вопрос о благих и дурных поступках.

Архиепископу никогда не приходило это в голову. Возможно, ни один религиозный человек никогда не думает об этом, о том, что человек может быть религиозным, ни во что не веря, что человеческая жизнь может быть жизнью мудрости и добра без веры в Бога, без веры в пророка, без веры в какого-то спасителя. И наоборот: человек может верить в Бога, в Иисуса, и все же его жизнь будет ничем иным, как жизнью животного.

– Вопрос очень сложен, и я никогда не думал об этом, – признался архиепископ. – Дай мне семь дней. В следующее воскресенье я отвечу тебе на это в проповеди. Тебе придется прийти ко мне еще раз, потому что я хочу разъяснить этот вопрос перед всеми прихожанами.

Берк дал ему семь дней. Все эти семь дней архиепископ сильно мучился. Он пытался объяснять вопрос различными способами, но не мог отыскать никакого решения. Когда он настаивал на том, что критерий -это вера в Иисуса Христа, теряли смысл добродетель и грех, добро и зло. Тогда пропадала вся мораль. Если же он говорил, что решает все мораль, тогда переставал быть нужным Иисус Христос. Зачем он нужен?

Архиепископ пытался соединить Иисуса Христа и мораль. Он не мог уснуть семь дней. Всю ночь у него в уме крутился один и тот же вопрос. На седьмой день он приехал в церковь очень рано, поскольку еще не нашел ответа и подумал: «Мне стоит приехать в церковь до появления в ней прихожан. Я помолюсь самому Иисусу Христу, чтобы он указал мне путь, я скажу Иисусу, что я не могу разрешить загадку, что каждое мое решение неверно, и я еще никогда не оказывался в таких мучениях, и попрошу Иисуса помочь мне».

Но архиепископ очень устал, ведь он не спал целую неделю, поэтому, приложив голову к ногам статуи Иисуса Христа, он уснул. Ему приснился замечательный сон. Архиепископ быстро ехал в поезде.

– Куда мы едем? – спросил архиепископ.

– Разве вы не знаете? – ответили люди. – Этот поезд едет в рай.

– Боже мой, – обрадовался архиепископ. – Наверное, это ответ от Иисуса Христа. Он хочет, чтобы я увидел все своими глазами.