Текст книги "Исчезнувшие обитатели Земли"

Автор книги: Александр Колтыпин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 18 (всего у книги 26 страниц)

Часть шестая
Властелины неба и земли

Я уже рассказал вам о змее-людях, людях-амфибиях и человекоподобных «богах», и «демонах», живших на нашей планете на протяжении последних 100 миллионов лет. А люди-амфибии, скорее всего, до сих пор существуют в своем первоначальном облике, и свидетельством тому – изредка происходящие в разных уголках земного шара встречи с «морскими людьми».

Помимо перечисленных групп раньше на нашей планете обитали разумные существа, проводившие значительную часть своего времени в небесах. Некоторые из них навсегда исчезли с лица Земли, другие сумели обзавестись потомством.

Упоминания о разумных существах, обитающих на небе или передвигающихся по нему, особенно часто встречаются в древнеиндийской литературе и преданиях. К ним относятся человекоподобные существа – гандхарвы, апсары, видьядхары, чараны и сиддхи, змееподобные существа – рудры, а также разнообразные химеры[289]289
  От греч. «фантастическое, вымышленное чудовище».


[Закрыть] – полулюди-полуживотные или полулюди-полуптицы – киннары, гухьяки, гаруда и другие существа.

Глава первая
Человекоподобные существа

Гандхарвы – возницы небесных колесниц

Гандхарвы[290]290
  Санскр. – тот, кто питается запахами.


[Закрыть] считались младшими богами или полубогами, обитающими в воздушном пространстве – в верхнем небе, небе за облаками. Сведения о них содержатся в ведах, эпосе и, в первую очередь в «Махабхарате», многих пуранах, Джанавасабха-сутре и других буддийских сутрах. В древнейшем индийском тексте «Ригведа» (3000–1000 гг. до н. э.) упоминается только один Гандхарва – Читраратха («Пестрая колесница») или Читрасена («Пестрое войско»). По мнению академика Б.Л. Смирнова, оба этих имени свидетельствуют о том, что в ведической древности гандхарвы, в первую очередь, представлялись как небесные воины.

В «Ригведе» Гандхарва выступает изготовителем и хранителем ритуального божественного напитка сомы[291]291
  Сома (санскр. soma) или хаома (авест. haoma) – важный ритуальный напиток с бодрящими и опьяняющими свойствами. Часто упоминается в «Ригведе» и «Авесте». В ведийской и зороастрийской традиции идентифицируется с соком какого-то горного растения и персонифицируется как божество.


[Закрыть] и супругом «женщины вод» – Апсары. Мудрецы того времени считали, что от их брачного союза произошли первые люди – близнецы Яма и Ями.

В «Яджурведе» гандхарвы сладострастные божества, отличающиеся знанием музыки и пения, а также пристрастием к женщинам. В «Шатапатха-брахмане» (Яджурведа) они похищают у богов сому, но возвращают ее, соблазненные богиней речи, слова и мудрости Вач.

Гандхарвы дали название древнеиндийской теории музыки и пения «Гандхарва-веда», изобретение которой приписывается мудрецу Муни Бхарата. Она составляет приложение к «Самаведе». Известна только в отрывках.

В «Атхарваведе» говорится уже о 6333 гандхарвах. Они составляют свиту Индры, ездят на небесных конях и участвуют в битвах Индры с его врагами. Гандхарвы живут на севере вблизи озера Манас[292]292
  Вероятно, имеется в виду высокогорное озеро Манасоравар в Тибете или высокогорное озеро Манас на Алтае.


[Закрыть]. Иногда они характеризуются как вредоносные духи воздуха, вод и лесов и оборотни.

Гандхарвы в ведийской литературе обычно ассоциируются с Сурьей (Солнцем) и солнечным светом, выступая колесничими его коней. Отмечается связь гандхарвов и с Сомой (Луной), как их покровителем, который и сам иногда называется гандхарвой. Иногда, из-за своего легкомысленного характера, они вступают в конфликт с предводителем адитьев Индрой (Шакрой), как, например, в эпизоде с сомой, который они последовательно похищают или завоевывают друг у друга.

В эпосе и пуранах гандхарвы – искусные музыкантов, сладкоголосые певцы и очаровывающие танцоры. В «Махабхарате», «Сканда-пуране» и других пуранах они характеризуются и как великие воины, намного превосходящие смертных по силе, вооруженности и военным способностям.

В буддийских сутрах гандхарвы – одно из высших воплощений праведников.

Согласно «Вишну-пуране», гандхарвы родились от Творца Вселенной Брахмы, впитывая песни от богини речи Вач. «Махабхарата» и «Рамаяна» называют их отцом божественного мудреца Кашьяпу, а матерью – дочерей Дакши Муни, Праву и Капилу.

Гандхарвы чаще всего вечно юные (бессмертные?) и прекрасные длинноволосые человекоподобные создания, обычно мужского пола.

В некоторых словарных статьях[293]293
  Самой известной из них является статья академика Б.Л. Смирнова.


[Закрыть] они изображаются с головой и верхней частью туловища человека, но с большими крыльями за спиной, и нижней частью туловища лошади. Иногда их представляют человекоподобными существами с удлиненными пропорциями тела в полете, иногда – с крыльями и птичьими лицами, или же, наоборот, с головой человека, а туловищем птицы.

П.А. Гринцер, Н.А. Кун и некоторые другие исследователи обращают внимание на сходство индийских гандхарвов и персонажей древнегреческой мифологии – полулюдей-полуконей кентавров, которые тоже были веселы, воинственны и падки на женщин. Кентавры, как и гандхарвы, любили музыку и пение и выступали учителями музыки.

В большинстве же случаев гандхарвы рассматриваются отдельно от своих коней «особой породы, выведенной гандхарвами». В нескольких эпизодах «Махабхараты» и буддийских сутрах говорится о гандхарвах мужского и женского пола, называемых «гандхарви» (Кумбхинаси, Бхадра и др.).

На барельефах «Замка Гандхарвов» в гигантском храмовом комплексе Боробудур конца VIII – начала IX вв. на о-ве Ява (Индонезия), барельефах скальных храмов 600–650 гг. в Мамалапураме (Южная Индия), барельефах пещерного храма Кайлаш XIII–IX вв. в Эллоре и Куладабаде (Центральная Индия), барельефах храмов I в. до н. э. – I в. н. э. в Патне на востоке Индии, скульптурных композициях храма в Белуре 1100–1200 г. (округ Хасан, Индия), на шелковой вышивке XIV в. Музея искусства г. Кливленда гандхарвы изображены в виде человекоподобных существ, очень редко с крыльями; причем среди них встречаются и юноши и девушки (хотя в большинстве случаев рядом с юношами – гандхарвами, по-видимому, изображены их подруги – апсары[294]294
  Апсары (санскр. – «вышедшая из воды» или «прекрасно блуждающая») – согласно древнеиндийской традиции, небесные танцовщицы и куртизанки. Жили они, как и гандхарвы, в Амаравати. Являлись пилотами небесных колесниц, славились красотой и вступали в браки со смертными. Принимали участие в войнах между богами и демонами.


[Закрыть]).

В эпосе, и, в первую очередь «Махабхарате», и пуранах упоминаются многочисленные цари гандхарвов: Читраратха, Сурьяварчас, Нарада, Вишвавасу, Вирадханв и другие. В царствование последнего возникла вражда между гандхарвами и нагами: сначала гандхарвы проникли в подземное царство нагов и отняли у них сокровища, затем нагам с помощью Вишну удалось прогнать гандхарвов и возвратить свои богатства.

Гандхарвы и апсары чаще всего – обитатели прекрасных «небесных» рощ на горах Меру и Мандара, оглашаемых пением сладкоголосых птиц и расположенного на горе Меру города богов – Амаравати. Там и на окрестных горах они предавались беззаботным играм и развлечениям, а также обучали богов, а иногда и смертных воинов (Арджуну), «искусству гандхарвов» – управлению летающими конями, полету на воздушных колесницах и использованию «небесного» оружия (оружия богов). Вот что говорится об этом в третьей книге «Махабхараты» (в переводе Б.Л. Смирнова):

«Это сказав, Матали[295]295
  Матали – ганхарв, возница небесной колесницы.


[Закрыть]

пронзил небосвод [и очутился] в мире премудрых.

Он показал мне, раджа, [другие]воздушные колесницы, Бхарата

На колеснице, булаными запряженной, мы возносились все выше…

…Затем самодвижущиеся миры, миры божественных ришей

[мы проезжали],

Гандхарвов, апсар, богов великолепные угодья,

[Блаженный] лес Нандану и другие леса-перелески…

…Там, среди прещедрых богов и гандхарвов, Бхарата,

Ради умения (владеть) оружием я оставался на небе,

И сын Вишвавасу Читрасена стал моим другом.

Царь, [науку] гандхарвов он полностью мне преподал».

Согласно П.А. Гринцеру, Н. Гусевой и словарным статьям других авторов, гандхарвы жили в небесном городе Гандхарваранагара (что значит «мираж»), в одном из дворцов которого хранился сосуд с сомой. Живя в небесах – в Амаравати ли, в Гандхарваранагари ли, гандхарвы услаждали богов игрой на лютне и чудесными песнопениями. Иногда их голоса слышались с небес. А в ясную погоду в чистом воздухе взорам смертных изредка представал парящий в небе призрачный город гандхарвов с высокими дворцами и башнями. Считалось, что всякого, кто увидит его, ждала беда.

В ряде эпизодов «Махабхараты» гандхарвы вместе с якшами и ракшасами предстают не небесными, а земными жителями – служителями бога богатства Куберы, резиденция которого находилась на горе Кайлас в Гималаях. Вот что говорится об этом в первой книге «Махабхараты» (в переводе Г.Резника):

«Они [Арджуна с братьями] вышли на чудный пустынный берег Ганги, где ревнивый царь гандхарвов купался вместе со своими женщинами, и он как раз увлеченно резвился и плескался в воде…

При виде доблестных пандавов с их матерью, он помахал своим ужасным луком и сказал: …я гандхарва Ангарапарна… живу собственной силой. Я… являюсь близким другом великого Куберы. Этот лес, тянущийся вдоль Ганги и также называющийся Ангарапарна, принадлежит мне, и красивое селение Вака, где я обитаю, также принадлежит мне.

Сюда не допускаются ни рогатые животные, ни боги, ни человеческие существа…».

Согласно ведам, эпосу и пуранам, гандхарвам были открыты все тайны неба и земли и божественные истины. Они обладали магической силой, могли управлять различными стихиями природы, вызывать бури, молнии, а также приобретать различные облики, в том числе и животных. Гандхарвы прекрасно знали лечебные корни и всевозможные снадобья. Их часто называли небесными целителями.

В бою гандхарвы использовали свои магические способности, сверхчеловеческую силу и какое-то мощное «пылающее» оружие богов. Но их основным атрибутом были небесные колесницы, влекомые конями, мчащимися «со скоростью мысли». Так, имя царя гандхарвов Читраратха, по его же собственным словам, означало «владеющий удивительной колесницей».

Вот что говорится о гандхарвах в «Араньякапарве» (в переводе Б.Л. Смирнова):

«В это самое время всех музыкальных приладий

Возник могучий звук, от небожителей [он исходил],

с небосвода,

Стук колес и звон бубенцов; с разных сторон, Бхарата,

[Крики] хищных зверей и щебетание птиц [раздавались].

Раджу богов, покорители недругов, на сияющих солнцем

воздушных колесницах

Множество гандхарвов и апсар со всех сторон сопровождали».

А вот описание «выведенных гандхарвами» коней из «Адипарвы»:

«Кони богов и гандхарвов источают небесное благоухание и могут скакать с быстротой мысли. Даже когда их силы истощены, они все равно не сбавляют скорости…. Кони гандхарвов могут по желанию менять масть и мчаться с любой, какой захотят, быстротой. Достаточно лишь мысленно пожелать, чтобы они тут же предстали перед тобой, готовые к исполнению твоей воли. Эти кони всегда готовы исполнять твои желания».

Небесные кони и колесницы гандхарвов – космические корабли и летательные аппараты

Как видим, гандхарвы в древнеиндийской литературе характеризуются по-разному: от сказочных полулюдей-полуконей или полулюдей-полуптиц до земных жителей, чем-то похожи, а чем-то отличных от других обитателей допотопной Земли. В первом случае им приписываются почти нереальные, призрачные, черты, а сами они рассматриваются как создания, порожденные из переплетения света, воды, тени и ветра и живущие в запахе цветов; такими же призрачными чертами наделяется и парящий в небе город-мираж Гандхарваранагара. Как и обитатели холмов-сидов из ирландских преданий и подземные жители Урала – чудь они относятся к опасным для людей существам – выходцам из Иного мира, встреча с которыми сулит большие неприятности.

Божественные мелодии гандхарвов приносили такую радость и богам, и людям, что на земле навсегда осталось название «гандхарва» для строя лучших и чистейших звуков. Такое же название прародитель людей Ману дал особому брачному соединению влюбленных, который практиковали гандхарвы. Он сказал, что такой брак соответствует дхарме[296]296
  Дхарма – моральный закон, долг.


[Закрыть] воинов-кшатриев[297]297
  Кшатрии – Военно-племенная аристократия.


[Закрыть] и что это должен быть добровольный союз девушки и ее избранника, происходящий из желания, и что при вступлении в брак, именуемый «гандхарва», не должна дочь испрашивать разрешения или благословения у своего отца, и не должен отец стремиться к тому, чтобы вручить жениху свою дочь в торжественном обряде, именуемом «отдание девушки». И многие смелые воины, царевичи и цари обретали дивных жен, избирая для себя такой брак как лучший для кшатриев, завоевателей земель, богатств и красавиц[298]298
  Н. Гусева. Индуизм и мифы Древней Греции, 2005.


[Закрыть].

Напротив, обитающие в лесах и горах гандхарвы предстают во «плоти и крови». Они разговаривают с людьми, обучают их, воюют с ними, чаще всего одерживая над ними победу, но иногда испытывая и горечь поражения (как, например, в упомянутом эпизоде встречи гандхарва Ангарапарны с Арджуной). Несмотря на свою сверхчеловеческую силу и обладание магическими способностями, они используют в бою «небесное» оружие и с помощью него ведут бои не только со смертными, но и с богами и демонами. Однако значительно чаще они входят в объединенную армию божественных адитьев и змее-людей под предводительством Индры и воюют против дайтьев и данавов, относящихся к человекоподобным демонам. И в этой армии им вместе с другими «летающими людьми» – рудрами под предводительством самого Шивы отводится совсем не последняя роль. Они управляют быстроходными «небесными конями и колесницами» и сокрушают аналогичные «воздушные силы» противника.

Что представляли собой «небесные кони и колесницы» гандхарвов? Они были не чем иным, как космическими кораблями и летательными аппаратами.

Во многих эпизодах «Махабхараты» гандхарвы поднимаются в небо на летающих колесницах и обучают правилом управления ими богов и смертных.

Если это действительно было так, тогда становится понятным, почему гандхарвы описываются по-разному в разных древнеиндийских текстах и разных частях одних и тех же произведений. На мой взгляд, это результат наслоений в одних и тех же сказаниях, и в первую очередь «Махабхарате», преданий разного возраста, большинство из которых слагалось, пересказывалось и переписывалось в течение очень длительного времени. И если первые поколения составителей и рассказчиков сохранили память о реальных гандхарвах и управляемых ими космических кораблях (или обладали подлинными документами, утерянными впоследствии), то в памяти последующих поколений составителей, рассказчиков и переписчиков гандхарвы выступали уже как некие мифические персонажи из Иного мира. Поэтому наделяли их самих и их город нереальными, призрачными чертами, поэтому возникли предания о таящейся опасности во встречах с ними людей и, в первую очередь, смертных девушек и женщин, которых они соблазняли игрой на лютне и чарующим обликом.

Аналогичная картина наблюдается и в кельтских преданиях, как я уже говорил, историческое Племя богини Дану «ушло под землю» и превратилось в подземный народ – сидов, невидимых для смертных; встреча с ними не сулила ничего хорошего. Разница лишь в том, что ирландские сиды (позднее – эльфыи) появляются лишь в позднем мифологическом и уладском циклах ирландских саг, а индийские гандхарвы по-разному описываются в произведениях разного времени. Это можно объяснить тем, что индийские сказания составлялись на протяжении длительного периода времени и в них неоднократно вносились новые легенды и добавления.

Но возможно и другое. К гандхарвам относились разные существа: пилоты космических кораблей и химеры с головой и верхней частью туловища человека и нижней частью туловища лошади или птицы (или, наоборот).

Нельзя исключить, наконец, что с туловищами лошади или птицы гандхарвы являлись пилотами космических кораблей. Сейчас, конечно, такое предположение выглядит смешным и абсурдным. Но кто из нас рискнет предположить, что такого не могло быть, скажем, 100 тысяч или 1 миллион лет назад.

Гандхарвы – учителя, поведавшие о тайнах неба и Земли

Когда обитали гандхарвы? Судя по тому, что они боролись с дайтьями и данавами, входили в состав объединенных воинских формирований под командованием сына Шивы Картикеи или Сканды («Сканда-пурана»), встречались и воевали вместе с человеческим потомком Индры Арджуной («Махабхарата»), гандхарвы жили на нашей планете с незапамятных времен до, как минимум, Великого потопа, т. е. примерно до XII тысячелетия до н. э. Потом их следы теряются. Возможно, все они погибли, а возможно, улетели на другие планеты. Но прежде чем уйти в небытие, они, согласно древнеиндийским текстам, раскрыли смертным тайны неба и Земли, научили людей обращаться с огнем и лечить друг друга, чем вызвали огромное неудовольствие богов – адитьев. В этом отношении они мало чем отличаются от сыновой Божией книги Бытия, стражей книги Еноха и нефилимов «Тикуней Зохар». Все они, «возлюбив женщин Земли», открыли им тайные знания. А в «Ригведе» и вовсе говорится, что «небесный» Гандхарва есть божество, которое знало и раскрыло тайны неба и божественной истины.

Существует мнение, что гандхарвы были первыми, кто уловил в пространстве рождавшиеся гимны Вед и передал эти святые слова поэтам-риши[299]299
  Риши – божественные мудрецы и поэты. Риши жили в древние времена, были связаны с богами, установили религиозные ритуалы и дали людям священные тексты.


[Закрыть]. А поэтому их иногда считают наставниками риши, авторов Вед.

Апсары – девы неземной красоты

Апсары относятся к полубожественным женским существам, обитающим в небе и на земле (в реках, на горах и т. п.). Их часто сопоставляют с греческими нимфами, мусульманскими гуриями, славянскими русалками и водяницами. Апсары описываются в «Ригведе» и «Атхарваведе» как женские духи вод и жены гандхарвов. В «Ригведе» упоминается только одна Апсара, а в «Ахтарваведе» их уже множество.

Согласно ведийским текстам, апсары, как и другие духи, угрожали людям, насылая на них любовное безумие. В «Атхарваведе» приводятся заклинания против них.

В эпосе и, прежде всего в «Махабхарате», а также многих пуранах апсары, оставаясь женами гандхарвов, стали выполнять функции небесных танцовщиц. Они жили вместе с гандхарвами в царстве Индры Сварге – в прекрасных рощах на горах Меру, Мандара и в столице Амаравати. Там, во дворце Пушкарамалини они услаждали богов и смертных воинов, павших героями на поле битвы, музыкой и танцами. Их обязанностью также было сопровождать погибших воинов на «небо». Причем они перевозили их в небесных экипажах, сами управляя конями. Основным средством передвижения апсар по небу были летающие колесницы, искусство управления которыми они освоили не хуже гандхарвов.

Апсары участвовали в войнах богов и асуров, подавая воинам прохладительные напитки или принимая участие в боевых действиях как пилоты летающих колесниц («Махабхарата», «Сканда-пурана» и др.).

В буддийских текстах апсары изображались небесными танцовщицами царства Шакры.

Согласно «Рамаяне» и «Вишну-пуране», апсары возникли при пахтанье океана адитьями, дайтьями и данавами, которые не пожелали взять их в жены, и они стали «принадлежать всем». По другой версии «Вишну-пураны», апсары произошли от Брахмы. «Махабхарата» называет отцом апсар божественного мудреца Кашьяпу, а их матерью – дочерей Дакши Праву, Муни и Капилу. В некоторых пуранических мифах десять (или одиннадцать) наиболее почитаемых апсар – среди них Менака, Урваши, Тилоттама – родились из «воображения» Брахмы, а остальные были дочерьми Дакши.

Число апсар в «Ахтарваведе», «Махабхарате» и пуранах колеблется от двух-трех десятков до сотен тысяч. В «Ваю-пуране» упоминаются апсары двух видов – «мирские» (лаукика), соблазнявшие людей, и «божественные» (дайвика). К высшему, «божественному» разряду относились апсары, находящиеся в непосредственном услужении у богов и нередко по их поручению соблазнявшие асуров или аскетов, которые своими подвигами достигали чрезмерной власти над мировым порядком и становились равными богам. Соблазненные апсарами, риши теряли свою силу и становились простыми смертными. Так, согласно «Махабхарате», апсара Тилоттама соблазнила братьев Сунду и Упасунду, из-за нее убивших друг друга; апсара Гхритачи – риши Бхарадваджу, ставшего отцом Дроны; апсара Менака – мудреца Вишвамитру, родив от него дочь Шакунталу.

Апсары обладали магическими силами: были способны переноситься в пространстве, менять свой облик, принимать любые формы и превращаться в любые существа (например, в крокодилов или лебедей). Чаще всего их описывали как прекрасных полуобнаженных девушек, в одеждах из тонких шелковых и других струящихся тканей, украшенных драгоценностями и цветами.

Вот что сообщал Будде о красоте апсар его брат Нанда в буддийской «Нанда сутре» (Сутре о Нанде):

«Преподобный Учитель, в сравнении с этими розовоногими небесными девами [апсарами] девушка из рода Шакья, красивейшая на земле, подобна обезображенной обезьяне, у которой отрезали уши и нос. Она не имеет никаких преимуществ, даже частично она не может равняться с ними, здесь и сравнивать нельзя. Эти пятьсот розовоногих апсар намного красивее, намного прекраснее, намного очаровательнее».

А вот что говорится об облике и способностях апсар в «Адипарве»:

«В тот самый миг, когда Арджуна вытаскивал крокодила из реки, тот внезапно превратился в стройную женщину, украшенную всевозможными драгоценностями. Она была как бы озарена, о царь, великолепным сиянием своего божественно пленительного тела. При виде столь великого чуда восхищенный Арджуна, сын Кунти, сказал женщине:

– Кто ты, о стройная женщина, и каким образом ты превратилась в обитающего в воде крокодила? …

Женщина сказала:

– О великорукий воин, я апсара, некогда бродившая в лесах, где обитают боги. Зовут меня Варга, я возлюбленная бога богатства Куберы. У меня есть четыре подруги-апсары, все необыкновенно красивые, которые по желанию могут переноситься с места на место. Однажды я отправилась с ними в обиталище космического правителя…

Я была с четырьмя своими подругами Саурабхейи, Самичи, Будбудой и Латой … мы были опьянены своей красотой, молодостью и любовной страстью…».

Изящные изваяния и фрески апсар до сих пор украшают фасады и интерьеры многих индийских, камбоджийских, индонезийских и китайских буддийских храмов, безмолвно свидетельствуя о красоте и грациозности этих божественных созданий. Особенно много статуй и барельефов апсар находится в храмовом комплексе Ангкор IX–XV в.в. в Камбодже. Статуи и барельефы апсар сохранились в храмах Каджурахо 950—1050 гг. в Аласканье (Южная Индия), в храмовом комплексе Боробудур (конец VIII – начало IX в.) на о-ве Ява (Индонезия), в пещерном храме Кайлаш (XIII–IX вв.) в Эллоре и Куладабаде (Центральная Индия), в храме в Белуре (1100–1200 г., округ Хасан, Индия), в гротах Лонгмен в Лиаянге (Китай). Фрески апсар V-начала VI вв. известны в пещерах в Аджанте в Западной Индии.

Апсары не только соблазняли асуров и смертных. Иногда они влюблялись в них, вступали в законные браки и рожали детей, превращавшихся в царей и героев. Один из примеров – изложенная в «Махабхарате» и «Падма-пуране» история трогательной любви апсары Шакунталы – героини одноименной драмы известного индийского поэта Калидасы, жившего, вероятно, в IV или V в. – и царя Душьянты.

Шакунтала была дочерью апсары Менаки и риши Вишвамитры. Менака оставила новорожденную Шакунталу в лесу, где ее охраняли птицы «шакунта»[300]300
  Птицы «шакунта» – соколы. Поэтому имя Шакунталы переводится как «окруженная соколами».


[Закрыть]. Затем ее нашел и воспитал отшельник Канва. Как-то раз во время охоты в обитель отшельника попал царь Душьянта. Они с Шакунталой безумно полюбили друг друга и сочетались браком гандхарвов. Когда Душьянта должен был возвращаться домой, он оставил Шакунтале свое кольцо в качестве залога любви. Через некоторое время Шакунтала отправилась к Душьянте, но во время омовения в Ганге уронила кольцо в воду. По умыслу обидевшегося на нее риши царь при встрече не узнал Шакунталу и отверг ее, а мать Менака унесла ее на озеро апсар, где Шакунтала родила сына Бхарату. Тем временем слуги Душьянты принесли ему кольцо, оказавшееся в брюхе пойманной рыбы. Царь вспомнил о своей возлюбленной и отправился искать ее. После многолетних поисков он нашел Шакунталу с сыном на небе и возвратился с ними к себе в столицу.

Другим примером является изложенная в «Ригведе», «Яджурведе», «Падма-пуране» и «Рамаяне» история любви апсары Урваши и основателя Лунной династии индийских правителей Пурураваса[301]301
  Она воспета Калидасой в «Мужеством обретенная Урваши».


[Закрыть].

Урваши раньше жила «на небесах» в божественной роще «Нандана», находившейся в Сварге на склонах горы Меру. Любовью к ней воспылали боги – адитьи Митра и Варуна. Она стала женой Митры, но сердце ее лежало к Варуне. Урваши родила двоих сыновей – великих мудрецов Агастью и Васиштхy, и боги не ведали, кто был их отцом. За это они изгнали ее с небес.

В мире смертных Урваши встретила Пурураваса. Когда она увидела его, то полюбила всем сердцем. И царь Пуруравас полюбил божественную деву, очарованный ее дивной красотою. Они поженились. Но при этом небесная дева поставила два условия, при выполнении которых она останется с земным царем навечно. Одним из них было обязательство царя никогда не появляться перед ней обнаженным.

Они жили счастливо долгие годы, и их любовь друг к другу возрастала с каждым днем. Но вот прошло время, и чтобы вернуть Урваши в стан богов, без которой там было грустно и тоскливо, Вишвавасу, властитель гандхарвов, сделал так, что Пуруравас темной ночью поднялся с постели обнаженным, а сам осветил его при этом блеском молнии. Увидев это, Урваши покинула своего мужа.

Пуруравас стал странствовать по свету в поисках своей возлюбленной. Обойдя многие страны, он пришел на Курукшетру. Там он увидел покрытое лотосами озеро, по которому плавали лебеди. То были апсары в облике лебедей, и среди них была Урваши. Апсары предстали перед ним в своем истинном облике небесных дев. Пуруравас стал молить о том, чтобы Урваши вернулась к нему, но она была непреклонна. Правда, она пообещала ему отдать их ребенка, если он снова придет через год на озеро[302]302
  Гандхарвы вынашивали детей по три и более года.


[Закрыть].

Пуруравас возвратился через год, Урваши встретила его, и предложила стать гандхарвом. Пройдя предложенные гандхарвами испытания, Пуруравас стал одним их них и снова смог соединиться со своей возлюбленной.

Несмотря на то, что апсары довольно часто описывались преданными женами богов, гандхарвов и смертных (что совсем не вяжется с их обликом небесных куртизанок, которые приписывают им некоторые исследователи индийского фольклора), они обычно бросали своих детей. Их воспитывали отшельники или случайные люди. Хотя, как мы видели, бывали и исключения. И, скорее всего, не такие уж редкие, потому что апсары ассоциировались в древней Индии с плодородием.