Текст книги "Нектар Прабхупады"

Автор книги: Сатсварупа Даса Госвами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 26 страниц)

– На первой фотографии она выглядит подавленной и не слишком красивой, – прокомментировал Прабхупада. Затем он показал на фото своей ученицы в сари. – А на этой фотографии она выглядит живой и очень красивой. Однако материалистам покажется, что все наоборот.

Этим же вечером, когда Джагаттарини подошла к вья-сасаие за кусочком прасада, Прабхупада сказал ей:

– Тебе очень повезло. Кришна спас тебя от всех этих сумасбродств.

Однажды только что женившийся ученик обратился к Шриле Прабхупаде с вопросом по поводу семейной жизни и получил ответ, который его озадачил.

Шрила Прабхупада лично провел в лондонском храме огненную свадебную ягью, и на следующий день молодожены устроили так, чтобы только они вдвоем сопровождали Шрилу Прабхупаду во время утренней прогулки. Муж шел рядом с Прабхупадой, а жена – в трех шагах сзади.

– Прабхупада, что представляет собой семейная жизнь в сознании Кришны?

Прабхупада некоторое время молчал, а затем ответил:

– Семейная жизнь в сознании Кришны означает – перед тем, как принять прасад, ты должен выйти на улицу и трижды объявить: «Кто-нибудь хочет прасада? Кто-нибудь хочет прасада? Кто-нибудь хочет прасада?» Если никто не отзовется, ты можешь принять прасад.

Молодой муж был несколько сбит с толку, поскольку надеялся услышать наставления относительно близких отношений мужа и жены. Ученик подумал, что, по-видимому, Прабхупада не понял его, и ближе к концу прогулки снова задал тот же самый вопрос.

– Прабхупада, что представляет собой семейная жизнь в сознании Кришны?

Шрила Прабхупада снова повторил свой ответ:

– Семейная жизнь в сознании Кришны означает – перед тем, как принять Прасад, ты должен выйти на улицу и трижды объявить: «Кто-нибудь хочет прасада?» Если никто не отзовется, ты можешь принять Прасад.

(Джагаттарини-деви даси, Кулашекхара дас, интервью)

Мы не должны быть такими, как этот грихастха-новичок, озадаченный советом Прабхупады. Вспоминая об этом случае, Кулашекхара сказал, что хотя ему показалось, что Прабхупада не понял его вопроса, на самом деле, Прабхупада все прекрасно понял. Он объяснил, каким должно быть поведение истинного грихастхи. В Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» дается подробное описание жизни грихастхи, и слова, произнесенные Прабхупадой, взяты из этих наставлений «Шримад-Бхагаватам». Мы не знаем, почему Прабхупада избрал именно это наствле-ние и ограничился только им. Тем не менее, во-первых, грихастхи-новички должны принять наставления Прабхупады как указания шастр, а во-вторых, они должны подумать, почему Прабхупада выбрал именно это наставление. Несомненно, он выбрал из множества наставлений именно это не случайно.

Смысл данного наставления заключается в том, что грихастха не должен заботиться только об удовлетворении своих чувств; ему следует делиться с другими. Таким образом, Прабхупада подчеркивает, что грихастха-ашрам – это жизнь в отречении. Юный грихастха хотел услышать от Прабхупады о близких отношениях мужа и жены, но Прабхупада дал ему понять, что смысл семейной жизни не в этом. На самом деле, в соответствии с системой варнашрамы, грихастхи поддерживают экономически все общество. Начинающие преданные могут думать, что женившись они будут иметь больше независимости, больше комфорта и смогут лучше питаться, чего им не хватало в ашраме брахмачари. Наставление, данное Прабхупадой, разбивает эти представления вдребезги. Женившись, человек не начинает удовлетворять свои чувства, но берет на себя бремя заботы обо всех живых существах. Вот образ семейного человека, который не стремится наслаждаться сам, но встает из-за стола и идет кормить других, прежде чем поесть самому. Какими бы странными или озадачивающими не казались наставления Шрилы Прабхупады, они всегда основаны на писаниях. И если мы тщательно обдумаем их, то обнаружим, что они идеально подходят к нашему случаю. Если действовать в соответствии с этими наставлениями, успех гарантирован.

В «Нектаре Прабхупады» приводятся конкретные наставления, данные конкретным личностям, и кто-то может сказать, что эти наставления не являются универсальными. Однако, по крайней мере, в каждом конкретном случае они являются абсолютными. И проверкой искренности конкретного ученика будет то, насколько он последовал наставлениям Прабхупады. Мы уже упоминали об этом в связи с преданным-художником, которого Прабхупада предостерег против тенденции к сахаджии. Читая истории о практических наставлениях, которые давал Шрила Прабхупада, мы сможем по достоинству как оценить эти конкретные наставления, так и усвоить одно общее: нужно всегда почитать наставления, полученные от духовного учителя, размышлять о них и следовать им.

2-33 «Неправильное использование разума»

Как-то в Австралии Прабхупада беседовал в своей комнате с гостями. Он говорил о неправильном использовании разума. Он сказал, что в человеческой форме жизни у нас есть возможность для духовного развития, но вместо этого люди просто неправильно используют свой разум. Слова Прабхупады записывались на несколько диктофонов, и на столе перед ним стояли микрофоны. Атмосфера была исполнена серьезности, как на официальной лекции, и Прабхупада был целиком сосредоточен на том, чтобы донести до слушателей духовное послание.

Посреди беседы одного брахмачари, недавно получившего инициацию, попросили, чтобы он налил Прабхупаде бокал воды. Этот бокал имел необычную форму – у него было маленькое основание и широкий верх. Бокал стоял на серебряном подносе вверх дном, а рядом с ним был кувшин с холодной водой. Брахмачари нервно поставил поднос на стол Прабхупады, и все остальные наблюдали за ним. Не заметив, что бокал перевернут, он каким-то образом подумал, что горлышко находится сверху, и как только он начал наливать воду, она брызнула на стол.

– Что это? – спросил Прабхупада.

– Вода, Шрила Прабхупада, – ответил брахмачари.

К этому моменту несколько человек в аудитории поднялись, чтобы помочь брахмачари. Никто не смеялся. Напротив, возникла неприятная ситуация – всем было неловко, что это произошло в присутствии Прабхупады. В конце концов, брахмачари сел, и Шрила Прабхупада продолжил лекцию.

– Неправильное использование разума, – сказал Прабхупада, и аудитория рассмеялась вместе с ним, оценив его юмор и способность разряжать обстановку.

(Амогха дас, интервью)

2-34 «Теперь он решил жить на дереве»

Однажды, когда Прабхупада был в Маяпуре, туда приехал один его африканский ученик с намерением совершать в святой дхаме серьезную аскезу. Вместо того, чтобы жить в корпусе, он поселился в маленькой хижине рядом с банановой рощей. Говорили, что он повторяет 120 кругов джапы в день, спит по два часа и принимает совсем немного прасада.

Шрила Прабхупада знал о его приезде, но вначале никак не комментировал его действия. Однажды утром, когда Прабхупада гулял вокруг пруда, один из преданных упомянул о последних аскетических подвигах африканского преданного. Некоторые преданные были впечатлены ими, потому что знали, как трудно повторять много кругов, мало есть и мало спать.

– Шрила Прабхупада, – сказал один из преданных, -сейчас он повторяет еще больше и ни с кем не общается, чтобы не вовлекаться в праздные разговоры.

– Да, – уклончиво ответил Прабхупада, – он хочет жить посреди реки.

– Шрила Прабхупада, теперь он решил жить на дереве.

Услышав это, Прабхупада, наконец, сказал, что он думает по этому поводу.

– Все это вздор, – объявил он. И сделав движение рукой, словно отметая все эти идеи, продолжил. – Как только вы говорите: «Я хочу», – это превращается в удовлетворение чувств. Все это вздор.

(Дхагадгуру Свами, интервью)

2-35 Капельки нектара

В Маяпуре, особенно во время международного фестиваля, разные ученики брали на себя служение по охране двери Прабхупады. Их основная задача состояла в том, чтобы защищать Прабхупаду от посетителей, не позволяя им постоянно его прерывать. Также в обязанности охранника входило приносить Шриле Прабхупаде то, что он попросит.

Когда двери охранял Махабуддхи дас, Шрила Прабхупада позвал его и попросил принести сок свежего доба. Не успел Прабхупада закончить говорить, как в комнату неожиданно вошла его сестра Бхаватарини. Сестра Прабхупады, которую преданные называли «Пишима» («тетушка»), могла беспрепятственно входить к Прабхупаде, когда хотела. Кроме того, никто в любом случае не смог бы помешать ей, если бы она захотела увидеть Прабхупаду, поговорить с ним или что-то приготовить для него.

Когда Пишима вошла и села на пол, Махабуддхи встал и собрался идти за свежим добом, однако Прабхупада строго сказал ему: «Сядь». Махабуддхи снова сел.

Шрила Прабхупада говорил с сестрой на Бенгали около двадцати минут, а Махабуддхи сидел и тихонько повторял джапу. Беседа между Прабхупадой и его сестрой была достаточно оживленной, однако в конце Прабхупада стал говорить немного строже. В конце концов, Бхаватарини поклонилась своему возвышенному брату и покинула комнату. Прабхупада встал, и Махабуддхи собрался идти, чтобы выполнить прерванное поручение Прабхупады.

Как бы объясняя свой поступок, Прабхупада процитировал стих:

матра свастра духитра ва

навивиктасано бхавет

балаван индрийа-грамо

видвамсам апи каршати

– Никогда не оставайся с женщиной наедине, – подвел итог Прабхупада.

Проповедь сознания Кришны в Индии зачастую подразумевала посещение домов индийцев, приглашавших Прабхупаду с учениками принять прасад. Так обеды в различных домах стали разновидностью служения Кришне.

Когда Гирирадж дас только приехал в Индию, он строго следовал правилам жизни брахмачари, и, в частности, старался употреблять как можно меньше сладостей. Но однажды Шрила Прабхупада обнаружил, что аскетизм его ученика доставляет беспокойство хозяевам.

Отец человека, пригласившего Прабхупаду на прасад, снова и снова предлагал Гирираджу вторую расагуллу, но Гирирадж неизменно отказывался. Поскольку Гирирадж сидел рядом с Прабхупадой, он не хотел, чтобы Прабхупада посчитал его чревоугодником, и это было еще одной причиной того, что он настойчиво не соглашался принять расагуллу от пожилого главы семьи. Наконец, когда тот подошел еще раз, чтобы попытаться уговорить Гирираджа, Шрила Прабхупада с любовью взглянул на ученика и сказал: «Можешь взять еще одну сладость, чтобы доставить удовольствие пожилому человеку». И Гирирадж взял еще одну расагуллу.

(Махабуддхи дас, Гирирадж Свами, интервью.)

Шрила Прабхупада также рассказывал о том, что его духовный учитель очень строго следовал правилу никогда не оставаться наедине с женщиной. Как-то раз один из учеников Бхактисиддханты Сарасвати, д-р Капур, пришел на встречу с духовным учителем вместе со своей юной женой. Во время беседы она обратилась к учителю своего мужа: «Я хотела бы кое-что спросить у вас наедине». Бхактисиддханта Сарасвати ответил: «Я не могу оставаться с тобой наедине. Каким бы ни был вопрос, можешь задать его сейчас». Шрила Прабхупада сказал, что эта девушка годилась Бхактисиддханте Сарасвати во внучки, тем не менее, он строго следовал этому правилу, чтобы показать пример. Великий ученик Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, Шрила Прабхупада, поступал точно так же.

2-36 Шрила Прабхупада говорил: о здоровье и болезни

«Что касается физических недомоганий, нужно принимать необходимые меры, чтобы поправиться, – то, что наиболее практично».

(Письмо от 7 мая 1975 г.)

«Во-первых, не может быть и речи о том, чтобы преданного прогоняли из храма, если тот заболел, и я не думаю, что это происходит повсеместно. Разве кого-то выгнали? Одно из качеств преданного – доброта, поэтому если кто-то из наших духовных братьев заболел, наш долг – обеспечить его необходимыми медикаментами и лечением, чтобы он поправился».

(Письмо от 5 апреля 1974 г.)

«Что касается недуга Бхуматы деви даси, она просто должна лечиться. Извлечь максимальную выгоду из невыгодной сделки. Материальное тело – невыгодная сделка, поскольку оно постоянно доставляет страдания. А извлечь максимальную выгоду из этой невыгодной сделки означает – в любых обстоятельствах продолжать преданное служение. Пыль с лотосных стоп духовного учителя не должна использоваться для достижения материальной выгоды – это огромное заблуждение. Самое лучшее для этой девушки – стараться ежедневно повторять шестнадцать кругов и следовать четырем правилам, несмотря на недомогания. Тогда она сможет в полной мере осознать милость Кришны и духовного учителя».

(Письмо от 8 апреля 1975 г.)

«Врачи прописывают лекарства и гарантируют выздоровление, однако гарантий никаких нет. А если нет гарантий, зачем нам нарушать четыре наших принципа? Я не думаю, что есть полная гарантия того, что это лекарство, содержащее животные компоненты, поможет. Но если такая гарантия есть, тогда можно его принимать. Но я сильно сомневаюсь».

(Письмо от 12 февраля 1972 г.)

«В истории есть множество примеров людей, которые были очень больны физически, но, несмотря на это, практиковали сознание Кришны. И по сегодняшний день в таких местах, как Вриндаван в Индии, живет множество слепых, хромых, калек и т.д., однако они исполнены решимости практиковать сознание Кришны на максимуме своих возможностей. Просто наберись решимости практиковать бхакти-йогу, используя те возможности, которые у тебя есть. Если это делать искренне, Кришна поможет тебе. Если же тебе необходима медицинская помощь, позаботься об этом».

(Письмо от 3 июня 1975 г.)

«Ты выполнил свой долг в последние минуты жизни твоей жены – она слышала Святое Имя. Что касается вопроса, куда она ушла, это зависит от того, о чем она думала в момент смерти. Так сказано в «Бхагавад-гите»:

анта-кале ча мам эва

смаран муктва калеварам

йах прайати са мад-бхавам

йати настй атра самшайах

«Тот, кто в конце жизни, покидая тело, помнит только Меня, сразу обретает мою природу. В этом нет никаких сомнений». Чтобы помнить о Кришне, нужно заниматься духовной практикой, главным образом – повторять мантру Харе Кришна.

(Письмо от 6 ноября 1974 г.)

Что касается автомобильной катастрофы, просто проведите встречу, посвященную уходу Рагхавы даса брахмачари и помолитесь Кришне о его душе, чтобы он получил возможность для дальнейшего продвижения в сознании Кришны. Несомненно, Кришна даст ему возможность родиться в хорошем месте, где он сможет снова начать практиковать сознание Кришны. В этом нет сомнения. Однако мы все равно выражаем соболезнование по поводу ухода души из общества вайшна-вов. Ты знаешь о том, что по этому поводу необходимо устроить раздачу прасада? Через три дня после ухода вайшнава должна быть проведена церемония предложения прасада ушедшей душе и всем остальным. Такова традиция.

(Письмо от 14 ноября 1973 г.]

(Письмо Бхакте дасу от 7.05.75; письмо Шукадеве дасу от 5.04.74; письмо Кришна-нандини-деви даси от 8.04.75; письмо Говинде-деви даси от 12.02.72; письмо Кришна-виласини-деви даси от 3.06.75; письмо Гандхарве дасу от 6.11.74; письмо Реватинандане Свами от 14.11.73)

2-37 Прабхупада рассказывает истории о шуте Гопале Бхане

Прабхупада познакомил своих учеников с историями о придворном шуте царя Кришначандры по имени Гопал Бхан, который был известен в Бенгалии своим разумом, остроумием и сообразительностью. Прабхупада говорил о том, что никто, даже император, не может постоянно быть серьезным – каждому нужно иногда расслабиться. Но поскольку все должны относиться к царю с большим почтением, был один человек, которому позволялось пошутить даже над царем. Царь, в свою очередь, тоже мог посмеяться над ним. Но если бы царь подшутил над премьер-министром, того перестали бы уважать. Таким образом, царь Кришначандра постоянно состязался в остроумии со своим шутом Гопалом.

Однажды увидев вошедшего Гопала, царь сказал ему:

– Гопал, ты осёл.

– Мой господин, – ответил Гопал, – я не осёл. Между мной и ослом есть небольшая разница.

Измерив расстояние между собой и царем, Гопал добавил:

– Шесть шагов.

Когда Прабхупада со смехом рассказывал эту историю, преданные не только смеялись вместе с ним, но и чувствовали особую привилегию наслаждаться вместе с Прабхупадой остроумием Гопала Бхана.

Затем Прабхупада рассказал еще одну историю. Гопал строил себе новый дом, и согласно ведическим обычаям, прежде чем поселиться в новом доме, нужно провести жертвоприношение гриха-правешана. Чтобы провести эту ягью и предложить дом Богу, он должен быть чистым, и поэтому никому не позволялось ходить в туалет в доме, чтобы не осквернить его. Никому ничем не позволялось пользоваться до тех пор, пока брахманы не войдут в дом с санкиртана-ягьей, не прочитают мантры и не его окропят водой Ганги. Так в ведической культуре все, включая строительство домов и зачатие детей, было регламентировано, чтобы человек постоянно помнил Кришну. Однако царь, продолжал Прабхупада, решил перехитрить Гопала и предложил большое вознаграждение золотом тому, кто сможет перехитрить Гопала и справить нужду в его новом доме.

Однажды, когда Гопал осматривал дом, появился посланный царем человек и сказал, что ему срочно нужно в туалет:

– Гопал, я больше не могу терпеть, пожалуйста, покажи мне, где у тебя туалет.

– Хорошо, – сказал Гопал, – пойдем. Он провел его через только что построенный дом к туалету, и человек вошел туда и сел на корточки. Однако когда он попытался закрыть дверь, Гопал встал в проеме двери.

– Гопал, почему ты не позволяешь мне закрыть дверь? И зачем ты держишь в руках большую палку?

– Дело в том, что я разрешил тебе опорожнить кишечник в моем туалете, но если ты уронишь хоть каплю мочи, я раздроблю тебе голову.

Человек рассмеялся и признал: «Ты очень хитер», – и удалился, побежденный.

Рассказывая эту историю, Прабхупада тоже рассмеялся, но преданные были несколько озадачены. Прабхупада признал, что ведический юмор бывает довольно тонким. Он сказал, что юмор тесно связан с культурой, и если человек незнаком с культурой, ему может быть непонятен и юмор. В ведической культуре религия, юмор, искусство, музыка – все связано.

(Джаяпатака Свами, интервью)

1-38 Снова о Гопале

Когда жена царя родила мальчика, царь был очень счастлив. Когда Гопал вошел к царю, тот сказал: «Гопал, как ты считаешь, что следовало бы сказать по случаю такого счастливого события? Скажи честно, что ты чувствуешь в этот момент?»

– Если честно, в данный момент я чувствую себя очень счастливым после опорожнения кишечника, – ответил Гопал.

– Гопал, как ты мог такое сказать? – обиделся царь. – В такой благоприятный момент ты не нашел сказать ничего другого? То, что ты сказал, отвратительно. Это совсем не смешно, мне не нравится твой юмор.

После этого случая отношения между царем и Гопалом стали несколько натянутыми. И вот однажды, когда Гопал с царем плыли в лодке по реке, царю вдруг сильно захотелось в туалет. Но Гопал сказал:

– С этой стороны очень густые заросли. Давай причалим чуть дальше, там будет лучшее место.

– Причаливай! – воскликнул царь.

– Только не здесь. Тут опасно – в лесу живут воры и разбойники. Вашу жизнь нельзя подвергать опасности. Вон там впереди берег получше.

– Гопал, я больше не могу терпеть. Немедленно причаль к берегу! – крикнул царь.

Гопалу пришлось причалить, и царь выскочил из лодки и скрылся в зарослях. Когда царь вернулся, Гопал спросил его:

– Как ты себя чувствуешь?

– Я чувствую себя очень счастливым после опорожнения кишечника, – ответил царь.

Тогда Гопал сказал ему:

– Помнишь, когда родился твой сын? Я был точно в такой же ситуации. Когда ты спросил меня, я чувствовал то же самое, что ты сейчас. Я сказал тебе, что я чувствую, но ты решил, что я оскорбил твоего сына. Теперь ты понимаешь меня?

(Джаяпатака Свами)

2-39 Личное: его распорядок

Прабхупада следовал своему собственному распорядку и лишь изредка отклонялся от него. Примерно в 11-11.30 утра ему обычно делали массаж, но если в это время приходили гости и Прабхупада им проповедовал, он не прерывал проповедь. Также по вечерам он иногда допоздна говорил с людьми, особенно с некоторыми почетными членами ИСККОН, а также с бомбейским юристом. Однако то, как использовать время и чем заниматься в служении Кришне, для него никогда не было вопросом прихоти.

Однажды, после получасовой прогулки по пляжу в Джуху, друг Прабхупады д-р Пател, который сопровождал его, предложил возвращаться назад, Прабхупада посмотрел на часы и сказал, что еще слишком рано и дар-шан Божеств Радхи-Расабихари будет только через час. Д-р Пател заметил: «Поскольку вы – чистый преданный, если вы вернетесь раньше. Кришна даст даршан раньше». Прабхупада ответил, что об этом не может быть и речи: мы не можем подстраивать распорядок Божеств под свой собственный.

Шрила Прабхупада никогда не гулял один, без сопровождавших его преданных. Никто никогда не слышал от него подобных слов: «Я уеду на несколько дней», или «Я уезжаю по личным делам», или «Я еду отдохнуть».

Все делалось в идеальное с точки зрения сознания Кришны время – даже его уединение, посвященное работе над «Бхагаватам», или повторение мантры Харе Кришна на четках (можно было слышать это, находясь за дверью). О чем он думал, пребывая в чистом сознании Кришны, не стоит даже пытаться понять. Но иногда мы могли заглянуть в эти сферы, когда он рассказывал, что ему снилось или о чем он размышлял.

В 1968 году в Нью-Йорке, после того, как Прабхупада очень поздно лег, рано утром он встал, чтобы ехать в Бостон. Уже из Бостона он написал президенту нью-йоркского храма, который не смог в день отъезда Прабхупады встать рано: «Нужно не восхвалять меня, а действовать так же, как действую я». Прабхупада весьма строго следовал своему распорядку. Любые новости разбивались об его распорядок. Услышав о нападках демонов, он мог стать серьезным, но, оставаясь серьезным, он омывался и принимал прасад – за исключением тех случаев, когда ситуация становилась слишком серьезной. Тогда, испытывая тревогу, он ничего не ел. Однажды, узнав о том, что один из его самых старших учеников находится на грани серьезных отклонений, Прабхупада не спал всю ночь. В другой раз, когда ему показали цветные фотографии первой Ратха-ятры в Лос-Анджелесе, он несколько часов с трансцендентным наслаждением рассматривал их, пропустив массаж Прабхупада всегда был пунктуален, и лишь временами отклонялся от распорядка, тем самым показывая нам, что бывают и другие соображения.

Прабхупада не соответствовал стереотипному представлению об индийцах, которые могут приходить на встречу на два часа позже. Прабхупада постоянно смотрел на часы, и, порой, когда его слуги не были готовы ехать, он выходил из комнаты один и направлялся к машине, готовый уехать без них. И тем не менее, он не выглядел как карми, связанные по рукам и ногам договоренностями и лишенные всякой свободы.

В «Бхагавад-гите» говорится о «регулирующих принципах свободы». Прабхупада был освобожденной душой, но чтобы показать пример нам, а также чтобы сделать свое служение наиболее эффективным, он тщательно планировал каждый час своего времени, круглые сутки. У него было лучшее время для прогулки – утром, когда тихо и прохладно. Было лучшее время для приветствия Божеств – в соответствии с Их распорядком. Есть лучшее время для собраний преданных; благоприятное с точки зрения здоровья время для принятия прасада и удобное время для ответов на почту. Чтобы его последователи вставали рано, Прабхупада сам вставал рано. Гостям он проповедовал тогда, когда было удобно для них. Так он планировал свою трансцендентную деятельность – не ради самого распорядка, но для того, чтобы постоянно и максимально эффективно служить Кришне, распространяя Движение по всему миру и укрепляя ИСККОН.

(Сатсварупа дас Госвами)

2-40 «Прабхупада хочет, чтобы я рисовал»

Один из художников, Бхарадваджа дас, имел собственные идеи по поводу того, каким видом проповеди ему заниматься. Однако Прабхупада переубедил его, объяснив свое видение и дав свое определение проповеди.

Когда Бхарадваджа получил гаятри-мантру, он спросил: «Прабхупада, можно задать вопрос?» Прабхупада кивнул, и Бхарадваджа продолжил: «Я хотел бы проповедовать». Он хотел продолжить свою мысль, но Прабхупада прервал его.

– Что ты знаешь о проповеди? – бросил ему вызов Прабхупада, и ученик осекся. – Проповедовать – значит описывать Кришну. И ты делаешь это, рисуя картины.

Прабхупада наклонился через стол к Бхарадвадже и посмотрел ему в глаза.

– Пожалуйста, пойми. Если ты не будешь заниматься этим важным служением, кто это сделает? Продолжай рисовать.

Бхараджваджа вышел из комнаты, размышляя над словами Прабхупады. Он думал: «Я хотел сказать Прабхупаде, что собираюсь поехать в Россию, и может быть, тогда он ответил бы по-другому». Однако слова Прабхупады продолжали звучать в его уме, и постепенно он начал понимать их. Он начал понимать, что знание иностранного языка еще не говорит о том, что ты – квалифицированный проповедник, но, рисуя картины, прославляющие Имя и развлечения Кришны, он сможет проповедовать повсюду на языке, понятном каждому. Чем больше он размышлял об этом, тем сильнее ему хотелось следовать указанию Прабхупады.

На следующий день Прабхупада снова встречался с художниками ИСККОН, Бхарадвадже очень хотелось продемонстрировать Прабхупаде, что он понял его наставление. Прабхупада объяснял, что цель принятия санньясы – это проповедь, и санньяси служит Кришне телом, умом и словами. Служение умом означает использование разума, и задача художников как раз и состоит в том, чтобы использовать в служении Кришне свой разум. Они должны служить, используя разум и не отвлекаться на другие вещи. Полагая, что теперь он все понял, Бхарадваджа сказал:

– Прабхупада, вчера вы сказали, что проповедовать -значит описывать Кришну.

– Да, – подтвердил Прабхупада, – человек должен предлагать свои слова Кришне через речь.

Бхарадваджа снова пришел в замешательство, и в нем опять воскресло желание путешествовать и проповедовать, прославляя Кришну. Он думал, что понял Прабхупаду; но теперь, когда Прабхупада расширил свое определение, Бхарадваджа не мог разобраться.

– Художник может также проповедовать преданным в храме, – сказал Прабхупада. Однако главный акцент Прабхупада делал на том, что художник должен сидеть и рисовать, считая это своей главной проповедью. Видя замешательство Бхарадваджи, Прабхупада повернулся к нему.

– Итак, Бхарадваджа, куда ты хочешь поехать?

Бхарадваджа чувствовал, что попал в ловушку, но ничего не мог с собой поделать.

– В Россию.

Прабхупада удивленно вскинул голову:

– В Россию? – повторил он и рассмеялся. На этом встреча с художниками подошла к концу.

«Теперь я дважды предстал перед Прабхупадой глупцом, – подумал Бхарадваджа и решил никогда больше не демонстрировать свою непоседливость перед Прабхупадой. – Когда же я научусь? – подумал он, – Прабхупада хочет, чтобы я рисовал».

(Бхарадваджа дас, интервью)

2-41 «Это искусство»

Шрила Прабхупада говорил, что вначале нужно больше узнать о Кришне, и лишь тогда появится любовь к Нему. Будучи представителем Кришны, Прабхупада вначале развивал в учениках привязанность к себе, а затем -к преданному служению Кришне. В шастрах сказано, что безграничная Личность Бога раскрывает Себя крохотным индивидуальным душам через посредничество духовного учителя. Шрила Прабхупада развивал привязанность преданных к себе через свои книги, лекции, маха-мантру и многими другими способами, относящимися непосредственно к бхакти-йоге. Кроме того, он устанавливал личные взаимоотношения со своими учениками иногда на основе, казалось бы, самых обыденных вещей. Конечно, основой отношений с каждым из учеников было регулярное служение, но иногда Прабхупада беседовал с ними о незначительных вещах. Если ранее он встречался с родителями преданного, то при встрече с этим преданным Прабхупада, как правило, спрашивал, как поживают его мать и отец. Кто-то мог ежедневно приносить Прабхупаде манго или веточку для чистки зубов. Иногда Прабхупада просил какого-нибудь преданного стать его оппонентом в шуточном споре. С учеником по имени Чанданачарья дас Шрила Прабхупада при встрече всегда говорил о часах фирмы «Омега»,

Когда Чанданачарья получал в Бостоне посвящение в харинаму, он отдал Шриле Прабхупаде в качестве гуру-дакшины часы «Омега».

– Тебе не нужны эти часы? – спросил Шрила Прабхупада.

– Ну, вы дали мне то, что очень дорого вам, а я отдаю вам то, что очень дорого мне.

Эти часы Чандане подарил отец, и Чандана считал их самой ценной своей собственностью. Прабхупада остался доволен подарком и сказал, что дарить подарки и принимать подарки – один из шести видов любовного обмена в сознании Кришны. На протяжении года это стало темой несколько бесед между Шрилой Прабхупадой и его новым учеником.

Поскольку часы немного отставали, Чандана спросил, можно ли их сначала отдать в ремонт и почистить, и Прабхупада согласился. Однако позже он выразил беспокойство по поводу того, что Чанданачарья оставил часы в мастерской, не взяв расписки.

Через несколько месяцев, когда Шрила Прабхупада приехал в Новый Вриндаван, Чандана тоже приехал туда в числе сотен преданных, горящих желанием увидеть своего духовного учителя. Шрила Прабхупада тепло поприветствовал его.

На руке Прабхупады были часы «Омега», и увидев Чандану, он сказал: «Очень хорошие часы. А у тебя есть часы?» И Прабхупада распорядился, чтобы слуга отдал старые часы Прабхупады Чанданачарье. Затем Прабхупада сказал, что заменил ремешок на растягивающийся металлический, «поскольку так их намного легче снимать и одевать». Чандана с радостью принял от Прабхупады старый ремешок, от которого теперь, после того, как его поносил Прабхупада, исходил сладкий запах сандалового масла. Он надел свой старый ремешок на новые, дорогие часы, которые подарил ему Прабхупада. Они сидели в маленькой комнатке Прабхупады в Новом Вриндаване, прямо над алтарной, Прабхупада восхищался часами «Омега».

– Единственная проблема в том, что они не показывают день недели и число. Старые часы показывали, – заметил Прабхупада.

– Прабхупада, я могу достать вам маленький календарь, – сказал Чандана, – который можно прицепить на ремешок и менять каждый месяц. Прабхупада ответил, что это было бы хорошо. Через некоторое время Чандана отправил Прабхупаде календарь по почте, и Прабхупада в ответном письме поблагодарил его.

Через несколько месяцев они снова встретились в Нью-Йорке и снова речь зашла о часах.

– Как твои часы? – спросил Прабхупада.

– Хорошо, Шрила Прабхупада. А ваши?

– Отстают. Почему ты меня обманул? Это такие дорогие часы, ты их отдавал в ремонт, а они все равно отстают на минуту или две каждый день.