Текст книги "Нектар Прабхупады"

Автор книги: Сатсварупа Даса Госвами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 26 страниц)

Прабхупада не был обеспокоен нелестными отзывами в газетах о сознания Кришны, потому что видел в этом положительную сторону – сам факт, что в газетах упоминалось Имя Кришны. Он заботился о столь многих вещах, и все же в служении Кришне мог оставаться к каким-то вещам равнодушным. Несмотря на большие поступления денег, Прабхупада никогда не проявлял интереса к тому, чтобы присваивать их. Он говорил, что его гонорар как автора, написавшего такое множество книг, – это принимать две чапати в день. Он не был привязан к особняку Фишера, купленному в Детройте, как и к любым другим особнякам. Его не интересовали книги о нем самом. Он хотел, чтобы прославляли Кришну. Он также не особо стремился встречаться с крупными государственными деятелями. Когда кто-то спросил его: «Почему бы вам не встретиться с президентом Никсоном и рассказать ему обо всём», – Прабхупада ответил: «А что это даст хорошего?» Он был готов встретиться с Папой, но когда их расписание не совпало, он оставил это. Сфотографироваться вместе с главой государства – не так уж это и значимо.

Вне сомнений, он был безразличен к женским чарам. К своим ученицам он относился, как дочерям и внучкам, уважая их служение ему. Он видел их духовные души, но, в сравнении с учениками-мужчинами, не встречался с ними часто. Ему не было интересно сидеть с женщинами или глядеть на них ради удовольствия.

Он был равнодушен к любым приглашениям совершить экскурсию по тому или иному городу, где ему приходилось бывать. У него не возникало желания ехать и осматривать какие-то особые места в городе, туристические центры, магазины; он никогда не посещал кинотеатры ил и спортивные мероприятия. Однако ему нравились парки, где можно было гулять по утрам, а также большие залы в городе, если туда приходили люди, которым он мог рассказывать о сознании Кришны. Недвижимость его интересовала лишь для покупки под храм. Хотя он посещал города, изобилующие достопримечательностями, такие как Нью-Йорк, Лондон, Париж, – его не интересовали там библиотеки, дворцы или музеи. То же самое можно сказать и о природных экзотических местах – пещеры или водопады, приморские или горные курорты. Эти вещи не интересовали его. Им он предпочитал простую комнату с низким столом, где он мог беседовать с гостями и быть с преданными, способствуя наилучшим образом развитию сознания Кришны. Если в связи со служением он попадал в роскошную обстановку или ситуацию, где люди вели себя безумно, он сохранял невозмутимость, хотя это было противоположностью его образа жизни.

В особенности в первые годы своего пребывания в Америке, Прабхупада был безразличен к тому, что люди, у которых он жил в Пенсильвании, ели мясо, или к тому, что он переехал в ад материального мира, известный как Бауэри. Он был безразличен к тому, что его первые ученики были большими грешниками до того, как стать преданными. В таких ситуациях он просто принимал и терпел, будучи непривязанным даже к желанию находиться в духовной атмосфере святого места. Пока у него была возможность проповедовать, он не был привязан к месту.

Он придерживался простой диеты и не проявлял интереса к особенным блюдам, которые могли бы приготовить итальянцы, французы или американцы. Даже в индийской кухне, которую он предпочитал, он не хотел роскошеств, а просто рис, дал, чапати и сабджи.

Он был равнодушен к одежде и не пользовался яркими шарфами или цветными чадарами, особой обувью, пальто или головными уборами. Он постоянно носил свою простую одежду санньяси. Но ему нравилось, когда у Божеств были яркие одежды или когда он использовал деньги на строительство прекрасных храмов или на новые способы распространения сознания Кришны, например, с помощью диорам. Он также любил и придавал большое значение высокому качеству печати его книг и фотографий цветных картин. В этих вещах, даже по мирским оценкам, Шрила Прабхупада был знатоком, тонким ценителем искусства и просил преданных быть конкурентно способными на рынке касательно качества и цены; они должны были заключать самые выгодные сделки и доставать лучший материал для использования в служении Кришне.

(Сатсварупа дас Госами)

3-36 Реализации

Обусловленная душа мыслит себя отделенной от Кришны, но у чистого преданного нет отделенного от Кришны понимания. Его понимание всегда находится в связи с Кришной. У него лишь одно представление и одно понимание – это сознание Кришны. Прабхупада любил повторять: «Один флаг, одна шастра и одно занятие – служение Кришне». Он даже сделал дизайн флага ИСККОН -овальный лотос и слово «ИСККОН» посередине. Весь мир должен собраться под одним флагом – ИСККОН. Весь мир должен руководствоваться одной шастрой – «Бхагавад-гитой». Один принцип деятельности – предаться Кришне. Это и делает движение ИСККОН. И должна быть одна мантра – Харе Кришна мантра. Или давайте скажем две мантры – Харе Кришна и Джая Прабхупада.

Мысли Прабхупады никогда не были отделены от Кришны. И если каждый из нас не станет отделять себя от Прабхупады, Кришны и идей ИСККОН, то качества доброты, прощения и щедрости сердца, с которыми следует распространять любовь к Кришне, проявятся сами собой. Они возьмут начало в этом не отделенном от Кришны сознании преданного. Что касается меня лично, то мне для поддержания этого настроения единства необходима помощь каждого.

Я не могу сказать, что мне нужен только Прабхупада и никто другой. В течение нескольких лет после ухода Прабхупады я испытывал растерянность, и лишь с недавних пор почувствовал надежду. Я был сбит с толку, думая: «Как мог Прабхупада оставить меня вот так?» Я думал таким образом. Может быть, это оскорбительно, я, право, не знаю. Я все думал: «Как же он мог оставить меня вот так?» Это не было чувство гнева, но своего рода разочарование: «Почему же ты покинул меня сейчас?»

Но теперь я понимаю, что Прабхупада не ушел, потому что, когда я смотрю на моих духовных братьев, в каждом из них я нахожу частичку Прабхупады, Все они обладают неповторимой индивидуальностью, но когда я присматриваюсь, то обнаруживаю в каждом из них хотя бы одно из качеств, которые я так люблю. В одном преданном я нахожу одно качество Прабхупады, в другом – другое, а в третьем – третье. Мои братья в Боге очень и очень дороги мне. Поскольку они очень, очень дороги Прабхупаде, значит, они должны быть очень дороги и мне. Если бы я стал утверждать, что люблю Прабхупаду, и в то же время сказал, что в его учениках, моих духовных братьях, нет ничего от Прабхупады, то какое бы будущее меня ожидало? Тогда я попал бы в беспомощное положение: беспомощное потому, что мои собственные воспоминания о Прабхупаде становятся все менее и менее четкими. Но внутри ИСККОН и в служении в разлуке и в качествах моих духовных братьев присутствие Прабхупады ощущается очень сильно.

(Бхавананда Госвами, интервью)

3-37 Библейские аргументы

В Бхактиведанта Мэноре в Лондоне в 1973 году Шрила Прабхупада проводил беседы с уважаемыми в обществе людьми. Некоторые из них были священниками. Во время визита одного молодого служителя церкви некоторые ученики Прабхупады вступили с ним в спор по поводу Библии. Дебаты были о том, запрещает ли Библия мясоеде-ние. Один из преданных процитировал отрывок из главы «Сотворение», указывающий на то, что человек призван защищать животных, питаясь при этом вегетарианской пищей. Священник парировал это аргумент, ссылаясь на более позднее место в Библии, связанное с заповедями Ною, где Бог разрешил Своим последователям есть мясо. Другой преданный привел пример Даниила из Ветхого Завета и утверждал, что тот был вегетарианцем. У священника и на этот раз имелся библейский контраргумент. Затем беседа коснулась греческих и еврейских переводов, и снова преданные приводили аргументы из различных мест Библии, которым священник противопоставлял свои. Пока шла эта волнительная дискуссия, Шрила Прабхупада хранил молчание. В начале ее он привел главный

аргумент – в Библии дается указание: «Не убий», и этому закону следовал сам Иисус, но когда беседа перешла в область всевозможных библейских тонкостей, он перестал участвовать в ней. Разумеется, священника не убедил ни один из приведенных преданными аргументов, и спустя некоторое время он ушел.

Позднее, тем же вечером, Прабхупада позвал преданных в свою комнату. Комментируя дискуссию со священником, Прабхупада сказал, что не считает хорошей идеей столь обширную дискуссию на основе Библии. Со всей серьезностью наставляя своих проповедующих учеников, он сказал, что в будущем они должны придерживаться «Бхагавад-гиты» и приводить аргументы на ее основе.

Вскоре после этого в Париже Прабхупада снова встречался с христианами. Он постоянно подводил их к утверждению в Библии: «Не убий». Однажды гость-христиан упомянул фразу из Евангелия от Иоанна: «В начале было Слово, и Слово было Бог». Прабхупаде это понравилось, и он связал это с заключением Вед, что все сотворено по воле Господа.

На одной из лекций в Париже он процитировал это место из Евангелия от Иоанна: «В начале было Слово», – дав комментарий, основыванный на философии сознания Кришны. Однако некоторые христиане в аудитории стали оспаривать комментарий Прабхупады и его интерпретацию Библии.

Во время того же визита в Париж Шрила Прабхупада попросил своего секретаря начать писать комментарии на Библию с точки зрения сознания Кришны. Поначалу Прабхупаду интересовали результаты, но потом он отменил этот проект, сказав, что христиане никогда не примут наших утверждений о Библии.

Прабхупада хотел, чтобы христиане по-достоинству оценили принципы сознания Кришны и знали, что мы ценим и уважаем их принципы, но чрезмерное изучение Библии и рассуждения – не подходящее занятие для преданных.

(Сатсварупа дас Госвами)

3-38 Прабхупада встал из-за стола и обнял своего ученика

Тамала Кришна Госвами был первым учеником в ИСККОН, получившим санньясу. Уже будучи членом Джи-би-си, он получил ее от Шрилы Прабхупады в Джайпуре в 1971 году, и поначалу считалось, что Тамала Кришна Госвами оставит свои обязанности по управлению ИСККОН и будет ездить и проповедовать. После короткого успешного тура в Гуджарате он вернулся в Бомбей увидеться с Прабхупадой. Поскольку его бывшая жена служила в бомбейском храме, Тамала Кришна Госвами считал, что не может идти в храм. Поэтому он послал помощника, а сам ждал на вокзале. Но когда Прабхупада услышал, что он ждет на вокзале, то послал за ним преданного. Как только Тамала Кришна Госвами вошел в комнату Прабхупады и поклонился духовному учителю, Шрила Прабхупада сказал: «Касательно этого нет проблем».

Прабхупада объяснил: «Храм – нейтральное место, куда можно приходить в любом случае, при любой ситуации. В этом нет ничего неправильного».

Прабхупада был доволен тем, что его ученик-санньяси строг в своих обетах, но уверил его, что нет ничего неправильного в том, чтобы приходить в тот же храм, где находилась и его бывшая жена. Принятие санньясы очень способствовало смирению Тамала Кришны Госвами, поскольку он не был больше лидирующим менеджером, и он сел у задней стены комнаты. Прабхупада разговаривал с преданными, которых было много, полная комната, но теперь он попросил их уйти. Затем он попросил Тамала Кришну Госвами дать конфиденциальный отчет о недавней проповеди. Тот факт, что Прабхупада попросил всех уйти, был необычен и указывал на его особые чувства в связи с проповедью санньяси.

Тамал Кришна Госвами сообщил, что они зарегистрировали восемь почетных членов за семь день. Они организовали программу с лекцией в большом пандале, и ее посетили пять тысяч человек. Главным гостем был губернатор Гуджарата, Нарасингха Нараян. Прабхупада

был доволен, увидев фотографии этого события и вырезки из газет. Он откинулся назад, удовлетворенный, и сказал: «Теперь я могу удалиться от дел, не беспокоясь. Киртанананда, Брахмананда и ты – все вы хорошие проповедники. И таким образом все будет продолжаться».

«Шрила Прабхупада, – сказал Тамала Кришна Госвами, – я думаю, что мне нужно приехать в Мадрас до вас, чтобы уже быть там и встретить вас на вашей следующей программе».

«Да, отправляйся сейчас».

После того, как Тамал Кришна Госвами поклонился, Прабхупада встал из-за стола и обнял своего ученика. Положив свою голову на одно плечо ученика, а затем на другое, Прабхупада выпустил его из своих объятий и сказал: «Теперь прими эту саниьяса-мантру в свое сердце. Отправляйся и проповедуй повсюду».

(Тамал Кришна Госвами, интервью)

3-39 «Прабхупада, это безнадежно»

Через несколько месяцев после принятия санньясы Тамал Кришна Госвами снова был возвращен в дела по управлению ИСККОН. Происходило слишком много событий, и объем работы был для Шрилы Прабхупады слишком велик, чтобы можно было освободить Тамала Кришну Махараджа от руководящих обязанностей в Индии. Однако в какой-то момент Тамала Кришне Госвами это показалось непомерным грузом.

Прабхупада разрешил Гирирадже вернуться в Америку, потому что у того началась желтуха. Заместитель Гирираджи, Моханананда, тоже решил уехать из Индии, поскольку здесь ему было очень трудно, Так как Тамала Кришна Госвами был Джи-би-си по Индии, то все дела управления в стране лежали на нем, и к тому же ему приходилось лично руководить бомбейским храмом. Еще Прабхупада сказал ему, что Джи-би-си должен сам собирать денежные средства».

В сильном беспокойстве Тамала Кришна Госвами пришел к Шриле Прабхупаде и, почти плача, сказал: «Прабхупада, это безнадежно. Как мне справиться с этим? Это невозможно. Как я могу делать столько дел?»

Прабхупада откинулся на спинку своего сидения и произнес: «Это очень хорошо. Ты должен молить Кришну, чтобы быть занятым в служении так, чтобы не оставалось ни минуты свободной, чтобы майя, улучив момент, не смогла на тебя напасть».

Во время церемонии закладки первого камня в Маяпуре Гирирадж отправился навестить Прабхупаду в его хижине. Прабхупада рассказал ему, что во времена Британской Империи в Индии было три штата – Мадрас, Бомбей и Калькутта, в каждом штате был свой губернатор.

«Какой штат хочешь ты?» – спросил Шрила Прабхупада. До сих пор Гирираджа всегда следовал указаниям авторитетов и никогда сам не принимал важных решений. Он не знал, что ему предпочесть, поэтому сказал: «Прабхупада, я буду делать то, что вы пожелаете».

«Нет, – сказал Прабхупада. – Я хочу, чтобы ты сам решил».

Гирираджа размышлял, что выбрать, в течение недели, но не мог определиться. Тогда он придумал план, как устроить, чтобы за него решил Прабхупада.

«Я подумал ехать в Бомбей», – сказал Гирираджа.

Его замысел состоял в том, что при упоминании Бомбея лицо Прабхупады примет какое-либо выражение, которое покажет Гирираджу, каково желание Шрилы Прабхупады. Но Прабхупада вообще никак не отреагировал. Он лишь произнес: «Хорошо».

«Однако потом, – продолжал Гирирадж, – я подумал отправиться в Мадрас». Как и при выборе Бомбея, Гирирадж привел логичные объяснения тому, что должен ехать в Мадрас. Он ожидал, что Прабхупада выдаст себя каким-то образом, но и на этот раз не последовало никакой реакции. «Да, – сказал Прабхупада, – хорошо».

Тогда Гирирадж понял, что его план, похоже, не сработает.

«Еще я подумывал и о том, чтобы остаться и Калькутте, – добавил Гирирадж, – потому что…» И снова то же самое. Прабхупада не подал ни малейшего намека на какое-нибудь выражение лица.

«Хорошо», – сказал он.

В это время Гирирадж ощутил стыл за то, что пытался провести своего духовного учителя, но в то же время он пришел в восторг, видя сколь велик и совершенен Прабхупада, не позволивший глупому ученику провести себя.

(Тамала Кришна Госвами, Гирирадж Свами, интервью)

3-40 Капельки нектара

Будучи в Индии, Шрила Прабхупада предложил, чтобы преданные организовали библиотеку в отдельном здании. В ней должны быть все книги Прабхупады, а также все произведения великих ачарьев, включая «Упаниша-ды» и другую ведическую литературу. Он даже сказал, что работы Шанкары могут быть включены, но ничего из современных популярных свами и политических лидеров, провозглашающих себя духовными писателями.

«Все они мошенники, – сказал Прабхупада. – Веды дают указания, что нам не следует даже смотреть им в лицо».

«Но разве не говорит Чайтанья Махапрабху, что читать книги Шанкары также предосудительно?» – спросил Хари Шаури.

Прабхупада ответил: «Нет, если вы читаете с правильным пониманием. Мы можем читать, чтобы узнать, какова их философия».

Есть аналогичное утверждение в письме Прабхупады, где он предусмотрительно разрешает читать книги не о сознании Кришны или дополнительные духовные книги: «Ты думаешь, тебе понадобятся эти книги? Конечно, я не против того, чтобы у тебя были эти книги, чтобы делать ссылки, но мы всегда должны помнить, что больший акцент нужно делать на духовной составляющей, а не на учености. Но в то же время, если наши книги представлять научно, это хорошо. Так что используй с благоразумием эти книги и делай то, что необходимо…»

«Но у тебя нет необходимости становиться таким ученым. Тебе нужно просто понять наши шастры, «Бхагавад-гиту», «Шримад-Бхагаватам» и т.д.,

и повторять Харе Кришна мантру как можно больше. Дело в том, что если ты будешь делать больший акцент на научной стороне, другие преданные попытаются им-митироватьтебя. Твоя жена уже высказала такое намерение. И как только мы попытаемся быть учеными, линия нашей преданности ослабеет. Эти моменты необходимо всегда принимать во внимание».

Во время короткого визита в Босгон в 1971 году Прабхупада сделал преданным подарок для их алтаря.

Брахмананда спросил Прабхупаду, почему он всегда наносит тилаку, используя воду из старой баночки.

Прабхупада ответил: «Я отдам это вам. Здесь вода Ган-ги, она никогда не портится».

Брахмананда с благодарностью принял баночку с во-'дой, сказав: «Спасибо вам, Шрила Прабхупада. Мы перельем воду в серебряный сосуд».

«Нет, – возразил Прабхупада, – поставьте на алтарь, как есть».

И преданные поставили баночку, на которой была четкая этикетка «Максвелл Хаус Коффи», на алтарь рядом с Божествами Радхи-Кришны вместе с другими параферналиями. Посетители спрашивали иногда о значении баночки «Максвелл Хаус», стоящей на священном алтаре, и преданные с радостью и гордостью объясняли, что это был подарок от Шрилы Прабхупады.

Когда Шрила Прабхупада ввел поклонение шалаграма-шиле в Маяпуре, он не давал много наставлений по этому поводу пуджари.

«Предложите немного туласи, – сказал он, – а потом предложите несколько капель воды». Он имел в виду, что

шалаграму можно поливать, как туласи в месяц Вайшак-ха. «Шаяаграма-шила означает мантра, – сказал Шрила Прабхупада. – Мантра, сон, мантра, сон, мантра, сон…» -и он засмеялся. Он объянил, что шалаграма-шилам поклоняются не столько в храмах, сколько дома. Брахман проведет пуджу и положит шилу в коробку, позже опять достанет Его, проведет пуджу и снова положит в коробку. «Мантра, сон, – смеялся Прабхупада, – такое поклонене шалаграме».

(Хари Шаури дас, дневник; Сатсварупа дас Госвами;

Джананивас дас, интервью)

3-41 Прабхупада говорил

О чтении книг Шрилы Прабхупады и о том, как становиться сильными, следуя регулирующим принципам

«Я считаю совершенно очевидным, и ты сам признаешь это, – твоя проблема в том, что ты не следуешь основным принципам нашего Общества. Того факта, что ты не повторял свои круги в течение длительного времени, достаточно, чтобы лишить тебя всякой духовной силы».

(Письмо от 26 мая 1975 г.)

«Ты говоришь, что хочешь идти проповедовать свами-майявади, но если ты отправишься к этим мошенникам, они совратят тебя. Ты не настолько силен, чтобы переубедить их и отвратить от их глупостей. В «Бхагавад-гите» ясно сказано, что цель ведического знания – познать Кришну, ведайш ча сарваир ахам эва ведьях (Бг., 15.5). Поэтому мы разными способами представляем сознание Кришны: в политической, общественной, экономической, философской и религиозной сферах. Мы описываем

Его в семидесяти пяти книгах по четыреста страниц каждая. Лучше читай внимательно эти книги и будь убежден Сам, прежде чем идти к этим демонам, чтобы убеждать Их. Если, будучи слаб, ты попытаешься обратить их, они Тебя самого совратят. Не пытайся выполнять трудные Задачи до того, как станешь очень сильным. Ежедневно Повторяй шестнадцать кругов. Следуй правилам и ограничениям, читай наши книги. Не пытайся немедленно стать великим проповедником».

(Письмо от 20 мая 1975 г.)

О преданных и телесной концепции

«Зачем огорчаться, если кто-то говорит, что ты – индиец, а он – американец, и что американцы хорошие, а индусы нет? Зачем находиться под влиянием телесных обозначений? Шри Чайтанья Махапрабху дал нам совет, и ты, как старый опытный ученик, должен это знать, – мы должны стать смиреннее травинки и терпеливее дерева. Тогда мы сможем выполнять наше служение и воспевать Харе Кришна.

Если индийцы плохи, тогда я тоже плохой, поскольку я индиец. Но они приняли индийца своим гуру. Так что индийцы есть и плохие и хорошие в зависимости от поведения. Они обвиняют тебя, что ты плохой, потому, что ты индиец, и все же они приняли плохого индийца как гуру. Не подвергайся влиянию всех этих внешних обозначений той или иной телесной принадлежности. Будь постоянен в сознании Кришны, исполняй свой долг и да благословит тебя Шри Чайтанья Махапрабху и Кришна, сделав твою жизнь совершенной. Мы не являемся ни индийцами, ни американцами, наша истинная индивидуальность в том, что все мы – слуги Кришны».

(Письмо от 7 февраля 1974 г.)

«Ты спрашиваешь меня о происхождении черной расы. Это не важный вопрос. Почему ты проявляешь любопытство по поводу преходящего тела? Если меня очень интересует одежда, которую я ношу лишь временно, то я интересуюсь не слишком важными вещами. У нас было много тел, которые мы сменили точно так же, как меняем одежду. Придавать такое значение телу, которое мы имеем в настоящий момент, будь оно черным, белым или желтым, не является отличительной чертой мудрого человека или преданного Кришны. Что касается того, был ли Кали негром, это совсем не обязательно. В конце концов, Кришна тоже темного цвета, но тело у Него совсем другое, Он – сат-чит-ананда. В общем, вопрошать следует о Кришне, а не о так называемых расах, религиях или национальностях этого временного жалкого тела».

(Письмо от 1 мая 1974 г.)

(Письмо Гаура Гопалу дасу от 26.05.75; письмо Мадхаве дасу от 20.06.75; письмо Чайтья Гуру дасу от 7.02.74; письмо Маркандее Риши дасу от 1,05.74)

3-42 «В аду нет газет!»

Будучи молодым брахмачари в раннем ИСККОН, Тамала Кришна спросил Шрилу Прабхупаду; «И как там в духовном мире, на Кришналоке? Какой он?»

Прабхупада ответил: «Там нет призывных пунктов». Преданные засмеялись шутке Прабхупады, которая была очень уместна в их ситуации. Тогда Шрила Прабхупада рассказал историю об одном христианском миссионере, проповедовавшем шахтерам. Проповедник начал свою пламенную речь, рассказывая шахтерам, что грешный человек отправится в ад и он может спастись, только предавшись Иисусу.

Услышав имя Иисуса Христа, один из шахтеров спросил: «Какой у него номер?» Поскольку каждый шахтер

в этой компании имел номер, шахтеры не могли даже представить себе, что Иисус Христос может быть кем-то другим, кроме шахтера.

Миссионер попытался зайти с другой стороны и стал описывать ужасы ада.

«Ад… – сказал он, – очень темное и сырое место».

Углекопы смотрели на миссионера без всякого интереса. Его описание ада очень напоминало шахту, в которой они уже находились. Тогда миссионер понял, что проповедует людям с очень ограниченным восприятием реальности, поэтому он обратился к их непосредственному опыту.

«А еще, – сказал он, – в аду нет газет».

«О, ужас! Кошмар, да и только!» – стали восклицать шахтеры.

Шутка Шрилы Прабхупады развеселила преданных, но они также усвоили, что проповеднику следует тщательно продумывать, обращаясь к аудитории, и говорить в соответствии с временем, местом и обстоятельствами. Кроме того, лично для Тамала Кришны Госвами и других молодых ребят было большим облегчением услышать, что есть духовный мир, где они не будут тревожиться по поводу того, что их могут призвать в армию.

(Тамала Кришна Госвами, Бхуриджана дас, интервью)

3-43 Личное: его глаза

В «Нектаре преданности» Рупа Госвами утверждает, что можно получить освобождение от взгляда великих душ. Так было и со Шрилой Прабхупадой.

Взгляд Прабхупады действовал и как молния, и как роза. Если какой-то преданный приходил к Шриле Прабхупаде и был не полностью честен и открыт, или же пытался обманывать касательно своих обязательств перед Кришной, Шрила Прабхупада проникал сквозь все это прямым взглядом в глаза преданного. И тогда преданный ощущал себя самым последним глупцом. Он не мог больше говорить Прабхупаде неправду, если только не становился самым жестокосердным лжецом. Заглянув вовнутрь себя, преданный видел свои пороки, когда сталкивался с суровым взглядом Прабхупады. Боль была видна также во взгляде Прабхупады, когда какой-то ученик разочаровывал его или когда он видел страдания обусловленных душ. Его глаза становились особенно выразительными, когда, исполненный духовных эмоций, он рассказывал историю, смеялся или плакал. Как говорят поэты, глаза – это «зеркало души».

Посетив ферму в Гита-нагари, Прабхупада рассказывал позднее, как он увидел там корову с огромным выменем. Описывая корову, Прабхупада развел руками, чтобы показать размер, и очень широко, почти как ребенок, раскрыл глаза. Захваченные этим живым описанием, слушатели тоже стали как дети с широко открытыми глазами.

Есть фильм о том, как Шрила Прабхупада водил своих учеников по святым местам Вриндавана. Зритель видит, как он рассказывает об играх Кришны, и его глаза напо-лены трансцендентным светом. Его глаза наполнены духовной игрой, любовью и восторгом. Только мертвец не в состоянии видеть блаженство сознания Кришны, исходящее из глаз Прабхупады.

Каждый знал, что продвигать сознание Кришны было тяжелым трудом для Прабхупады – поездки, беспокойства, непрестанная работа – и все же его взгляд, смеющиеся глаза говорили о том, что он выше этой борьбы.

По глазам Прабхупады можно было получить впечатление, что, на самом деле, он не является человеком из этого мира, как все остальные. Он пребывал с Кришной в духовном мире. Взгляд в глаза Прабхупады создавал впечатление, что Прабхупада глубже, чем кто-либо еще; он был гуру. Он знал и осознавал глубину, непостижимую для нас, и он сообщал нам об этих вещах на языке, которым говорили его глаза.

Людям нравится выставлять себя лучше, чем они есть. Кто-то может говорить религиозно или говорить о себе, преувеличивая или провозглашая себя честным и искренним. Иногда это можно проверить – нечестен он или боится – просто посмотрев ему прямо в глаза. Поэтому люди часто избегают смотреть другим в глаза или чувствуют себя при этом некомфортно. Шрила Прабхупада легко мог выявить недостаток сознания Кришны в человеке, просто посмотрев на него, А когда кто-либо смотрел в глаза Прабхупады, он видел там только полное сознание Кришны.

(Сатсварупа дас Госвами)

3-44 Реализации

Моя реализация от личных встреч со Шрилой Прабхупадой такова – он относился ко мне так, как я относился к нему. Когда я был смиренен, он был очень милостив ко мне, когда же я начинал гордиться, Прабхупада крушил мою гордость.

При первой встрече с Прабхупадой в 1971 году в Калькутте, я вошел в храм и сел. Он спросил, кто я такой и есть ли у меня вопросы. Я сказал ему: «А почему не буддизм?» Я был «умником».

Прабхупада ответил: «Во что верит буддист?»

Я попытался вспомнить что-нибудь из университетского курса – философию 101. Сказал что-то о восьмиступенчатом пути и о четырехступенчатом. Я мямлил, что мог, о высказываниях Будды, но я был уже повержен, потому что не имел представления, о чем говорил Будда.

В следующий раз я встретил Прабхупаду на маяпур-ском фестивале в 1972 году. После своей первой встречи с Прабхупадой я начал повторять Харе Кришна и стал вегетарианцем. На сей раз я уже не был таким гордым. Я думал: «На самом деле, Прабхупада может знать ответы на все секреты жизни». Я вошел к нему с мыслями, что он является совершенным духовным учителем. И хотя мое предание ему было лишь на теоретическом уровне, обратился я к нему со смирением, так, как об этом говорится в «Бхагавад-гите»; и я также занимался служением, пока находился в Маяпуре. Не зная об этом, я следовал «Гите».

Поэтому, естественным образом, Прабхупада в ответ раскрывал мне Абсолютную Истину. Все эти беседы опубликованы в книге «Совершенные вопросы, совершенные ответы». Прабхупада был очень, очень милостив ко мне. Он даже сказал мне: «Ты хороший парень».

Когда я вновь увидел Прабхупаду, это было снова и Калькутте. Теперь я стал еще более почтительным. Когда я вошел к нему, он пил сок кокоса. Первое, что он сделал, – дал немного мне. Я вошел в его комнату, ощущая себя очень незначительным. И Прабхупада незамедлительно дал мне выпить свой сок. Это был маленький эпизод, но я был по-настоящему тронут.

Еще раз я встретился с ним в 1973 году и также ощущал себя очень незначительным. В то время Прабхупада находился в Нью-Йорке в бруклинском храме. Он шел из своих аппартаментов в храмовую комнату, а я стоял в коридоре, набитом преданными, «Надеюсь, он даже не видит меня», – думал я. Когда Прабхупада проходил мимо, мы все предложили поклоны. Я все время держал голову опущенной, медленно произнося молитву, чтобы быть уверенным, что к тому моменту, когда я встану, Прабхупада уже пройдет мимо. Но чего я не знал, так это того, что Прабхупада остановился и ждал меня. Не спеша, я закончил молитву, выпрямился и прямо перед собой увидел Прабхупаду. «О! Ты здесь!» – произнес он и крепко обнял меня.

Однако был и такой момент, когда Прабхупада сокрушил мое ложное эго. Он совершал прогулку в Денвере, и я присоединился к нему. Ядубара сказал: «Прабхупада, здесь этот сотрудник «Корпуса Мира». Он приехал снова увидеться с вами». На этот раз я с гордостью подумал: «Да, Прабхупада будет очень рад видеть меня. Но Прабхупада сказал только: «О». Это было все, что он сказал.

Однажды я встретился с Прабхупадой в его комнате в Новом Орлеане. Я вошел и скромно сел в конце комнаты. Мне не хотелось, чтобы Прабхупада видел меня. Комната была заполнена преданными, включая многих лидеров, так что я спрятался сзади. Но Прабхупада заметил меня и сделал паузу в даршане. Он сказал: «Подойди сюда». Я придвинулся на полметра. «Нет, подойди сюда», – повторил он. Я подвинулся еще немного. Тогда Брахмананда Свами повернулся ко мне и сказал: «Подойди сюда!» Я тут же очутился прямо перед Прабхупадой, сидя у его стоп. Он хотел, чтобы я сидел здесь.