Текст книги "Нектар Прабхупады"

Автор книги: Сатсварупа Даса Госвами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 26 страниц)

Панчадравида ответил, смущенно протестуя: «Насколько мне известно, Шрила Прабхупада, все преданные повторяют свои круги».

Шрила Прабхупада с раздражением посмотрел на своего ученика и произнес: «Так что же, ты полагаешь, что метод Господа Чайтаньи небезупречен?»

«Да нет, Шрила Прабхупада».

«В таком случае, – продолжал Шрила Прабхупада, – Го-сподьЧайтанья говорит чето дар пана-марджанам. Воспевание очищает сердце. Как же может быть так, что сердце чисто, а вокруг грязно?» К этому моменту Панчадравида готов был уже расплакаться, видя гнев Прабхупады. Он больше ничего не говорил. Он начал понимать, что Прабхупада видел в нем определенные недостатки. Он пришел к выводу что чересчур возгордился, а высказываясь критически в отношении бомбейского проекта, чуть ли не поставил себя на один уровень с Прабхупадой.

Минут через десять Панчадравида с удрученным видом предложил поклоны духовному учителю и направился к двери, и когда он выходил, Прабхупада произнес: «Все в порядке. Духовный учитель видит только служение, которое ты выполняешь, а не твои недостатки».

(Панчадравида Свами, интервью)

3-10 «Я его раздавил»

Во время маяпурского фестиваля 1977 года Шрилу Прабхупаду посетил министр, который также выступил с речью, ставшей частью программы по открытию фестиваля.

Перед тем как выйти на сцену, располагавшуюся под открытым небом, Шрила Прабхупада вместе с министром решили посмотреть фото-выставку храмов ИСККОН. Шагая по длинному холлу и рассматривая фотографии о проповеднической деятельности едва ли не во всех странах мира, Шрила Прабхупада сам был впечатлен огромным размахом деятельности ИСККОН. В какой-то момент он покачал головой и, обернувшись к сопровождавшим его преданным, произнес: «Это непостижимо».

Выступая со своей речью министр удивил аудиторию тем, что принялся восхвалять Вивекананду, как оказавшего великую помощь человечеству подобно таким воплощениям Бога, как Рама, Кришна и Вишну.

Воздавая лишь слабую хвалу Господу Чайтанье, министр сказал: «Конечно же, мы не знаем, был ли Чайта-нья инкарнацией, но Он несомненно сделал много добра». В конце своего выступления министр дал положительную оценку движению Прабхупады, сказав, что оно распространяется благодаря «моральной чистоте», и выразил надежду, что оно принесет большую пользу человечеству.

Шрила Прабхупада готовился дать лекцию по «Шримад-Бхагаватам». Он принес с собой том «Бхагава-там» и очки для чтения. Однако, услышав такое выступление министра, он дал очень сильный ответ. Речь его была на бенгали, и большинство преданных не могли ее понять, но они радовались в душе тому, что Прабхупада опровергал измышления официального гостя.

Позднее тем же вечером Прабхупада смеялся в своей комнате, вспоминая выступление министра. Он велел слуге принести магнитофон и прослушал еще раз свою собственную лекцию. В том месте, где он говорил о том, что Вивекананде, несмотря на всю его пропаганду не удалось воспитать ни одного ученика, Шрила Прабхупада изобразил на своем лице гримасу и прихлопнул левой рукой по ладони правой руки. Взглянув на находившихся в комнате преданных, он произнес: «Я его раздавил».

(Дневник Хари Шаури даса)

Преданные были всегда счастливы слышать, когда Прабхупада разбивал аргументы атеистов и непреданных. Мы знали также, что это было в духе духовного учителя Прабхупады, Бхактисиддханты Сарасвати, которому нравились смелые ученики, не идущие на компромиссы. Шрила Прабхупада был примером совершенного следования, но иногда он подчеркивал, что в сражениях с непреданными мы не можем его иммитировать, но должны Найти сильнейший метод в соответствии с местом и обстоятельствами. Однажды в Нью-Йорк Сити Прабхупада посетил индийского чиновника из правительства. Человек был моложе Прабхупады, и Прабхупада строго выговорил ему, когда тот излагал свои философские измышления. После визита, в автомобиле, один из преданных восхвалял Шрилу Прабхупаду: «Прабхупада, вы отругали этого чиновника как следует». Прабхупада ответил: «Да, но вы не можете делать этого».

Таким образом Прабхупада объяснил, что то, как он разговаривал с человеком (который по возрасту был моложе Прабхупады и был индийцем из сельской местности), не было возможным для его молодых американских учеников. Разумный ученик учится следовать за духовным учителем так, чтобы духовный учитель был доволен им. Мы не должны уподобляться глупцу Ашваттхаме, посчитавшему, что доставит удовольствие своему гуру Дроне, преподнеся ему мертвые тела сыновей Драупади.

3-11 «Прабхупада широко раскрыл глаза в удивлении»

Однажды вриндаванский знакомый Прабхупады Бха-гатджи, войдя в комнату к Прабхупаде, нашел его сидящим тихо и без движения. Бхагатджи достаточно долго просидел рядом с Прабхупадой, пока Прабхупада, наконец, сделал какое-то движение и осознал, что в комнате находится Бхагатджи.

«Прабхупада, – промолвил Бхагатджи, – вы пребывали в глубокой медитации».

«Да, – сказал Прабхупада, – я изучал этих комаров. Я любовался тем, как удивительно Кришна сотворил эти существа. Все комары выглядят одинаково, и я рассматривал их ножки и крылья…»

Однажды в январе 1977 года Прабхупада возвращался в бхуванешварский храм с проповеднической программы. Сидя на переднем сиденье автомобиля, Прабхупады отдыхал с закрытыми глазами. Преданные, которые но спали, вдруг увидели страшную картину. Сначала они увидели группу людей, удерживавших женщину, которая плакала и кричала с пеной у рта. Проехав еще сотню метров, они увидели останки мужчины, который, судя по всему, был мужем той женщины. Тело лежало на боку посередине дороги. Вся одежда была содрана, а голова, рука и нога были раздавлены грузовиком. У преданных от ужаса перехватило дыхание, но они ничего не сказали, не желая беспокоить Прабхупаду.

Утром того же дня, сидя в своей комнате, Прабхупада беседовал со своим слугой, Хари Шаури. Прабхупада сказал, что люди страдают в майе от того, что отождествляют себя с телом. Тогда Хари Шаури упомянул о несчастном случае на дороге и рассказал Прабхупаде о том, что они видели и что человек тот погиб всего лишь за минуту до того, как они проехали на машине. Услышав это, Шрила Прабхупада широко раскрыл глаза в удивлении и произнес: «Ачча». Затем он добавил: «И все же вид такого мертвого тела, в действительности, ничем не отличается от вида любого другого куска материи. Только из-за того, что мы отождествляем живое существо с материей, видеть полностью смятое тело для нас шок».

(Эпизод с комарами из интервью Гунарнавы даса; эпизод в Бхуванешваре из дневника Хари Шаури от 31 января 1977г.)

3-12 Поездка в горный поселок

Шрила Прабхупада с несколькими учениками приехал в один южноиндийский город, неподалеку от которого в холмистой местности располагался небольшой поселок. В неказистом здании, которое называлось аэропортом, их встретили г-н X. и его брат с семьей.

Брат и его жена были одеты в длинные шафрановые одежды. Они радушно встретили Прабхупаду и его спутников, и, прежде чем ехать в поселок на холмах, повезли иx к себе домой, чтобы накормить завтраком.

У г-на X. был большой дом, но сам он не был воспитан 4 культуре обычно принятой в традиционных индусских семьях. Во время еды все сидели за одним столом. Кушанья приносили в больших мисках и ставили на середину Стола. Порядок был такой, что каждый накладывал ложкой сам по мере передачи миски по кругу. После еды они сидели во дворике около бассейна. Вышел брат г-на X., Сел рядом с Прабхупадой и стал задавать ему вопросы.

Прабхупада в свою очередь спросил его, какой философии он придерживается и почему он и его жена одеты В шафрановые одежды. Тот объяснил, что их гуру дал им нео-санньясу. Прабхупада покачал головой и описал брату Г-на X., в чем состоит истинный метод принятия санньясы, рассказав о ее четырех ступенях: кутичаке, бахудаке, паривраджакачарье и парамахамсе, и дал понять таким образом, что не может быть никакой нео-санньясы. Санньяса уже существует как часть системы варнашрамы, И не следует ничего выдумывать. Так, в ходе разговора, этот человек постепенно высказывал все свои ложные имперсональные представления, а Шрила Прабхупада разбивал их одно за одним, объясняя ему истинный процесс самоосознания. В начале мужчина держался с вызовом, но вскоре стал прислушиваться к тому, что говорил ему Шрила Прабхупада.

Прабхупада с сопровождавшими его преданными, а также семья г-на X. сели в машины, и по дороге Шрила Прабхупада продолжал беседовать с этим человеком. Вскоре, однако, все погрузились в молчание. Три часа они ехали по узкой дороге, вьющейся по крутым склонам холмов. Прабхупада не нравились крутые повороты, и он сказал, что ему было дурно.

Погода на вершине холма была приятной, дул мягкий бриз, и Прабхупада выразил желание остановиться там дня на три. Вскоре вся семья г-на X., за исключением брата, отправилась в близлежащий городок за покупками. Не имея никакого другого занятия, Прабхупада позвал брата в комнату, и они возобновили свой разговор. Прабхупада стал описывать весь процесс сознания Кришны с самого начала, объясняя, что духовная душа отлична от тела, а также каково положение души по отношению к высшему целому. Мужчина возразил, сказав, что существует много путей и много вопросов и категорий вопрощающих. Прабхупада ответил, что ответ, тем не менее, существует только один. Руководствуясь философией майявады, мужчина выдвигал различные объяснения тому, что у каждого свой путь в жизни. Почти час Прабхупада терпеливо и тщательно разъяснял ему все, косвенно давая понять, что его гуру заблуждается. Шрила Прабхупада подчеркнул, что за истинным знанием следует обращаться к истинному духовному учителю, а не к какому-нибудь обманщику. Постепенно мужчина начал понимать и стал внимательно слушать все, что говорил ему Прабхупада.

Когда остальные члены семьи вернулись, после короткой беседы они снова собрались для плотного обеда, который проходил в том же духе, что и предшествовавшая ему трапеза, – каждый черпал ложкой из общей миски. Когда они разошлись на ночь по своим комнатам, Шрила Прабхупада позвал к себе преданных. Он сказал, чтобы они готовились покинуть это место при первых лучах солнца. Прабхупада сказал, что с трудом переваривает пищу, которую им дают, и что не хочет более задерживаться там и общаться столь тесно с этими людьми.

Следующим утром Шрила Прабхупада позвонил в свой колокольчик в пять часов и обнаружил, что его ученики все еще спят. Только его слуга Хари Шаури поднялся и вошел в комнату Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада сидел на краю кровати перед столиком, на котором лежал диктофон.

«Вы уже заразились от них», – сказал Шрила Прабхупада своему слуге, обращая его внимание на громкий храп, доносившийся из спальни семьи г-на X. Хари Шаури ответил: «Ну, я не думаю, что мы уж настолько заразились». На что Прабхупада сказал: «Я имел в виду, что вы должны были встать в четыре, принять омовение и провести мангала-арати. Но пообщавшись с ними всего лишь один вечер, вы уже заразились».

Как и было запланировано, Прабхупада быстро покинул это место и доехал за четыре часа до Бомбея. По дороге его тошнило от постоянной тряски и поворотов, которыми изобиловала дорога. Вернувшись в свою бомбейскую штаб-квартиру Прабхупада отметил, что Кришна быстро наказал их за то, что они ели кармическую пищу.

(Дневник Хари Шаури даса)

3-13 Прабхупада говорил: о здоровье

Примите эти принципы жизни: не есть мяса, не принимать интоксикации, не заниматься незаконным сексом – и не будет никакого рака. Те, кто со всей строгостью соблюдают эти принципы, никогда не страдают от рака и тому подобных заболеваний. Возьмите к примеру меня. Я приехал в эту страну восемь лет назад. Сколько раз за все это время я обращался к врачу? Только тот сердечный приступ. Это серьезно, это другое дело. В остальном, сколько раз я ходил к врачу? Я не оплатил ни одного счета за оказание медицинской помощи.

Поэтому, если мы ведем очень гигиеничную, регулируемую жизнь, то не может быть и речи о раке или каком-то другом заболевании. Причиной той или иной болезни является насилие над законами природы. Одной из причин, вызывающих рак, являются противозачаточные средства. Вы можете провести исследование в этом направлении. С одной стороны они разрабатывают методы контрацепции, противозачаточные вещества, а с другой – ведут исследования по борьбе с раком. Говорят также, что и курение вызывает рак. Так почему же не отказаться от курения и незаконного секса с использованием противозачаточных средств?

(Утренняя прогулка)

Прабхупада: «Они говорят, не думая, – «борьба за существование», «выживает наиболее приспособленный», – а кто «приспособлен»? Они не знают. Наиболее приспособленный – это тот, кто не получит больше материального тела. Вот он приспособлен. Потому что, как только вы получаете материальное тело, нунам праматтах куруте викарма…»

(Утренняя прогулка)

«Что касается твоего здоровья, на Гавайях очень хороший климат. Ты можешь купаться в море, и это поможет тебе сохранять здоровье. Ешь дал, в первую очередь урад, немного сыра, земляные орехи, зелень, особенно толченые листья».

(Письмо от 10 декабря 1973 г.)

«Я с сожалением узнал, что твое здоровье сейчас не в порядке. Лучше всего будет, если ты отдохнешь некоторое время, пока не окрепнешь. Когда Джей была очень слаба, я посоветовал ей прекратить всякую работу, а потом, когда она почувствовала себя лучше, я порекомендовал ей уже выходить с группой санкиртаны. Ты можешь последовать той же процедуре, отдыхая столько, сколько требуется, судя по самочувствию, а когда ты почувствуешь, что ты снова в порядке, можешь вернуться к своей деятельности».

(Письмо от 23 июля 1969 г.)

«Чтобы избавиться от зубной боли, ты можешь чистить зубы следующей смесью: обычная соль – одна часть, и чистое горчичное масло в количестве достаточном для того, чтобы сделать подходящую по консистенции пасту. Этой пастой чисти зубы очень тщательно, особенно болезненные места. После прополощи горячей водой и постоянно держи кусочек гвоздики во рту. Не нужно вырывать зубы».

(Письмо от 14 февраля 1969 г.)

«По поводу твоего поста, если ты болен, то пост – лучшее лекарство. Болезни, как незваные гости: если их не кормить, то они уйдут».

(Письмо от 16 января 1975 г.)

На утренней прогулке в Денвере 1 июля 1975 года преданные спросили Прабхупаду о посте. Они привели пример одного из учеников Прабхупады, который читал книги не в сознании Кришны по здоровью и постился в течение тридцати дней, что, как считали некоторые преданные, было причиной, вследствие которой его сознание изменилось и он ушел из сознания Кришны.

«Если кто-то может поститься, это тапасья, ~ сказал Прабхупада, – но это не должно быть искусственным. Как Рагунатха дас Госвами. Он постился, но он не просто постился ради поста. Люди постятся искусственно, слабеют и не могут работать; этого не требуется. Если вы поститесь и не слабеете, тогда это рекомендуется. А если после поста вы не можете выполнять свое служение, то какая польза от поста? Рагунатха дас Госвами постился, но он трижды в день принимал омовение и сотни раз приносил поклоны. Его регулярная деятельность не прекращалась, и раз в несколько дней он принимал немного масла. И это все. Невозможно его иммитировать. Мы должны трудиться».

(Утренняя прогулка, Лос-Анджелес, 4.05.73; утренняя прогулка, Хайдарабад, 23.08.76; письмо Судаме дасу от 10.12.73; письмо Мадана-мохану дасу от 23.06.69; письмо Киртанананде дасу от 14.02.69; письмо Ревагинандане дасу от 16.01.75)

3-14 Аналогии Шрилы Прабхупады

Во время утренней прогулки, проходившей в мае 1973 года на Венис-Бич, Шрила Прабхупада привел ряд аналогий, разоблачающих мнимую логику.

Прабхупада объяснял Сварупе Дамодаре, Брахманан-де Свами и другим, что каждое живое создание обитает в определенной, подходящей для него среде. Поэтому, мы никогда не найдем лягушку в океане. Эта особенность обитания лягушек послужила основой для аналогии, известной как «лягушка в колодце».

«А этот пример есть в «Бхагавата-пуране», Прабхупада?» – спросил Сварупа Дамодара.

«Да, – ответил Шрила Прабхупада, – в «Ньяя-шастре» говорится купа-мандука-нйайа. Купа означает «колодец», а мандука значит «лягушка». Лягушка в колодце. Доктора лягушку не увидеть в океане. И он сам никогда не видел океана; поэтому все эти ученые сравниваются с лягушками. Они никогда не видели царства Бога».

Затем Шрила Прабхупада привел пример другой логики, известной как баканда-нйайа. Бака значит «утка», а анда означает «бычья мошонка». Когда бык идет, его мошонка болтается, и утка следует за ней. Она думает: «Вот рыба». Это повсюду так; утка идет и все ждет, когда же «рыба» упадет. Ничего и никогда не упадет, но она все же не отстает от быка. Она заблуждается, что видит рыбу Баканду можно сравнить с иллюзорной деятельностью любого материалиста, гоняющегося за майей.

Затем Прабхупада объснил, что такое аджа-гала-стана. «Вы видели у козлов на шее некое подобие сосков? ~ говорил Прабхупада. – Так вот, тот, кто ожидает получить молоко из этого вымени, тоже глупец. Это не вымя, просто есть некоторое сходство. Такова иллюзия. Аджа-гала-стана применима к тем мошенникам, которые считают, что жизнь происходит из материи. Точно так же они думают, раз здесь есть вымя, будет и молоко. «Давайте-ка подоим вот здесь. Может, появится в будущем».

«А еще есть нагна-матрика. Это, когда кто-то говорит: «Мама, когда ты была ребенком, ты была голая. Почему сейчас ты носишь одежду?» Мать была голой, будучи ребенком. Но логика такова, что она и сейчас не должна одеваться. Если кто-то был не очень значительной личностью, а впоследствие стал важной персоной, то логика недоумевает: «Как же случилось, что этот человек стал

таким значительным?» Подобным образом, мать тоже не должна одеваться и использовать украшения только потому, что в детстве на ней не было одежды? Мы меняемся в соответствии с обстоятельствами. Поэтому, когда кто-либо приходит к сознанию Кришны, это замечательно.» (И нельзя говорить, что низкое рождение или дурное поведение в предшествующий период жизни дисквалифицируют его.)

«В санскритской логике, – подытожил Шрила Прабхупады – все эти примеры взяты из наблюдений за природой».

(Сатсварупа дас Госвами)

3-15 Шрила Прабхупада рассказывает короткие истории

Жил как-то профессиональный танцор, который давал представления в разных местах, в том числе и на открытых площадках. После одного запланированного выступления, танцора спросил его друг: «Ну что, ты выступал вчера вечером?»

«Нет, – ответил танцор, – я не смог».

Его друг удивился и спросил почему, на что танцор ответил: «Не мог же я танцевать на холме». Другими словами, из-за того, что ситуация не была идеальной, танцор отказался выступать. Прабхупада сказал, что этот человек не был настоящим танцором. Настоящий танцор стал бы танцевать даже в том случае, если бы в качестве танцевальной площадки ему предложили холм. Пусть даже такое выступление оказалось не слишком высоким по уровню, настоящий танцор все равно стал бы танцевать при любых обстоятельствах. Подобным образом, преданный ученик будет выполнять свои обязанности, даже если возможностей для этого будет немного.

Шрила Прабхупада рассказывал историю о крысе, которая достигла освобождения, оказав служение Вишну. Эта крыса бежала по алтарю Божеств как раз в тот момент, когда один из светильников с гхи должен был вот-вот погаснуть. Крыса подумала, что огонь был чем-то съедобным и сунула в него свои усы. Затухающий огонь поджег их, и, вспыхнув с новой силой, пламя перекинулось на находившийся рядом неиспользованный фитиль. Таким образом, благодаря жертве, принесенной неразумной крысой, огонь на алтаре Вишну продолжало гореть и дальше. Таково могущество преданного служения Кришне, пусть даже выполненного неосознанно.

(Говинда-деви даси, интервью; Сатсварупа дас Госвами)

3-16 Личное: его чистота, простота, простодушие, невинность

Шрила Прабхупада иногда говорил, что быть простодушным, в смысле наивным, – почти то же, что быть невежественным. Быть наивным в отношении науки о Боге, вовсе не заслуживает никакого восхищения. «Наивные» жертвы гуру-самозванцев также не достойны прославления.

И все же, если рассматривать простодушие как проявление незапятнанности, чистоты и отсутствие недоброжелательности, то в таком случае оно становится замечательным свойством характера Прабхупады. Когда Шрила Прабхупада рассказал преданным, что, увидев в Нью-Йорке снег впервые в своей жизни, он подумал, что кто-то побелил здания, – некоторые его ученики едва могли поверить, что Прабхупада был настолько наивен. Но по его милости мы смогли увидеть в этой наивности неземную красоту сознания Кришны. Простодушием Прабхупады было не только то, что он говорил, но также и свежесть его манеры выражаться, примером чего могут служить слова, которые он написал о своем Гуру Махарадже: «Путь служения, начертанный Вами, приятен и исцеляющ, как утренняя роса».

Прабхупада говорил, что если спросить человека, глубоко погрязшего в удовлетворении чувств и посвятившего этому всю свою жизнь, – достиг ли он действительного счастья, – то этому прожигателю жизни пришлось бы ответить: «Нет, моя жизнь – ад». У Шрилы Прабхупады был противоположный этому пресыщенному суждению взгляд, у него не было мирской усталости и скуки. Его мировоззрение можно было сравнить с весенним днем, и это исходило из его трансцендентного сознания. Поэтому он мог воспринимать окружающий его мир с радостью и восхищением. Как говорит Прабходананда Сарасвати, описывая преданного в духовном сознании: «Весь материальный мир он видит как Вайкунтху».

Однажды на утренней прогулке, проходившей в живописной сельской местности в Англии, один преданный спросил Прабхупаду, похож ли этот ландшафт на царство Бога. Прабхупада ответил: «Это и есть царство Бога». Так ученики Прабхупады смогли увидеть его глазами, что даже этот мир – Вайкунтха для того, кто видит Кришну во всем.

Свобода от полового желания в материальном мире -еще один вид простодушия и невинности, что является силой трансценденталиста. Хотя в общении с материалистами всегда проскальзывает какой-то сексуальный подтекст, Прабхупада был свободен от этого. Будучи в высшей степени мудрым человеком, он прекрасно понимал, что люди на каждом шагу попадают в ловушку сексуальных желаний, но сам он не был подвержен этому ни в малейшей степени, и любой находившийся в обществе Прабхупады чувствовал способность освободиться от похоти. Молодые ребята, испорченные употреблением наркотиков и развращенные незаконным сексом, очищались под его руководством. Их лица тоже начинали сиять -«хэппи, а не хиппи» (от англ. слова happy – счастливый).

Однако благость Прабхупады не была эдаким сахарным благодушием. Она не была проявлением материальной гуны благости. На деле, отношение Прабхупады к материальному миру было пессимистичным, и, часто высказывая это, он использовал крепкие выражения. Речь его не была сладкой, когда он описывал материальный мир таким, как он есть.

Иод защитой Кришны Шрила Прабхупада вел простую жизнь в материальном мире, не оскверняясь им и не подпадая под его влияние.

Зачастую он казался невинным мальчиком. Однажды он спросил своих учеников, Нандарани и Девананду, не могли бы они его усыновить для того, чтобы ему дали разрешение на постоянное проживание в США. Если мы будем рассматривать слово «невинный» в смысле «невиновный», то Шрила Прабхупада безусловно был невинный. В отличие от большинства людей, он жил в этом мире, не связанный кармическими реакциями.

Прабхупада также чувствовал сострадание к невинным созданиям этого мира: коровам, быкам, телятам и женщинам. Он видел, что женщины становятся жертвами других, хотя сами они невинны. Прабхупада понимал, что, поскольку их легко можно сбить с истинного пути, они в большой степени требуют защиты. Всех своих учеников он тоже называл невинными. Когда Прабхупада однажды во время публичной лекции в Томпкинс Сквер парке употребил выражение «невинные юноши», присутствовавший там с друзьями Аллен Гинсберг усмехнулся саркастически.

Гинсбергу были столь свойственны декадентские настроения, что представление о «невинных юношах» выходило за рамки его понимания. Для таких личностей, как Гинсберг, понятие «невинный» или «наивный мальчик» часто подразумевало жертву чьего-либо чувственного удовлетворения. Однако ученики Прабхупады, находясь под его защитой и повторяя Харе Кришна, ничего не знали о греховной жизни. Поэтому нет невозможного в том, чтобы невинность в этом мире восторжествовала. Когда человек становится преданным, он может прекратить совершать постыдные поступки, и он никогда не вернется к этому вновь.

Шрила Прабхупада научил своих учеников здравомыслию, чтобы они не подпадали снова под влияние материального мира. Они научились у него сохранять свою невинность и простодушие, не забывая при этом, какие Опасности подстерегают их в мире майи. Они были подготовлены к тому, чтобы во всеоружии встречать эти опасности. Путешествуя и проповедуя в городах по всему Киру, Прабхупада все чаще и чаще сталкивался с ужасами Кали-юги, и все же он не ожесточался. Он стремился спасти человечество и превратить порочных негодяев и грешников в людей с качествами святых.

(Сатсварупа дас Госвами)

3-17 Личное: его особое использование английского языка

Шрила Прабхупада иногда использовал английский язык особым образом. И его ученики не считали такое употребление языка ошибочным, но испытывали от этого трансцендентное наслаждение.

Хридаянанда даса Госвами пишет:

«Шрила Прабхупада полностью пребывал в сознании Кришны. И с материальной точки зрения он также производил яркое впечатление. Он получил образование в британских школах в Индии, и поэтому блестяще владел английским. Подчас он использовал довольно забавные выражения, как, например, «демон-удалец». Британцы очень искуссны в использовании языка, и, поскольку Прабхупада обучался в английской школе, он имел очень хороший словарный запас. Всякий, кто читает его книги, будет поражен его блестящим знанием английского».

Главным английским редактором Шрилы Прабхупады был Джайадвайта Свами. Он пишет:

«Что касается уникального использования слов, он порой употреблял их очень необычным образом. Зачастую он употреблял слова очень точно, но все же по-особенному, не так как принято в современном языке. Иногда я заглядывал в словарь, чтобы подыскать подходящий синоним слову, использованному Прабхупадой, и

затем убеждался, что по своей этимологии оно наилучшим образом передает идею, которую хотел высказать Прабхупада. Кроме этого, Прабхупаде было свойственно произносить слова так, что они приобретали особое значение. Например, Прабхупада произносил слово «ignorance» (невежество) с ударением на «о» вместо «i» (что делало его очень похожим на слово «ignore», означающее «пренебрегать»; прим.пер.), и казалось, что слово приобретало новый смысл, потому что наше невежество происходило от пренебрежения Кришной. В других случаях Прабхупада произносил слова так, что это соот-ветсвовало логике, но не соответствовало правильному употреблению. Самый известный пример, пожалуй, «infinitesimal». Он говорил «infinite-simal». (Вместо того, чтобы произносить это слово слитно «инфинитесимал», как это следует делать, Шрила Прабхупада как бы разделял его на две части, при этом первая его часть звучала как отдельное слово «инфинит», что означает «бесконечный», а вторая напоминала по своему звучанию слово «small», или «маленький», хотя этимологически не имела с ним ничего общего. Вместе это означало «бесконечно маленький», что полностью соответствовало значению изначального «неразорванного» слова «infinitesimal», но благодаря такому особому произношению делало звучание более логичным. Прим.пер.) И преданные всегда испытывали необыкновенное наслаждение от этих особенностей речи Прабхупады, вплоть до того, что сами начинали использовать их в своих лекциях. И, конечно же, преданные повсеместно переняли манеру Прабхупады произносить слово «devotees» с ударением на втором, а не на третьем слоге. Когда Прабхупада говорил что-либо, впечатление от этого надолго оставалось в памяти, и преданные пытались воспроизвести и передать ту духовную силу, иногда копируя в точности язык Шрилы Прабхупады.

Ученик Прабхупады Гаргамуни был первым казначеем ИСККОН и имел склонность к бизнесу и зарабатыванию деньги. Прабхупада называл его «Гарга-мани» (т.е. «Гарга-деньги»; прим.пер.). Видя умение Киртанананды готовить, Прабхупада прозвал его «Китчен-ананда» (т.е. «кухня-ананда»; прим.пер.).

Иногда Прабхупада изобретал свои собственные слова. Описывая игры (pastimes) Кришны, он порой говорил "игровые занятия Кришны" ("pastimious activities of the Lord" хотя слово "pastimious" не существует в английском языке; прим.пер.)

Однажды, находясь в своей первой квартире в Сан-Франциско, Прабхупада увидел из окна проезжавшую мимо машину с хлебом. "Просто не оторваться" было написано крупными буквами на фургоне. Шрила Прабхупада рассмеялся и сказал: "Просто небезопасно…Смерть всегда стоит сзади нас и ждет".

"Мистический" (mystic) значит “туманный" (misty), -говорил он. – Наше представление о Кришне не является туманным. Оно очень ясное. Кришна приходит и рассказывает "Бхагавад-гиту", в которой говорит: "Я таков”. Поэтому мы должны иметь правильное понимание, как Арджуна.

Как-то раз, во время визита в Германию, Шрила Прабхупада долго разговаривал со своими учениками: Хая-гривой, который был профессором английского языка, и Шиванандой. Они обсуждали разные вопросы, связанные с употреблением английского языка. Прабхупаде в особенности нравилось слово "sin" (грех). Они нашли его в словаре и обнаружили, что оно происходит от немецкого слова "apsunder", которое означает "быть оторванным от чего-либо". Слово "sind" является немецким эквивалентом слова "грех" и происходит от слова "apsunder". Прабхупаде понравилось такое определение, в соответствие с которым грех, в конечном счете, не что иное, как оторванность от Бога.

Будучи на Гавайях и видя там серфингистов, катающихся на волнах, он сказал, что в следующей жизни они родятся рыбами, поскольку полностью погружены в мысли о том, как плавать и играть с волнами. Во время утренней лекции он назвал серфингистов "морскими страдальцами” (по-английски эти два слова сходны по звучанию: "serfers" и "sea-sufferers" соответственно; прим.пер.).

"Сознание Кришны – это автократия, – говорил он, – В нем нет места демократии. Последнюю я называю "сумасшедшим демоном" (по-англ. demon-crazy). Это действительно сумасшедший демон. Собралась кучка демонов, что хорошего они могут сделать?"