Текст книги "Нектар Прабхупады"

Автор книги: Сатсварупа Даса Госвами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 25 (всего у книги 26 страниц)

в соответствии с их положением, однакое нет никакой надобности общаться с каждым из них. Если человек является вайшнавом, даже если у него не очень хороший характер, мы оказываем ему уважение, как вайшнаву, но мы не можем общаться с ним».

(Письмо от 30 апреля 1970 г.)

Брахмананда. Он говорит, что в «Бхагаватам» философия противоречит мирской науке, и люди, которые имеют хоть каку-то веру бывают ошеломлены и отворачиваются от Кришны.

Шрила Прабхупада. Ну и пусть уходит. Не переживайте за него. Пусть все глупцы уходят. Есть одна бенгальская пословица. «Лучше иметь пустой хлев, чем содержать бесполезных коров». Мы предпочитаем пустой хлев, чем содержать всех бесполезных коров, которые не дают молока, а лишь причиняют беспокойства.

Преданный. В нашем храме…

Шрила Прабхупада. Мы даем возможность, но мы не хотим плохих коров. Мы не должны соглашаться с их взглядами. Они должны принять наши взгляды. Тогда они могут жить. Иначе, пусть уходят. Такова наша позиция.

Когда Прабхупада посетил Нью-Вриндаван в 1969 году, он часто сидел за маленьким столиком под деревом хурмы. Он любил смотреть на долину и леса. Однажды он сказал, что Кришна сотворил все деревья с их листьями. Потом он подвигал руками, как будто лепит что-то, и сказал, что ученые прикладывают огромные усилия, но не способны создать хотя бы один лист, а Кришна сотворил великое множество листьев. Он сказал, что ученые способны только подражать Кришне в том, что Он делает с деревьями осенью. По велению Кришны осенью все листья падают, и ученые также могут использовать свои атомные бомбы, чтобы листья упали, но они не умеют творить.

Прабхупада. Кришна говорит, что пока мы живем, мы страдаем – джанма-мритью-джара-вьядхи – а люди строят планы, как наслаждаться. Он говорит, что основное состояние – страдание, а эти мошенники только и строят планы, подобно Раване, который строил лестницу на райский планеты. Всё вокруг исполнено страдания, а мы должны проповедовать среди этих мошенников. Мы должны ладить с ними, говорить с ними, и проповедовать среди них. Это наш метод лечения для сумасшедшего дома. Наш метод истинный. Они исцелятся, приняв его. Но поскольку все они – сумасшедшие, их очень сложно убедить принять его. Иными словами, это – подлинное лекарство, но они отказываются его принимать, потому что сумасшедшие. Они строят собственные планы, как следовать этим демонам – ученым, философам, Дарвину, Фрейду. Мошенничество. Надувательское образование. Как могут эти вещи называться наукой? Эти негодяи не знают, что они сами связаны, и в таком состоянии они выдают свои теории. Весь мир кишит такими негодяями. Но наша задача разрабатывать методы: «Пожалуйста, приходите к нам, и вы получите милость. Сядьте. Прочтите эту книгу». Мы должны работать для этого. Не сердитесь на этот сумасшедший дом, иначе проповеди придет конец.

«Что касается твоих снов, это замечательно, что ты думаешь о сознании Кришны, даже когда спишь, Кришна такой привлекательный, что мы хотим помнить о Нем даже больше, чем двадцать четыре часа в сутки. А по поводу наставлений духовного учителя, нет необходимости принимать наставления, данные во сне, пока духовный учитель присутствует на земле. Господь Джаганнатха очень добр, Он может возникать в уме в Своем образе, так почему бы Ему не появиться в твоем сне?»

(Письмо от 19 февраля 1970 г.}

Во время полуденного массажа Шрила Прабхупада как-то раз сказал своему слуге, Хари Шаури, что прошлым вечером ему приснилось, что храмовый двор затопило водой до самой лестницы, и он подумал: «Еще десяток сантиметров, и все будет испорчено». Хари Шаури тогда спросил Шрилу Прабхупаду о снах. Прабхупада объяснил, что сны – это впечатления, накапливающиеся в уме, они также могут исходить из прошлых жизней. Он сказал, что, хотя вещи во сне кажутся реальными, сны сами по себе иллюзорны. И он привел пример. Подняв бутылку масла, Прабхупада сказал: бутылка масла и моя кровать – реальные вещи, но если он положит бутылку под подушку, это действие не имеет смысла. «Подушка и масло – реальны, – сказал он, – но я сошел с ума».

«Я видел однажды такой сон, что у нас есть плавучий храм, движущийся по воде от города к городу. Так что ты воплощаешь этот сон в реальность. Спасибо тебе большое. Сделай это хорошо, и, может, я тоже присоединюсь к тебе».

(Письмо от 31 августа 1971 г.)

(Хари Шаури дас, дневник; письмо Джаяпатаке Свами от 30.04.70; лекция без даты; Тошана Кришна дас, интервью; письмо Хладини-деви даси от 19.02.70; Хари Шаури дас, дневник; письмо Абхираме дасу от 31.08.71)

5-32 Маленькие капельки нектара

Шрила Прабхупада чрезвычайно терпеливо переносил физические страдания. Однажды утром, когда Прабхупада был в своих аппартаментах в храме Радхи-Дамодары, преданный, застилавший постель, обнаружил под подушкой коренной зуб Прабхупады. Он только что выпал, и Прабхупада положил его под подушку, не сказав никому.

Вскоре после этого его нога разболелась от тяжелой инфекции. Он поранил один из пальцев ноги, и туда попала инфекция. Инфекция распространилась по всей ноге Прабхупады, от чего она покраснела и распухла до середины его голени. Прабхупаде делали припарки из листьев нима, куркумы и горчичного масла, и он обвязывал ногу банановыми листьями. Наконец, через пять дней инфекция начала проходить. Хотя это было очень болезненно, Прабхупада никогда не жаловался, при этом он не прекращал проповедовать. На людях он слегка прихрамывал, и никто не знал, что он страдает.

В мае 1977 год Шрила Прабхупада отправился в Хри-шикеш поправить свое здоровье. В сопровождавшую его группу входили Тамала Кришна Госвами, Тривикрама Свами и Прамана Свами, и они добирались по Ганге на моторном катере до Сварга ашрама. (Сварга ашрам был пансионом, принадлежавшим г-ну Д. П. Манделия, и он, как говорили, был лучшим в Хришикеше.) По прибытию Прабхупада попросил преданных купить ему несколько качори и джалеби, и он съел их с большим удовольствием. Потом он попросил воды из Ганги, чтобы ее набрали в самом центре реки и принесли ему Возникла задержка с доставкой воды, потому что не знали, где взять кувшины, поэтому Тамала Кришна Госвами взял термос, вошел в воду и поплыл к середине, и затем вернулся к Прабхупаде с полным термосом воды.

Прабхупаде делали массаж, однако, когда Тамала Кришна Госвами вошел к нему, совершенно мокрый, с термосом, Прабхупада немедленно выпил прохладную, чистую воду Ганги. И он сразу же отрыгнул. Он сказал, что такая отрыжка означает, что его желудок принял воду. Затем Прабхупада попросил преданных заполнит!, ведра водой Ганги и поставить их греться на солнце для его омовения.

Несколько дней спустя Чайтья-гуру дас приехал из Чандигарха с коробкой хороших фруктов – манго, черешня, слива, яблоки и личи. Когда Прабхупада увидел личи, он сразу захотел их попробовать. Он сказал, что когда он был маленьким мальчиком, его отец всегда подвешивал личи на стену, и ему приходилось просить их.

Однажды, приехав в Маяпур, Прабхупада вошел в свои апартаменты, сел, расслабившись, откинувшись на спинку кресла, и положил свои ноги на стол. Затем он попил немного воды из стакана. «Ах, вода Маяпура», – сказал он. Потом он сказал, что Маяпур – это духовное царство, и что жить и умереть в Маяпуре – это одно и то же. Он сказал, что если вы живете в Маяпуре, вы живете в духовном мире, а если вы умираете в Маяпуре, вы возвращаетесь в духовный мир.

(Ямуна-деви даси, интервью; Тамала Кришна Госвами, дневник; Джаяпатака Свами, интервью)

5-33 «Их нужно отдать божествам»

Прабхупада посетил однажды вриндаванский храм, когда у храма были финансовые трудности, и он распорядился сократить бюджетные расходы. Он сократил сумму рупий, которую преданные тратили на гирлянды для Божеств, и сказал, что Бхактисиддханте Сарасвати Тхаку-ру и двум гопи – не нужно делать гирлянды. Преданные последовали наставлениям Прабхупады, но продолжали предлагать роскошные гирлянды самому Прабхупаде, пока он находился в храме. В течение двух дней, когда Прабхупада входил утром в храмовую комнату, преданные надевали на него красивую, богатую гирлянду, а когда он садился на въясасану, они предлагали ему вторую гирлянду. Божествам на алтаре преданные предлагали маленькие и похожие на шнурки гирлянды.

На третий день Прабхупада вошел в храмовую комнату и преданные предложили ему гирлянду, как обычно. Но когда Прабхупада сел на вьясасану и преданный приблизился к нему с другой большой гирляндой, он разгневался. «Зачем вы даете их мне? Их нужно отдать Божествам», – закричал он.

В последующие несколько дней преданные делали для Божеств очень богатые гирлянды, а Прабхупаде они делали тонкие гирлянды. Тогда Прабхупада высказался, что преданные слишком много денег тратят на гирлянды, и преданные урезали расходы на все гирлянды. И Прабхупада выразил свое удовлетворение. Таким образом преданные поняли, что если духовный учитель просит воду, они должны принесит ему воду.

(Випрамукхья-деви даси, интервью)

5-34 Прабупада рассказывает короткие истории

Будучи молодым человеком, Шрила Прабхупада проезжал как-то через железнодорожную станцию «Хоура». Там он заметил одного человека, который вез полуобгоревшие деревяшки, чтобы использовать их в качестве топлива. Прабхупада понимал мышление этого человека: «Это моя собственность. Я приобрел эти деревяшки». Независимо от того, насколько ценны наши приобретения, мы думаем: «Это моё». Прабхупада сказал, что эта болезнь материализма присуща каждому.

Во Вриндаване в июне 1977 года Прабхупада говорил о том, в каком упадке находится человеческое общество. Он вспомнил, как бабушка одного из его учеников посоветовала его матери убить собственного сына. Затем Прабхупада рассказал, как жена одного из его духовных братьев изменила ему. Сын ее узнал о случившемся и пригрозил, что расскажет отцу, и тогда мать отравила мальчика. Когда отец узнал, что его жена отравила их сына, он убил себя. Прабхупада заключил, что в этот век нет культуры, нет сознания Бога, нет религии и нет твердо установленных норм поведения. Он сказал, что единственной надеждой для человечества является воспевание Харе Кришна.

В 1966 году в Нью-Йорке Прабхупада рассказал историю о том, как искали счастье. Однажды один человек сказал другу, что сахарный тростник сладкий и вкусный. Друг не знал, что такое сахарный тростник, и стал о нем спрашивать. Ему ответили, что «он похож на ствол бамбука». Тогда этот глупец начал жевать бамбуковые палки, которые ему попадались, но так и не почувствовал сладкий вкус. Прабхупада объяснил, что подобным образом материалисты пытаются найти счастье и удовольствие в наслаждениях тела, но они так и не обретают истинного счастья и удовольствия. Временное впечатление материального счастья походит на короткую вспышку молнии в ночном небе, тогда как истинное счастье походит на солнце, сверкающее в небе, что освещает все вокруг.

(Тамала Кришна Госвами, дневник; лекция в Нью-Йорке, сентябрь 1966 г.; лекция в Маяпуре 6 октября 1972 г.)

5-35 Прабупада говорил: о прасаде

Прибыв в Бхактиведанта Мэнор, Прабхупада спросил: «Где Реватинандана Свами?» Реватинандана Свами вышел из кухни: «Я на кухне, Прабхупада, готовлю, – сказал он. – Я – кухонный свами».

«О, – ответиил Прабхупада, – это сфера деятельности Радхарани». Затем Шрила Прабхупада сказал, что Кришна оставил бы Радхарани, если бы не был так привязан к Ее кулинарии.

«Что касается предложения пищи, традиция такова, что пища вначале предлагается духовному учителю; мы ничего не можем предлагать напрямую. Духовный учитель принимает подношение от своего ученика, и предлагает его Кришне. После того, как Кришна вкусит, еду принимает духовный учитель, и потом преданные вкушают ее в качестве маха-прасада. Такова система. Всё предлагается вначале духовному учителю с молитвой: «нама ом вишну-падайя…»

«Если в процессе приготовления продукт упал на пол, если он сырой и его можно хорошо помыть, тогда это

можно предлагать. Но если его уже приготовили, и его нельзя помыть, то предлагать нельзя, это можно как-то использовать как испорченный продукт».

(Письмо от 15 февраля 1968 г.)

«Что касается сладостей, в них ничего плохого нет. Это то, что привлекает, и, как я понимаю, это знак дружеского расположения. Что в этом плохого? Это же сахар, и его можно предлагать Божеству. Также мы можем предлагать сладости, купленные в магазине. В шастрах говорится, что если вы платите что-то, эта вещь очищается, даже если в ней был какой-то порок».

(Письмо от 2 ноября 1974 г.)

«Касательно использования сметаны в храме, это нужно немедленно прекратить. Нельзя предлагать Боже-стам ничего из того, что куплено в магазинах. Продукты, произведенные карми, не должны предлагаться Радхе-Кришне. Мороженое – только если вы можете приготовить сами, и никак иначе. Теперь у вас образовался большой запас этой сметаны, так продайте ее по любой цене. Кто этот мошенник, который купил ее без разрешения?»

(Письмо от 6 апреля 1976 г.)

«Касательно твоих вопросов, ты не сможешь продвигаться, если будешь доедать в качестве прасада то, что остается после карми. Карми не нужно давать слишком много, потому что после них это уже испорчено. Ты можешь давать им немного и, если им понравится, добавить еще. Эту систему нужно ввести повсеместно. Я сам видел, как много прасада остается. Это плохо. И касательно принятия прасада. Если вы думаете, что Прасад ~ это нечто вкусное, и надо есть еще и еще, то это -удовлетворение чувств. Тем не менее, это – прасад, и он подействует. Прасад – трансцендентен, но не надо есть слишком много. Санньяси могут принимать маха-прасад, но не переедать».

(Письмо от 4 августа 1975 г.)

(Бхаумадева дас, интервью; письмо Джадурани-деви даси от 15.02.68; письмо Джагадише Махараджу от 2.11.74; письмо Пуру дасу от 6.04.76; письмо Ведавьясе дасу от 4.08.75)

5-36 Впечатления

Тошана Кришна задумал однажды выпустить буклеты и плакаты, рекламирующие рок-оперу в исполнении преданных. Он хотел показать материалы Прабхупаде и таким образом пообщаться с духовным учителем.

Тошана Кришна пришел к Прабхупаде с этими рекламными материалами. Среди них был плакат, на котором были изображены Вайкунтха и Кришналока, как на обложке «Шримад-Бхагаватам». Желая угодить Прабхупаде, Тошана Кришна сказал ему, что обложка эта была сделана по идее Прабхупады. Прабхупада посмотрел на Тошана Кришну и сказал: «Почему по моей? Это взято из шастр». Затем Прабхупада спросил: «Ты повторяешь свои круги?» Тошана Кришна сказал: «Да», – но почувствовал какую-то неудовлетворенность. Прошло несколько лет, и он понял, что Прабхупаду невозможно отвлечь от его обязанностей духовного учителя и от заботы о духовной жизни его ученика.

В Далласе Гаруда надеялся послушать лекцию Прабхупады по «Бхагаватам». Перед лекцией Прабхупада повторял Харе Кришна. Но в этот раз Шрила Прабхупада все продолжал и продолжал повторять Харе Кришна, сидя на вьясасане. Вместо лекции Прабхупада продолжал повторять Харе Кришна. Гаруда тогда понял, что единственной миссией Прабхупады было распространить воспевание Харе Кришна. Он понял, что воспевание мантры пропитало всю жизнь Прабхупады, и что Прабхупада путешествовал только по этой причине – ради распространения воспевания Харе Кришна.

Прабхупада идеальным образом использовал свое время в служении Кришне. Для всего у него было строго определенное время – для чтения, почты, для пробуждения, для принятия пищи, для беседы, для приема гостей. Он не терял ни секунды.

В Лос-Анджелесе Прабхупада обычно отдавал письма и посылки своему ученику Анирудхе дасу для отправки. Как-то раз, сев в автомобиль, Прабхупада заметил, что его письма не отправили. Он попросил Анирудху остановить машину у почтового ящика, чтобы не пропустить время, когда почту обычно вынимали. Посылки его имели определенный вес, чтобы не возникало трудностей при пересылке. Организуя свои повседневные дела таким тщательным образом, Прабхупада выполнял максимум работы в своем служении Кришне.

(Тошана Кришна дас, Гаруда дас, Анирудха дас, интервью)

5-37 Бхактиведанта Свами во Всемирной организации здравоохранения

Когда Прабхупада путешествовал по Европе, Гуру Гауранга дас имел возможность видеть в разных случаях искусство Прабхупады проповедовать в соответствии со временем и местом.

В 1972, после его прибытия в аэропорт Орли в Париже, Шрила Прабхупада проводил пресс-конференцию. Гуру Гауранга был переводчиком. Один репортер поинтересовался личной жизнью Шрилы Прабхупады до того, как он стал лидером движения сознания Кришны. Прабхупада стал отвечать и объяснил, что он оставил семью и принял образ жизни саиньяси. Тогда репортер спросил, сколько детей было у Прабхупады. На это Прабхупада, взглянув на него, ответил: «Тысячи». Человек вытаращил глаза и начал что-то записывать в блокнот, как будто он узнал сенсационную новость. «И все они появились без участия жены», – добавил Прабхупада. Затем он сказал, что многие из его детей находятся с ним в этой комнате. Когда он это сказал, преданные закричали: «Харибол!» Репортер смутился, когда начал понимать, что имел в виду Прабхупада.

В 1974 когда Шрила Прабхупада приехал в Женеву, Гуру Гауранга был президентом храма. У него появилась возможность еще ближе общаться с Прабхупадой. Гуру Гауранга организовал выступление Прабхупады во Всемирной организации здравоохранения. За полчаса до выступления Гуру Гауранга показал Прабхупаде журнал, изданный ВОЗ. В журнале говорилось о программах по контролю рождаемости, осуществляемых организацией. Увидев фотографии и прочитав, чем они занимаются, Прабхупада разгневался. Он спросил Гуру Гаурангу, зачем он устроил в этой организации его выступление.

Гуру Гауранга объяснил, что этот форум пользуется влиянием.

«Им все равно, что я говорю, – ответил Прабхупада, -Независимо от того, что я буду говорить, они просто опубликуют мою фотографию и скажут: «Бхактиведанта Свами в ВОЗ», – а затем напечатают статью так, как будто я поддерживаю их деятельность».

Затем в комнате Прабхупада стал спрашивать преданных, что они думают, выступать ему или нет. Преданные высказали свои мнения, а потом Прабхупада спросил Гуру Гаурангу, могут ли они провести киртан в рамках программы.

«Когда мы начнем, они уже не смогут остановить нас, Шрила Прабхупада», – ответил Гуру Гауранга. В итоге Прабхупада сказал: «Пойдем».

В своей речи Прабхупада сказал, что только собаки и кошки могут перенаселить землю, но высокообразованные люди – нет. Затем, в конце программы, он разгромил научную программу ВОЗ по контролю рождаемости. Множество индусов столпились вокруг него, расхваливая его и выражая свое удовлетворение.

(Гуру Гауранга дас, интервью)

Это посещение Всемирной организации здравоохранения напоминает то, как Прабхупада отправился к столпотворению хиппи в Нижнем Ист-Сайде в 1967 году. В обоих случаях Прабхупада выступал и принимал участие во встречах, невзирая на все противоречия. Это примеры смелости Прабхупады и его твердая вера в то, что послание сознания Кришны очистит любую ситуацию, даже если она явно спорная или запутанная. С другой стороны, на примере этих и других ситуаций мы можем учиться тому, как Прабхупада не соглашался принимать участие в тех программах, где нас могли бы без разбора причислить к общей массе. Он одобрил, когда Брахмананда отказался давать интервью о Прабхупаде репортеру, который хотел писать о многих гуру. Даже когда Прабхупада принимал решение идти на сомнительную программу, он не смешивал философию сознания Кришны с философией ее организаторов. Скорее он использовал возможность для вещания о чистом сознании Кришны. Таким образом, он держался в стороне от той чуши, на которой основывалась какая-нибудь отдельная программа, и все же использовал в своих интересах возможность прославить Кришну. Обычно, все, кто бы ни принимал Шрилу Прабхупаду, всегда оставались довольными и никогда не думали, что он их эксплуатировал, – потому что он всегда был чистосердечным в своих намерениях распространять сознание Кришны.

5-38 Капельки нектара

В июле 1974 года Прабхупада посетил Сан-Франциско. Преданные встретили его и проводили в квартиру рядом с храмом. Прабхупада сел в кресло-качалку, а старшие ученики расположились у его лотосных стоп. Прабхупада начал говорить о песне Бхактивиноды Тхакура, в которой Бхакти-винода говорит что хочет просто быть собакой вайшнавов. Эти слова вошли в сердце Хридаянанды Госвами, и он почувствовал сильное желание служить Шриле Прабхупаде. Прабхупада продолжал говорить, и желание Хридаянанды Госвами служить становилось все сильнее. В уме он стал молиться Кришне о том, чтобы ему было позволено совершить какое-то служение Шриле Прабхупаде. Тут же Шрила Прабхупада вручил Хридаянанде Госвами пачку чеков и сказал: «Перепиши номера этих чеков». Затем Прабхупада протянул ему ручку и лист бумаги. Хридаянанда Госвами пришел в экстаз, поняв, что это было ответом на его молитву. После того, как он старательно переписал номера, встреча закончилась, и Прабхупада вышел из комнаты.

Однажды, когда, приехав в Австралию, Прабхупада входил в сиднейский храм, Джагаттарини даси побежала вперед, чтобы убрать его тапочки и фото с вьясасаны. Увидев Прабхупаду, она заплакала. Прабхупада спросил президента храма, кто эта девушка, и тот ответил, что она – жена Бхуриджаны. Затем Прабхупада спросил ее, ссорится ли она с мужем. Джагаттарини солгала, ответив, что нет.

– Это хорошо, – сказал Прабхупада. – Муж и жена не должны ссориться.

Затем он рассказал историю о том, как Ганди однажды выгнал жену из дому, но позже разрешил ей вернуться. Он объяснил, что даже если муж и жена ссорятся, к этому нельзя относиться всерьез. Он сравнил такие ссоры с тучами, которые громыхают, но не проливают дождя.

Во время Кумбха-мелы 1977 года Прабхупада выразил желание омыться в Тривени, но ему не хотелось находиться посреди огромной толпы. Он попросил преданных сходить туда в благоприятное время и набрать воды, чтобы он смог омыться ею на следующий день. Двум преданным удалось добраться до Тривени и набрать ведро воды.

На следующее утро Прабхупада давал даршан. Всем было интересно узнать о его ощущениях от омовения. Прабхупада на мгновение задумался и ответил, что не почувствовал никакой разницы по сравнению с обычной водой из крана. Он добавил, что хотя миллионы людей приходят в Тривени во время Кумбха-мелы, чтобы совершить благоприятное омовение, любое служение в любой части мира, нацеленное на удовлетворение Кришны, намного более благоприятно.

(Хридаянанда Госвами, Джагаттарини-деви даси, Шукашравана дас, интервью)

5-39 «Не приходи на лекцию, чтобы поспать»

В 1974 году, когда Гаруда дас был новым бхактой, он часто засыпал на лекциях по «Шримад-Бхагаватам». Вскоре он отправился с преданными на маяпурский фестиваль, и во Вриндаване попал на лекцию по «Бхагаватам», которую читал Шрила Прабхупада.

Во время лекции Прабхупада некоторое время смотрел в направлении Гаруды и затем спросил: «Что он делает?» Гаруда подумал, что теперь его духовной жизни конец. Прабхупада снова повторил свой вопрос, а затем сказал преданным: «Попросите его выйти». Несколько преданных направились к тому месту, где сидел Гаруда. Гаруда понял, что сейчас что-то случится, однако преданные подошли к человеку, сидевшему перед Гарудой и попросили его выйти. После этого случая Гаруда больше никогда не спал не лекциях по «Бхагаватам».

Во время поездки Прабхупады по Индии в 1971 году, один из его слуг-санньяси, Девананда Махарадж, часто засыпал на лекциях. Даже когда он сидел прямо, как йог, его глаза все равно закрывались. Посреди лекции Прабхупада сказал:

– Не приходи на лекцию, чтобы поспать. Иди и спи хоть круглые сутки, но не надо спать прямо передо мной.

В другой раз Прабхупада снова заметил преданных, которые спали во время лекции по «Бхагаватам». Его это начало раздражать, и он спросил:

– Что это за феномен сна? Почему вы все спите? Вы что, не высыпаетесь ночью?

Преданные попытались что-то ответить:

– Это потому, что мы поздно ложимся, – сказал кто-то.

– Мы слишком много едим на ночь, – добавил другой.

Шрила Прабхупада сделал недовольное лицо, покачал

головой и сказал, что даже если бы преданные спали по четырнадцать часов в день, все равно засыпали бы на лекции. Он заявил, что такие ответы – не оправдание. Только обладая пониманием важности сознания Кришны можно оставаться бодрым, поскольку благодаря такому пониманию человек осознает, что на сон времени нет. Слова Прабхупады были наполнены такой силой, что тут же приковали к себе внимание аудитории.

(Гаруда дас, Гирирадж Свами, интервью)

Те из нас, кто повинны в засыпании на лекциях Прабхупады, особенно сожалеют об этой своей привычке сейчас, когда Прабхупады с нами больше нет. Новые преданные, у которых не было возможности слушать Прабхупаду, но которые много слышали о величии и удивительных качествах Прабхупады, могут удивиться тому, что кто-то мог заснуть прямо перед Его Божественной Милостью. Та же проблема проявляется в невнимательности во время джапы, во время слушания лекций и во время чтения книг Прабхупады. Прабхупада объяснил коренную причину этого явления: «Только обладая пониманием важности сознания Кришны можно оставаться бодрым, поскольку благодаря такому пониманию человек осознает, что на сон времени нет». Это вопрос сознания.

5-40 Благотворительность в невежестве приводит к страданиям

В 1940-м году в Маяпуре Прабхупада рассказал две истории, показывающие, что акты милосердия должны совершаться в знании, а не в невежестве.

Одного мальчика воспитывала тетя, и она позволяла ему очень многое. Под влиянием дурного общения мальчик стал воровать, но тетя по-прежнему поощряла его: «О, это очень хорошее занятие. Ты получаешь, все, что хочешь, не прилагая усилий». Со временем племянник стал убивать, его поймали и приговори к повешению. Когда его спросили, каково его последнее желание, он сказал, что хочет поговорить с тетей. Тетя без конца плакала от горя. Племянник сказал, что хочет сказать ей кое-что на ухо, и когда она наклонилась к нему, племянник откусил ей ухо. Затем он стал ругать ее, говоря, что если бы она отчитывала его за воровство, а не поощряла, его бы не повесили, а ей бы не пришлось горько раскаиваться.

Затем Прабхупада рассказал историю о том, как однажды невестка его соседа отлупила своего сына. Прабхупада послал своего слугу узнать, за что. Слуга вернулся и сказал, что у брата мальчика была тифоидная лихорадка. Больной мальчик сказал своему младшему брату что очень голоден и попросил принести ему паратху. Сжалившись над братом, тот принес ему паратху. Однако, когда больной съел ее, его состояние ухудшилось. Когда об этом узнала мать, она наказала сына, поскольку он подверг опасности жизнь своего брата. Таким образом, милосердие, которое совершается в невежестве, приводит только к страданиям.

(Лекция в Маяпуре 26 января 1974 г.)

В «Бхагавад-гите» описывается благотворительность в различных гуиах природы. Пожертвования, которые делаются из чувства долга, а не в расчете на вознаграждение, которые делаются в надлежащее время, в надлежащем месте, считаются пожертвованиями в гуне благости. Пожертвование, сделанное неохотно, с желанием в будущем насладиться его плодами, считается пожертвованием в гуне страсти, а пожертвование, совершенное в нечистом месте, в неурочное время, отданное недостойному человеку или сделанное без должного внимания и уважения, считается пожертвованием в гуне невежества. В комментарии Прабхупада пишет, что особенно рекомендуется давать пожертвования тем, кто занят духовной деятельностью, и делать это нужно ради достижения духовного совершенства.

5-41 Прабхупада говорил: о поклонении божествам

«Да, по крайней мере раз в день, утром, Божеств нужно переодевать в новые одежды. Если Божества маленькие, как мне показалось по фотографии, Их можно на ночь укладывать спать. И перед сном Их можно переодевать в пижамы. Это было бы замечательно. Если есть время и возможность, можно ввести все эти вещи. Что касается купания, то для этого нужно две руки и один язык. Левой рукой тебе нужно будет звонить в колокольчик, а правой – лить воду. Пой Харе Кришна, Чинтамани, Говинда джая джая и т.п.

Касаться Божеств можно только в большом храме, где установлены большие Божества; это невозможно в маленьком храме. В больших храмах, таких, например, как Джаганнатха Пури, преданные обходят вокруг Божеств и иногда касаются лотосных стоп Господа, однако в маленьком храме это невозможно. Если тебе нужна помощь в уходе за Туласи-деви, напиши Говинде даси на Гавайи, она тебе подскажет.

Детей можно учить поклонению Божеству с десяти лет, не раньше. До этого они могут помогать взрослым. Они могут учиться кланяться, петь и танцевать, делать гирлянды, чистить принадлежности для aрати и т.д. Так их можно занимать служением. Поклонение Божеству включает в себя много разных разделов».

(Письмо от 1 мая 1971 г.)

«Фотографии моего мурти замечательные. К мурти духовного учителя нужно относиться так же, как к Божеству. Сикшад-дхаритвена самаста-шастраир, уктас тат-ха бхавйата эва сабдхих / кинту прабхор йах прийа эва та-сйа. К гуру нужно относиться так же, как к Богу – об этом говорится во всех шастрах. Различие состоит в том, что Бог – это Бог-Господин, а гуру – это Бог-слуга. Поэтому церемония установления такого мурти аналогична церемонии установления других Божеств. Все храмы могут установить такое мурти, если захотят. Однако в тех храмах, где поклоняются только изображению Панча-таттвы, такое мурти устанавливать не нужно.

Вы можете изготовить мурти Шрилы Бхактисиддхан-ты Сарасвати и поклоняться нам вместе, как это делается в нашем храме Кришны-Баларамы. Они должны быть помещены рядом с Гаура-Нитай – Гуру и Гауранга».

(Письмо от 29 января 1976 г.)

«Расписание поклонения Божеству должно быть следующим. Мангала-арати проводится утром с 4.30 до 5.00. После этого в алтаре должен быть вымыт пол и убраны грязные принадлежности. После этого все могуг повторять джапу перед Божеством до 6.30, Затем Божество нужно искупать, одеть и украсить свежими цветами. При должной сноровке это не должно занимать больше часа. Однако может понадобиться и больше времени, поэтому бхогу можете предлагать в 8 часов. Идея купать Божество после предложения бхоги – неправильная. Поэтому пожалуйста, следуйте распорядку, который я описал».

(Письмо от 26 декабря 1971 г.)

«Что касается вопроса о том, как возить с собой Божества, конечно, тебе нужно по возможности носить Их лично – в небольшой коробке или футляре. Приехав в очередной храм, ты можешь поместить Их на алтарь рядом с другими Божествами. Так будет хорошо».