Текст книги "Брахман и вайшнав"

Автор книги: Сарасвати Госвами Тхакур Бхактисиддханта

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 16 страниц)

В «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 19-151-154) Шриман Махапрабху говорит следующее:

брахманда брахмите кона бхагьяван джива гуру-кришна-прасаде пайя бхакти-лата-биджа моли хана каре сеи биджа аропана шравана-киртана-джале карае сечана

упаджия баделата брахманда бхеди’яя

вираджа брахма-лока бхеди’ пара-вйача пая

табе яя тад-упари гшока-вриндавана кришна-чарана-калпа-врикше каре арохана

«Душа скитается вверх-вниз, с одной планеты на другую, и ей очень повезет, если по милости духовного учителя и Самого Кришны она сможет получить семя преданного служения Кришне.

Когда человек получает семя преданного служения, он должен посеять его на поле своего сердца и заботиться о нем, как садовник. Если он постоянно поливает его шраваной и киртаной (слушанием и повторением), то семя прорастет.

Поливаемая таким образом, бхакти-лата-биджа прорастает и растет, пробивая стены вселенной и пересекая реку Вираджа, отделяющую духовный мир от материального. Так лиана преданности достигает Брахмалоки, сияния Брахмана и, пронзив и эту оболочку7, достигает духовного неба и духовной планеты Голока Вриндавана.

Укоренившись в сердце, поливаемая шраваной и киртаной, лиана бхакти растет все выше и выше и наконец, словно вокруг древа желаний, обвивается во крут лотосоподобных стоп Кришны, вечно пребывающего на планете, называемой Голока Вриндавана, что на самом верху духовного неба».

Ничто материальное, каким бы значительным оно ни было, не в состоянии сравниться с абсолютно совершенными преданными Господа. Как несравнимо горчичное зерно с горой Меру, капля воды – с океаном, карлик – с высоким небом, так же и обычный мирской престиж несравним со славой хариджан. Сейчас мы приведем примеры из Писаний и слова махаджан о тех трагических последствиях, которые настигают материально обусловленное живое существо, если оно прямо или косвенно критикует, ненавидит и оскорбляет хариджан словом, делом и даже в мыслях. «Сканда-пурана» говорит:

йо хи бхагаватам локам упахасам нрипоттама кароти тасъя нашъянти артха-дхарма-яшах-сутах

ниндан курванти йемудха ваишнаванам махатманам патанти питрибхих сардхам маха-раурава-самгьите

ханти ниндати ваи двемти ваишнаван набхинандати крудхъяте яти но харшам даршане патанани шат

«О лучший из царей, кто осмеивает возвышенного преданного, лишается результатов всех своих благочестивых дел, своего богатства, репутации и сыновей. Те глупцы, что поносят великих вайшнавов, падают вместе со своими предками в ад Махараурава. Кто убивает или ругает вайшнава. завидует вайшнаву или злится на него, не приветствует вайшнава и не чувствует’ радости при встрече с ним, тот неизбежно падет».

В «Амрита-сародцхаре» говорится:

джанма-прабхрити ят кинчит сукритам самупарджитам нашам аяти тат сарвам пидаед яди ваишнаван

«Кто причиняет вайшнаву боль, тот лишается всех результатов прошлых благочестивых деяний – будь то высокое рождение или высокая каста».

В «Дварака-махатмье» сказано:

кара – патраши ча пхалъянте су тивраир яма-шашанаих ниндам курванти йе папа вайшнаванам махатманам

пуджито бхагаван вишнур джанмантара-шатаир апи прасидати на вишватма ваишнаве чапаманите

«Грешнейших из грешников, тех, кто оскорбляет великих вайшнавов, Ямараджа наказывает жестоко – их распиливают на ку ски острыми пилами. Господь Хари, Сверхдуша вселенной, никогда не будет доволен негодяем, оскорбляющим вайшнава, даже если он поклонялся Вишну сотни жизней».

В «Сканда-пуране» также сказано:

пурвам критва ту самманам авагьям куруте ту ях вайшнаванам махи-пат санвайо яти санкшаям

«О повелитель мира, тот, кто вначале выказывает уважение вайшнаву, а позже оскорбляет его, будет уничтожен вместе со всей своей семьей ».

В «Брахма-вайварта-пуране», Кришна-джанма-кханде, говорится:

йе ниндати хришикешам тад-бхактам пунья-рупинам шата-джанмарджитам пуньям тешам нашъяти нишчитач

те пачъянте маха-гхоре кумбхипаке бхаянаке бхакшитах кита-сангхена явач чандра-дивакарау

тасья даршана-матрена пуньям нашъяти нишчитам гангам снатва равим дришта тада видван вишуддхьяти

«Те, кто поносит Господа Хришикеигу ИЛИ вайшнавов, пребывающих под Его всеблагим покровительством, теряют

все накопленное за сотни рождений благочестие. Такие грешники гниют в аду Кумбхипака, где их пожирают несметные полчища червей, и будут гнить там, покуда светят солнце и луна. Кто смотрит на человека, порицающего Господа Вишну и Его преданных, тот теряет результаты всех своих благочестивых деяний. Когда образованным людям случается взглянуть на подобных не-вайшнавов, они очищают себя, омываясь в Ганге и глядя на солнце».

Шри Рамануджачарья говорит:

шримад бхагаватарчанам

бхагаватах пуджа-видхер утпшмам шри-вишнор авамананад гуру-тарам

шри-ваишнаволлангханам тиртхад ачьюта-пададжад гуру-тарам

тиртхам тадиянгхри-джам

пуджанад вишну-бхактанам пурушартхо ‘сти нетарах тешу пшд-двешатах кинчит насти нашанам атманах

шри-ваишнаваирмаха-бхагаих саллапам карает сада тадия-душака-джанан на пашъет пурушадхалшн

шри-ваишнаванам чихнани дхритвапи вишаятураих таих сардхам ванчака-джанаих саха-васам на карает

«Поклонение вайшнавам выше поклонения Всевышнему Господу7. Оскорбление вайшнавов тяжелее оскорбления Господа Вишну7. Вода, омывшая стопы преданных, чище воды, омывшей стопы Кришны. Нет более высокого достижения, чем поклонение вайшнаву. Нет более тяжкого оскорбления, чем завидовать вайшнаву, – оскорбитель будет полностью уничтожен. Следует постоянно беседовать с махабхагавата вайшнавами, и нельзя даже смотреть на тех ничтожнейших людей, что оскорбляют вайшнавов. Не следует жить с двуличным человеком, привязанным к чувственному удовлетворению, но украшающим себя знаками вайшнава>.

В «Шри Чайтанья-бхагавате» (Мадхья, 5.145 и 10.102) сказано:

я та папа хайа праджа джанере химсиле

пшра шата-гуна хайа ваишнаве ниндиле

«Грех зависти к друтим живым существам стократно увеличивается, если оскорбление нанесено вайшнаву».

йе папиштха ваишнавера джати-буддхи каре джанма джанма адхама-йоните дуби’маре

«Грешник, считающий вайшнава принадлежащим к определенной касте, будет непрерывно, рождение за рождением воплощаться в самых отвратительных формах жизни».

В семнадцатой главе Ади-лилы «Шри Чайтанья-чарита– мриты» рассказывается:

бхавани-пуджара саба самагри лана ратре шривасера дваре стханалепана

«Он положил принадлежности для поклонения богине Дурге на пороге дома Шривасы Тхакура».

мадья – бханда – паше дхари’ ниджа-гхаре гела

«Рядом с ними он поставил кувшин с вином».

табе саба шишта-лока каре хахакара аичхе карма хетха каша кон дурачара

ходике ания саба дура караша

«Собравшиеся люди восклицали: “Что это?! Что это такое?! Кто мог так низко поступить? Кто этот грешник?” Они позвали дворника с метлой [хади, который собрал принадлежности для поклонения и выбросил их».

тина динарахи’ сеи гопала-чапала сарванге ха-ша куштха вахеракта-дхара

сарванга бедила ките, кате нирантара

«Три дня спустя Гопала Чапала заболел проказой, и кровь стала сочиться изо всех пор его кожи. Он весь был покрыт насекомыми, которые нещадно кусали и жалили его».

аре папи, бхакта-двеши, торе науддхариму коти-джанма эимате кидая кхаояиму

«О грешник, завидующий чистым преданным, Я не стану7 спасать тебя. Вместо того Я сделаю так, что эти насекомые будут мучить тебя многие миллионы лет».

А в третьей главе Антья-лилы Господь говорит:

коти джанча хабе тора раураве патана

гхата-патия муркха туни бхакти канха джана?

харидаса-тхакуре туни каши апамана! сарва-наша хабе тора, на хабе кальяна

«Ты поселишься в аду’ на десять миллионов рождений. Глупый логик, что можешь ты знать о преданном служении

Господу?! Ты оскорбил Харидасу ‘Гхакура и тем поставил себя в очень опасное положение. Теперь не жди ничего хорошего».

кришна-свабхава, – бхакта-нинда сахите на паре

«Кришна таков, что не станет терпеть оскорбления Своих преданных».

Шри Джива Госвами писал в «Бхакти-сандарбхе»:

ваишнава-нинда шраване ‘пи дошауктах —

ниндам бхагаватах шринвамс тат-парасья джанасья ва тато напаити ях со ‘пи ятй адхах сукритач чьютах

тато ’пагамаш часамартхасъя эва. самартхена ту ниндака-

джихва чхетпшвъя. татрапй асмартхена сва-прана– паритьяго ‘пи картавъях. ятхоктам девья —

карнау пидхая нираяд яд акалпа ише дхармавитарй асринибхир нрибхир асьямане

чхиндьят прасахья рушатим асатам прабхуш чедж джихвам асун апи тато висриджет са дхармах

«Виновны не только критику ющие вайшнава, но и слушающие эту’ критику’ также совершают оскорбление. Это говорится в Писаниях, например в «Шримад-Бхагаватам» (10.74.40): «Любой, кто не покинул места, где оскорбляют Всевышнего Господа и Его верных преданных, неизбежно падет, лишенный всех заслут благочестия».

Покинуть место оскорбления должны лишь те, кто не может сделать ничего, кроме этого. Если человек способен отрезать язык того, кто поносит вайшнава, он должен сделать это. Если человек не может так поступить, он должен покончить с собой.

В «Шримад-Бхагаватам» (4.4.17) Сати, дочь Дакши, говорит следующее: «Когда слышишь, как безответственный человек поносит господина и властителя религии или вайшнавов, нужно закрыть уши и уйти, если не можешь наказать оскорбителя. Но если можешь – отрежь язык нечестивцу, произносящему7 грязные слова, или расстанься с жизнью – таков религиозный принцип».

Вьявахара-канда

О ПОВЕДЕНИИ

Предыдущие две главы познакомили читателя с мирскими и духовными людьми. В этой главе мы обсудим различия в их поведении.

Согласно мирским представлениям, для того, чтобы заниматься тем или иным видом деятельности, надо получить соответствующую квалификацию. Иначе, принявшись за работу7, можно столкнуться со множеством трудностей. Ради блага обычных людей, ученые в разные времена разработали множество методов. Одни из этих методов полезны для настоящей жизни, друтие – для следующей. Обычный человек способен понять, что полезно для данной жизни, но с бытием жизни следующей он не соприкасается и потому7 пу скается в догадки, приводящие его к совершенно ложным заключениям. Заключения эти разнятся в зависимости от склонностей, поведения и опыта тех, кто пытается обсуждать вопросы будущего. За каждым из таких «мыслителей» обычно следуют люди сходных наклонностей и, питая пристрастие к определенной точке зрения, отвергают все остальные. В целом, люди, находящиеся под влиянием гуны благости, по всем вопросам имеют точку7 зрения иную, чем те, кто находится под влиянием гун страсти и невежества. Поступки личности, утвердившейся в чистой благости и обнаруживающей равнодушие к мирским вопросам, будут полностью отличаться от поступков просто добродетельного человека, а те, в свою очередь, будут противоположны поведению людей в страсти и невежестве. Размышляя о следующей жизни, мыслители,

принадлежащие к четырем вышеупомянутым разновидностям людей, придут к четырем различным выводам. Мнения людей, стремящихся к ничем не сдерживаемому наслаждению, корыстных тружеников, философов и преданных будут, несомненно, отличаться друг’ от друта. Четыре этих типа мышления передаются от учителя к ученику7 с незапамятных времен. Люди следуют тому, что находят для себя удобным, в чем и проявляется их личный набор качеств.

Если человек рассматривает только свою собствен-нуто квалификацию, не учитывая квалификации других, то это не принесет блага его оппонентам, а приведет лишь к бесконечным непрекращающимся спорам. Доводы, рассчитанные на определенные качества собеседника, дают лучший результат. Узнав о спорах между двумя сторонами, мы начинаем поддерживать одну7 из них и таким образом проявляем собственную позицию. Это пристрастность. Так что, получив высшее, благородное знание, следует делать все возможное, чтобы сохранить нейтралитет.

Познаваемая только в аспекте самвит, Абсолютная Истина лишена вечного блаженства и предстает как Брахман; познаваемая в аспектах самвит и сандхини, Абсолютная Истина все еще лишена хладини, духовного блаженства, и предстает как Параматма; когда же аспекты сач-чид-ананда проявляются одновременно, Абсолютная Истина называется Бхагаваном. Хотя Абсолютная Истина одна, изучающие Ее познают эту7 адвая-гъяну, недвойственное высшее сознание, в трех разных видах. Отсутствие у7 Абсолютной Истины хладини – вечного блаженства – противоречило бы адвая-гъяне.

В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11) говорится:

ваданти тат таттва-видас таттвам ядж гънанам адваям

брахмети параматмети бхагаван ити шабдъяте

Двойственное сознание называется майей в аспекте знания, вийогой в аспектах знания и вечности и абхакти (непреданностью) в аспектах вечности, знания и блаженства. Образованные трансценденталисты, познавшие науку7 Абсолютной Истины, называют недвойственное сознание «недвойственной реальностью» (адвая-таттва). Эту единую сущность они описывают тремя именами: Брахман, Параматма и Бхагаван. Что же касается майава-ды, то в ней Брахман и Параматма полагаются отличными от Бхагавана.

Одни ученые относятся к брахманам, друтие – к йогам. а третьи – к бхагаватам. Ни одна из этих категорий теоретически не одобряет удовлетворения материальных желаний. На практике же видно следующее: когда любой из вышеупомянутых трансценденталистов забывает о своем изначальном состоянии, причиной чего является двойственное сознание, происходящее, в свою очередь, из погруженности в материальное, и когда из-за многочисленных материальных желаний трансценденталист начинает считать себя в определенной степени вершителем дел на поле корыстной деятельности, он сейчас же начинает находить отличия между тремя разновидностями трансценденталистов. И тут его немедленно поглощают концепции превосходства и неполноценности, которые суть порождение материального мира. Когда же он осознает свое истинное положение, его корыстное мышление слабеет, и он приобретает способность равно взирать на все. Гут мы не желаем более вдаваться в сложности Писаний и скажем лишь следующее: для человека, обладающего определенным вку сом к материальному’, такая склонность представляется наилучшей. Вера живых су ществ определяется тем, как они сами себя обозначают. Поэтому ради беспристрастного анализа мы должны отвергнуть искаженное мышление людей, подобных карми. Наши беспристрастные утверждения никогда не будут соответствовать утверждениям карми. Поэтому, пока карми не поднимутся на более высокий уровень, они не смогут понять наших беспристрастных утверждений; они будут ошибочно считать нас такими же себялюбцами, как они сами, и с предубеждением относиться к нам, без толку тратя свое время.

Мы утке говорили о праве выбора и убеждении. То, что ?приемлемо для одного человека, может казаться странным другому, но когда этот друтой достигнет того же состояния, то бывшее странным станет ему приятно. Сутце-ствутот различные точки зрения. Твердость в своих убеждениях называют благочестием, а ее противоположность – отсутствием оного. Человек, имеющий определенные у беждения, может видеть промахи друтих, но при равном статуте исчезает сама возможность делать такие различия. Если брахманы, йоги и преданные не примут право каждого на свободу” выбора, то это непременно приведет к спорам между ними и трудностям в утверждении их позиций по отношению друт к другу-. Только человек способный беспристрастно и точно оценить убеждения и право выбора субъекта, сможет разрешить любые противоречия; в противном случае он просто впадет в беспокойство и ничего не достигнет.

Люди, чье поведение мы сейчас сравниваем, имеют различные цели. Следовательно, различия в поведении неизбежны. Пракрити-джана наслаждается временным удовлетворением чувств. Термин пракрити-атита-джа-на, то есть «запредельный материальной природе», обозначает отрешенного человека, а термин хариджана обозначает тех, кто утратил склонность к наслаждению и отречению и интересуется лишь вечным служением Хари. Тот факт, что пракрити-джаны недовольны поведением пракрити-атита-джан или хариджан, совершенно не значит, что поведение хариджан недостойно уважения. Хотя в миру хариджаны кажутся похожими на пракрити-джан, это не означает, что их поведение не отличается от поведения последних. Живя бок о бок с пракрити-джа– нами, пракрити-атита-джаны одобряют их поведение, и, так как они отрицают свое собственное освобожденное положение, они не склонны вести себя иначе, чем обычные миряне. Но в поведении хариджан и пракрити-джан неизбежно будут проступать различия, обусловленные противоположностью умонастроений и разностью в осознании ду ховности. – хариджаны сосредоточены на своем вечном положении, а пракрити-джаны – на материальном мире.

Три ипостаси недвойственной Абсолютной Истины обладают соответствующими энергиями. Бхагаван – высший управляющий всеми энергиями иллюзии и духовными энергиями; Параматма, как пребывающая внутри всего Сверхдутпа, повелевает большинством энергий иллюзии и частью духовных энергий; Брахман – это чистое сознание, отделенное от всех качеств, известных как энергии Верховного Господа. Как предмет ощущается различно различными чувствами, так и Абсолютная Истина, будучи единой, предстает в трех формах. Однако не следует думать, что они не являют собой единое целое. Уже было сказано, что Обладателя материальных и духовных энергий нельзя познать просто через имперсональное знание. Хотя размышление о Господе в аспектах cam и чит дает возможность познать Его владычество над энергией иллюзии и разнообразием Вайкунтхи, эти аспекты не позволяют увидеть игры между энергиями и их Источником во всей полноте. Всевышний Господь полностью проявляется только в единстве аспектов cam, чит и анан-да. Итак, беспристрастные брахманы, познавшие Брахман, йоги, познавшие Сверхдушу, и преданные Всевышнего – все заняты служением Абсолютной Истине, адвая-гъяне. И карми, полные материальных желаний, и гьяни, отрекшиеся от материальных желаний, и преданные, развившие веру в повествования о Господе Хари

– все они йоги. Различие между ними состоит в том, что одни – карма-йоги, другие – гъяна-йоги, а третьи – бхакти-йоги. Эти три типа людей считают своим единственным богатством Абсолютную Истину, адвая-гьяну. Преданные Господа полностью познали Кришну, йоги полностью познали повелителя Вайкунтхи, Сверхдушу, пребывающую в сердце каждого, а брахманы – полностью познали имперсональный Брахман, лишенный разнообразных, надмирных, блаженных игр. Ради одних лишь философских споров никто не должен утверждать, что преданные не знают Кришну7, йоги не знают Сверхдушу-, а брахманы не знают Брахман. И те, и дру гие, и третьи поююняются Истине адвая-гьяна согласно своим способностям.

Если брахманы, познавшие Брахман, пожелают заняться йогой, они могут ею заняться; если они пожелают служить Кришне, они могут Ему служить. Если преданные Кришны отвернутся от служения Кришне, другими словами, если они падут с пути преданного служения, они могут стать карма-йогами или гьяна-йогами-, если они утратят знание о Кришне или о Сверхдуше, они могут стать брахманами на уровне имперсонального знания. Выше всех стоят преданные Господа; под ними – йоги, а под йогами – брахманы, познавшие Брахман. Йоги, познавшие Сверхду шу, могут подняться на у ровень преданных или опуститься до уровня брахманов-имперсоналистов. Когда брахманы принимают доктрину’ корыстной деятельности в материальном мире, они сами подпадают под влияние материальных качеств. Оказавшись в таком состоянии, брахманы лишаются своего имперсонального знания, которое погружается в спящее состояние. Когда же они освободятся от материальных качеств с помощью имперсонального знания, они смогут снова стать трансцендентными брахманами.

Если гуна добродетели смешивается с гутой страсти, брахман превращается в кшатрия. Если к страсти примешивается невежество, человек превращается в вайшью. Если же на первый план выступает гуна невежества, человек расстается с гуной добродетели и положением дваждырожденного и превращается в шудру. Поскольку’ брахманы-материалисты обусловлены материальной гутой добродетели, они принимают различные варны в материальном обществе. Когда же они восходят в нематериальное царство, свободное от материальных качеств, они становятся духовными бршсмд«й?дш-имперсоналистами – знатоками исключительного, чистого сознания. Находясь в нематериальном царстве, свободном от материальных качеств, и зная как материю, так и дух, они становятся йогами в форме смешанных гьяни. Обретаясь в запредельном, свободном от материальных качеств царстве, йоги, познавшие Брахман, исполненный всех духовных качеств, становятся преданными Враджендра-нанданы, олицетворения духовных игр. Поэтому все живые существа – прежде всего вечные слути Кришны. Забывая о своих вечных склон-ностях, такие слути Кришны становятся йогами, брахманами, членами четырех материально обусловленных варн, животными, птицами, насекомыми, мухами, червями, растениями и так далее.

Всевышний Господь вечно наслаждается играми в таких Своих формах, как сваям-рупа, пракаша, тад-экат– ма, свам та и вибхиннамша. Вибхиннамши известны как «отделенные части », так как между7 ними и друтими формами, например свамшами, существует количественное различие. Однако в духовных качествах они не различаются. Так как в количественном отношении духовные качества вибхиннамши незначительны, она склонна подпадать под контроль .майи, энергии иллюзии, которая принадлежит чисто духовной свамше. Впрочем, под контролем внешней материальной энергии она пребывает не вечно. Безличный Брахман – это неполное проявление Всевышнего Господа. Когда Всевышний Господь проявляется полностью, та же самая неделимая Истина выступает как Параматма или Сверхдутна. Когда это проявление Всевышнего Господа берет на себя функции надзора за живыми существами, оно называется Пара-матмой.

Бесчисленные энергии Всевышнего Господа делятся на три разновидности. Внутренняя энергия проявляет Его вечно привлекательные качества в форме Его духовных игр. Внешняя энергия создает в рамках конечного времени нежелательные условия высшего и низшего порядка и временную природу вещей. Когда живые сущес тва – отделенная пограничная энергия Бога – обусловливаются, они сами наслаждаются внешней энергией, но, освободившись, они входят в вечное служение Господу, Высшему Наслаждающемуся. Когда бесконечно малые души развивают в себе склонность служить неделимому высшему сознанию, внешняя энергия больше не управляет ими. Всемогущий Вишну, источник всех энергий, находящийся в сердце каждого как Сверхдуша, Своей внешней энергией обеспечивает жизнь целой вселенной. Всевышний Господь как антаръями, внутренний свидетель, пребывает в высшей обители Голоки, в духовном небе Маха-Вайкун г-хи, в трех океанах [каранодака, гарбходака и кширодака], в живых существ а х – вибхи ннаншах и в царстве Дурги. На Голоке и на Вайкунтхах Он вечно пребывает в Своей изначальной сущности как сваям-рупа и сваям-пракаша. Время от времени Он нисходит в царство Дурги для определенных целей. Хотя полностью независимый Господь является повелителем .майи, Он нисходит в ее царство. Его вечные спутники, вайшнавы, способны приходить и приходят в материальный мир в своих вечных духовных формах. Живые существа-вийгаяшшши, попадая под власть майи, отказываются от служения Хари и наслаждаются плодами своих поступков посредством своих склонных к наслаждению ума и тела. Но когда такие живые существа, благодаря процессу’ садхана-бхакти, освобождаются от покровов кармы и гъяны и от материальных желаний, они начинают с любовью служить Господу Кришне. Избавившись от оков майи, они утверждаются в царстве бхавы и премы, т.е. экстаза и любви, и обретают славу преданных садхана-сиддха.

Поскольку7 души, отвратившиеся от Хари, занимают пограничное положение, они усваивают природу смешанного сознания. То есть, как только живое су щество – пограничная энергия – вступает в контакг с внешней энергией, оно начинает считать себя наслаждающимся и входит в материальный мир. Живое существо приходит в материальный мир и отвергает Кришну, поскольку7 неправильно использует свою свободную волю. Когда неприятие Кришны достигает определенного уровня, душа, желая наслаждения временным материальным миром, принимает материальные ум и тело, а потому попадает в зависимость от результатов своих поступков. Когда же силой благочестивых деяний она выходит за пределы принципов варнашрамы, проводящей различие между возвышенным и низменным поведением, она, достигнув совершенства благодаря садхане, обретает положение па-рачахачсы. Ставшие парамахамсачи и есть хариджаны. Те же, что пали с уровня парамахамс, взаимодействуя с материей, погружаются в корыстнуто деятельность и вновь попадают на уровень варнашрамы. Обусловленные души, стоящие на уровне варнашрамы, считают, что вайшнавы-парамахамсы также находятся на уровне варнашрамы. Но, осознавая, что хариджаны и вправду отличаются от пракрити-джан, они развивают в себе благоприятную склонность к Кришне. Когда обусловленные души, отбросив лицемерие, принимают покровительство лотосостоп-

О ПОВЕДЕНИИ

ных вайшнавов, они забывают о своем имперсонализме и о своей корыстной деятельности. Живые сущест ва материального мира, подлежащие суду Ямараджи, считают хариджан. которым Ямараджа кланяется, обыкновенными пракрити-джанами. Смирения ради подобные лебедям хариджаны следуют принципам варнашрамы и этим вводят пракрити-джан в заблуждение. На самом деле пракрити-джаны и хариджаны по своей природе так же противоположны друг другу, как иллюзия и реальность.

Живые существа, пребывающие в материальном мире, склонны поклоняться одному из двух различных объектов. Один из них – это Брахман, безличный, лишенный разнообразия и качеств. Поскольку7 Брахман вечно однообразен, то глазам живых существ, движимых энергией иллюзии, он не предстает подходящим объектом наслаждения. Именно поэтому7 приверженцы имперсонализма воображают, будто поклоняться надо пяти или семи богам, хотя на самом деле они поклоняются лишь различным материальным вещам. Другой объект поклонения – это духовное многообразие. Объект поклонения таких людей обладает вечным именем, вечным обликом, вечными качествами, вечными спутниками и вечными играми. Имперсоналисты, однако, полагают, что в освобожденном состоянии не существует ни разнообразия, ни духовных игр – подобное мирское, самодовольное объяснение исходит от тех, кто не предан Вишну7. Некоторые из них даже отрицают существование духовного мира и становятся безбожниками.

Живые существа придерживаются одного из трех мнений – либо полностью отрицают существование духовного мира, либо полностью принимают его существование.

либо сомневаются и в том, и в другом. Среди отвергающих существование духовного мира одни считают, что духовный мир вообще не существует, другие ставят его существование под сомнение, а третьи утверждают, что доказать его существование или несуществование невозможно. Те, кто полностью принимает существование духовного мира, познают надмирную Божественную Личность в двух разных проявлениях: как аишваръю и как мадхурью, то есть как величие и сладость. Те, кто и принимает, и отвергает существование духовного мира, считают, что духовное вечное бытие живых су ществ либо проходит в полном знании, либо лишено знания. А те, кто не верит в существование духовного мира, из-за отсутствия веры стремятся, живя в миру, к материальному наслаждению. В духе независимости, кот орую они исповедуют, они не служат никому1, кроме самих себя. Следуя по их стопам, те, кто заявляет, будт о признает существование духовного мира, принимают высшей целью безличный Брахман, попутно выдумывая себе разнообразные объекты поклонения.

Сугцествутот две концепции имперсональной философии – отрицание духовных склонностей и отрицание духовной деятельности – обе эти разновидности далеки от вечного поклонения. Полагание целью жизни отсутствия функции сознания ведет к шунъяваде, то есть философии пустоты. А когда люди считают, что сознание лишено деятельности, их философия называется майявада, или духовность без разнообразия. В своей повседневной жизни приверженцы философии пу стоты придерживаются нити-шастр, или определенных общественных правил и норм. Майявади, принимающие покрытое невежеством сознание за Всевышнего Господа, создают себе пять идолов и обращаются к совокупности невежества как ко Всевышнему. Из-за отсутствия недвойственного знания так называемые освобожденные майявади считают себя временными поклоняющимися и потому7 почитают пять богов. Видя полное отсутствие в них склонности к преданному служению, Шри Вьясадева написал в «Пад-ма-пуране»:

двау бхута-саргау локе смин да ива асура эва ча вишну-бхактах смрито даива асурас тад-випаръяях

«В мире есть два типа сотворенных существ – божественные и демонические. Посвятившие себя преданному счужению Вишну? – божественны, а противостоящие преданному служению – демоничны».

Друтими словами, варнашрама-дхарма может быть двух видов. Имеющая в своей основе преданное служение Господу-Вишну7 называется дайвой, а ее противоположность, то есть такая варнашрама, в которой нет места исключительной преданности Всевышнему7 Господу7, которая отрицает Его вечные игры, имя, форму, качества и которая считает духовные объекты иллюзорными и потому рекомендует поклонение пяти богам, называется исполненной материального наслаждения адайвой.

Шри Кришна-двайпаяна в «Шримад-Бхагаватам» (11.5.3) объясняет этот стих более подробно:

я эгиам пурушам сакшад

атма-прабхавам ишварам на бхаджантй аваджананти

стханад бхраштах патантй адхах

«Если любой из членов четырех варн (брахманов, кшатриев, вайший и шудр) и четырех ашрамов (брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси) не оказывает почтения или намеренно отказывается выражать почтение Божественной Личности, источнику’ всего творения, он падает со своего положения, другими словами, он падает из дайва-варнашрамы в прямо противоположное состояние демонической варнашрамы».

Варнашрама, которой следутот атеисты или почитатели пяти богов, не имеет ничего общего с дайва-варнаш– рамой, практикуемой преданными Вишну. В «Шримад-Бхагаватам» (7.11.35) говорится:

ясья ял лакшанам проктам аумсо варнабхивъянджакам яд аньятрапи дришъета тат тенаива винирдишет

«Обладающий отличительными признаками брахмана, кшатрия, вайгиьи или шудры согласно тому’, как было описано выше, должен быть отнесен к определенному’ классу согласно этим признакам, даже если он родился в друтом классе». Кто отвергает этот метод, тот совершает грех. Прежде чем установить принадлежность человека к определенному’ классу, следует дать ему возможность очиститься с помощью десяти очистительных процессов, заняться изучением Вед и шестью видами деятельности, начиная с поклонения и обучения поклонению, научиться правильно вести себя, вкушать остатки пищи духовного учителя, привязаться к духовному учителю, соблюдать обеты и быть правдивым. Но если у брахмана, прошедшего все десять очистительных процессов, проявляются признаки вайгиьи или шудры, он должен либо перестать называться очищенным, либо заняться работой вайший – это будет честно. Не поступать таким образом – значит быть себялюбцем и бессильным в исполнении Писаний.