Текст книги "Брахман и вайшнав"

Автор книги: Сарасвати Госвами Тхакур Бхактисиддханта

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 16 страниц)

Рассмотрим подробно 38-й стих из пятой главы «Брах-ма-самхиты», который гласит:

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сайтах садаива хридаешу вилокаянти ям шьямасундарам ачинтья-гуна-сварупам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу – Шьяма-сундаре, Самому Кришне, обладающему бесчисленными непостижимыми достоинствами, [которого сахаджийи-материалисты, в силу своего корыстно настроенного разума, духа наслаждения и мирского воображения, полагают, будто бы видели, и] которого чистые преданные [.хариджаны] созерцают в глубине души глазами преданности, умащенными бальзамом любви». Методы смарт и преданных, а также их объекты созерцания отличаются друг от друга, чего обыкновенные глупые люди не в состоянии понять.

Согласно пониманию Тхакура Билвамангала-девы, если в сердце человека пробуждается такая преданность, то в нем само собой проявится и настроение настоящего хариджаны. В «Кришна-карнамрите» (107) говорится:

бхактис твайи стхира-тара бхагаван яди сьяд даивена нах пхалати дивъя-кишора-муртих муктих сваям мукулитанджали севате ‘сман дхармартха-кама-гатаях самая-пратикшах

«О мой Господь, если человек посвящает себя [свободному от кармы, гъяны и чувственного наслаждения] преданному служению Тебе, Ты показываешь Себя ему в Своем изначальном духовном облике юноши – Верховной Божественной Личности. Что же касается освобождения, то оно стоит за спиной преданного и со сложенными руками ждет его приказаний. Религия, благосостояние и чувственное удовлетворение [которые для непреданных, отягощенных материальными желаниями, весьма труднодостижимы] приходят к преданному сами собой, без особых усилий с его стороны ».

Смарты или непреданные, просто привязанные к правилам и предписаниям, удовлетворяются четырьмя плодами четырехчастной цели жизни – религией, благосостоянием, чувственным удовлетворением и освобождением. Однако эти же плоды покорно лежат у ног хариджан. Ха-ри-джаны свободны, а потому обусловленная жизнь их не прельщает.

Когда же карми оставят, наконец, свои предписанные обязанности и поймут славу преданного служения Богу? «Шримад-Бхагаватам» (11.14.14) приводит следующую иллюстрацию:

на парамештхъям на махендра-дхишнъям

на сарвабхаумам на расадхипатъям на йога-сиддхир апунар-бхавам ва майярпитатмеччхати мад винанъят

«Всевышний Господь сказал:

– Преданный, отдавший Мне душу, не желает ничего, что не связано со Мной, – ни положения верховного божества этой вселенной – Брахмы, ни царства Индры, ни власти над всей землей или низшими планетными системами, ни мистических совершенств йоги, ни даже свободы от круговорота рождения и смерти». Таковы неотъемлемые признаки преданного.

Шри Хари – единственная цель всех устремлений ха-ри-джан. Остальные же люди проводят жизнь, введенные в заблуждение благоприятным рождением и высокой ученостью брахманов, богатством, роскошью и торговыми успехами кшатриев и вайший. Чувства и поведение непреданных коренным образом отличаются от чувств и поведения преданных: первые находятся под влиянием скверны и скорби, а последних наполняет восторгом служение Хари.

Святой Кулашекхара Альвар (совершенный преданный), царь Кералы, сказал:

насгпха дхарме на васу-ничае наива камопабхоге яд бхавъям тад бхавату бхагаван пурва-карманурупам этат пратхъяммама баху матам джанлш-джанманпшре ‘пи тват-падамбхоруха-юга-гата нигичала бхактир асту

«Мой Господь, меня не влекут ни религиозные ритуалы, ни власть над любым из земных царств. Меня не заботят чувственные удовольствия – пусть они приходят и уходят, обусловленные моими прошлыми делами. Я хочу лишь неизменно и с преданностью служить Тебе, даже если бы для этого пришлось рождаться здесь жизнь за жизнью ».

Согласно взглядам непреданных, три цели: религия, благосостояние и чувственное наслаждение – предназначены для наслаждения, а четвертая, освобождение, – это высшая цель жизни, но вайшнав Кулашекхара Альвар говорит: «Пусть они приходят и уходят, как им заблагорассудится», – ибо его, в первую очередь, заботит вечное преданное служение, что он и выразил в следующих словах:

мадж-джанманах пхалам идам мадху-каитабхаре мат-прартхания-мад-ануграха еша эва твад-бхритъя-бхритъя-паричарака-бхршпъя-бхритъя– бхритьясья бхритъя ити мам смара лока-натха

«О враг Мадху и Кайтабхи, о Повелитель вселенной, совершенством моей жизни будет момент, когда Ты признаешь меня слугой слуги слуги слуги слуги Твоего слуги, о чем я горячо Тебя молю».

Чтобы подвести итог, скажем, что Кулашекхара, царь Кералы и украшение кшатрийской династии, не молился о том, чтобы стать брахманом. Единственное, чего он желал, – это достичь достославного положения слуги Господа. Этот великий человек был духовным учителем в Шри Рамануджа Сампрадае и воплощением совершенного преданного.

Махатма Ямуна Муни (Ямуначарья) писал:

на дхарма-ништхо ‘сми на чатма-веди на бхактимамс твач-чаранаравинде акинчано ‘нанъя-гатих шаранъя тват-пада-мулам таранам прападье

тава дасъя-сукхаика-сангинам бхаванешв аств апи кита-джанмаме итаравасатхешу ма сма бхуд апи ме джанма чатур-мукхатмана

«О Хари! Ты – объект моей преданности. Я не верю в варнашрама-дхарму и ничего не знаю о душе. Более того, у меня нет и преданности Твоим стопам-лотосам. Я прежалкий человек, вор, не имеющий ни малейшего понятия о цели жизни. Потому-то я и ищу прибежища у Твоих стоп-лотосов. О мой Господь, я считаю, что лучше родиться насекомым в доме вайшнава, чем Господом Брахмой в доме непреданного».

Этот махатма, признанный потомственный брахман, был, однако, в высшей степени предан своему духовному учителю Бакулабхаране Шатхакопе, который был потомственным шудрой, но, прежде всего – воплощением совершенного преданного, и вайшнавом, близким спутником Господа. Сила этой преданности Ямуначарьи своему духовному учителю проявлена в его «Стотра-ратне» (7), где он говорит:

мата питаю юватаяс таная вибхутих сарвам яд эва ниямена мад-анваянам адьясья нах кула-патер бакулабхирамам шримат-тад-ангхри-югачаи праначами мурдхна

«Я в почтении склоняюсь к благословенным, прекрасным, как цветок бакулы, стопам Шатхакопы, первого ачаръи нашей семьи преданных. Для нашей ученической преемственности лотосы его стоп – это все: наш отец, наша мать, наша жена, наш сын и наше достояние».

Хотя приверженцы глупых идей смарта, называющие себя вайшнавами лишь для того, чтобы заработать на пропитание, рассуждают о преданности, которую мудрец Шри Алабандару, родившийся в почитаемой брахманской семье, питал к Шатхакопе, они избегают общества истинных вайшнавов и высокомерно отвергают Шри Шри Вишнупада Рагхунатха Даса Госвами Прабху. Если бы только смогли они понять, что благотворящие лотосы стоп Шри Даса Рагхунатхи Прабху – единственное спасение для их матерей, отцов, жен, сыновей, богатств и почета, они обрели бы, по милости Шри Ямуначарьи, преданность Кришне. Но они не понимают и этим просто доказывают свою враждебность к Хари и пренебрежение к гуру.

Ачарья Шри Рамануджа говорил:

вайшнаванам ча джанмани нидраласьяни яни ча дриштва танй апракашъяни джанебхья на вадет квачит

тешам дошан вихаяшу гунамш чаива пракиртает

«Ради процветания мира и блага начинающих преданных: даже если человек знает обстоятельства рождения вайшнава, его привычку поспать и его лень, он не должен (ради самовозвеличивания) говорить об этом прилюдно. Нужно прославлять достоинства вайшнава, а не искать в нем недостатки».

Определение как вайшнавов, так и смарт приводится в «Мундака-упанишаде» (1.1.4-5 и 3.1.1-3) в следующем виде:

две видье ведитавъя ити, ха сма яд брахма-видо вадаи-ти, пара чаивапара ча. Татрапара риг-ведо яджур-ведах сама-ведо ‘тхарва-ведах шикиш калпо вьякаранам нирук-там чхандо джйотишам ити. атха пара яятад-акшарам адхигамъяте

«Шаунака сказал: “Существует два вида систем образования. Знатоки Высшей Истины, познавшие вкус Абсолютного, говорят, что одни образовательные системы посвящены надмирному знанию [пара видъя], а другие – мирскому знанию [апара видья]. «Риг-веда», «Яджур-веда», «Сама-веда», «Атхарва-веда» и их приложения – ритуальные книги калпа, состоящие из сутр и т.п., книги шикша, объясняющие расстановку и способ произнесения букв, грамматические книги вьякарана, описывающие правильное употребление слов, книга нирукта об образовании словоформ, книги чханда, повествующие о размерах стихосложения, и астрономические книги джйотиша, учащие определять благоприятные моменты времени, – все они относятся к низшей системе материального знания [апара видья]. Эти книги в большом почете у непреданных. Человек, изучающий эти книги, движимый духом наслаждения, добровольно заключает себя в оковы, как это происходит с любым, кто изучает обряды. Высшее образование [пара видья] – это могущественное духовное знание, посредством которого человек может познать ак-шару – Брахман или Абсолютную Истину. Пара видью, духовное образование, достоин получить человек, отрекшийся от мирских концепций смарт. Он принимает Вишну как свое единственное благо и становится вайш-наваму.

два супарна саюджа сакхъяя саманом врикшам паришасваджате тайор аньях пиппалам свадв аттй анагинанн анйо ‘бхичакашити

самане врикше пурушо нимагно ‘нишая шочати мухъяманах джуштам яда пашъяти анъям ишам асъя махиманам эти вита-шоках яда пашъях пашъяте рукма-варнам картарам ишам пурушам брахма-йоним тада видван пунъя-папе видхуя ниранджанах паромам самьямупаити

«На ветвях дерева баньян сидят две духовные птицы. Между собой их связывает дружба. Одна птица кормит другую. Две духовные птицы – это преданная джива и Всевышний Господь, а сидят они на дереве материального тела. Птица-джива поедает плоды дерева-тела в виде результатов своей кармы, и ей они кажутся сладкими. Другая птица, Всевышний Господь, сама не пробует плодов, но устраивает все таким образом, чтобы другая птица могла их есть.

Одна птица (душа) относится к материальному телу с позиции «я» и «мое ». Не имея преданности Богу, она страдает от скорбей, приходящих как следствие кармы. Так карма-канда старта, отвратившийся от служения Господу, проводит всю свою жизнь в страдании от материальных неудобств. Но как только душа отрекается от мировоззрения старт и желания обрести мирские плоды, она тут же понимает, что другая птица, запредельный Господь Вишну, никак не связана с объектами материального наслаждения. Осознав, что это – суть вечной природы служения Богу, душа освобождается от скорби, и слава игр Господа раскрывается перед нею». Уровень вайшнавизма достигается, когда человек познает, что он – вечный слуга Кришны, а уровень отсутствия желаний достигается, когда человек отрекается от желания наслаждаться плодами кармы. Джива обретает чистоту и освобождение, только став преданной Господа.

Когда, став преданной Вишну, полностью очистившаяся джива понимает свое положение слуги Бога и видит златокожего творца вселенной Хираньягарбху, она обретает плод высшего образования. Тогда она отрекается от греха и благочестия, порожденных мирским образом мышления, внушенным ей низшим образованием, освобождается от скверны и становится духовно равной Господу».

В обусловленном состоянии живое существо развивает сознание смарты, а освободившись – сознание слуги Хари. Вот единственный смысл Вед. В «Вишну-пуране» говорится:

вишнос ту трини рупани пурушакхьянй атхо видух экам тумахатах сраштри двитиям те анда-сстсхитам тритиям сарва-бхута-стхам яни гъятва вимучъяте

«У Господа Нараяны есть три аватары, называемые пуру-гиами. Нараяна – источник чатур-вьюхи и Господь всех Вайкунтхалок, где нет и следа майи. Майя, косвенно находящаяся под покровительством Нараяны, пребывает по другую сторону Вираджи. Воплощения «пуруша» Шри Нараяны являются для того, чтобы вложить в майю силу, необходимую для сотворения Деви-дхамы. Первая пуруша-аватара – это Маха-Вишну, возлежащий на водах Причинного Океана и являющийся причиной махапг-таттвы и ложного эго. Вторая пуруиш-аватара – это Хираньягарбха Вишну, возлежащий на водах океана Гарбходака. Из Его пупка вырастает лотос, на котором рождается гуна-аватара Брахма, чтобы создать вселенную, которая позже будет уничтожена другой гуна-аватарой – Рудрой. Третья пуруиш-аватара – это пребывающий повсюду в этой вселенной Господь Вишну, возлежащий в океане Кширодака и принимающий поклонение всех живых существ. Если обусловленный смарта сможет служить этим трем пуруша-аватарам, то он освободится от оков трех гун природы и станет вайшнавам». Вишну – вечный господин майи. Хотя пуруша-аватары входят в определенные отношения с майей, они, в отличие от обусловленных душ, неподвластны ей. Все остальные, кроме Всевышнего Господа Вишну, попадают под контроль майи, хотя изначально являются слугами Вишну. А вайшнавы, предаваясь Господу Вишну, уходят из-под влияния майи. Непреданные же, вроде смарт, подчиняются майе и потому вынуждены принимать результаты своей кармы.

В «Сканда-пуране» (Рева-кханда) Дурваса говорит Нараде:

нунам бхагавата локе лока-ракша-вишарадах враджанти вишнунадишта хриди-стхенамаха-муне

бхагаван эва сарватра бхутанам крипая харих ракшаная чаранлокан бхакта-рупена парада

«О великий мудрец Нарада, чистые преданные, умело оберегающие благо людей, ходят по миру, подчиняясь указаниям Господа Вишну, находящегося в сердце каждого. Чтобы защитить живые существа, Господь Хари принимает облик преданного и по Своей беспричинной милости является в этом мире».

Мы видим, как в играх Шри Рамачандры Господь, несмотря на Свое всемогущество, действовал подобно преданному, уважая мирскую мораль. Он никому не позволял заниматься греховной деятельностью, к которой люди обычно склонны; напротив, уподобляясь простому смертному, Он следовал правилам и предписаниям, принятым

в обществе. Этим Он облагодетельствовал все страстные и невежественные души.

В «Гаруда-пуране» сказано:

калау бхагаватам нама дурлабхам наива лабхъяте брахма-рудра-падоткршитам гуруна катхитаммама

ясья бхагаватам сихнам дришьяте ту харирмунв гияте ча калау дева гъеяс те насти самшаях

«Глупцы Кали-юги обычно не стремятся принять принципы бхагавата-дхармы. Причиной тому – их корыстное мышление. Поэтому чистые преданные встречаются чрезвычайно редко. Чистый преданный стоит выше великих богов Брахмы и Махадевы. Так сказал мне мой духовный учитель. Проведя сто жизней в строгом соответствии с принципами варнашрамы, человек может обрести положение Господа Брахмы как плод своего благочестия, но положение вайшнава куда более возвышенно. О мудрец, знай и не сомневайся, что в эпоху Кали каждый, обладающий признаками чистого преданного и непрестанно повторяющий святые имена, – божественная личность».

В «Сканда-пуране» сказано:

шри-кришна-става-ратногхаир еишм джихва те аланкрита намасья муни-сиддханам вандания диваукасам

«Тех великих вайшнавов, чей язык украшен драгоценными молитвами, обращенными к Кришне, почитают совершенные, а также аскеты, брахманы и мудрецы, им поклоняются даже боги».

Согласно материалистическим концепциям смарт, подобные утверждения – не что иное, как поэтическое преувеличение. К такому заключению, однако, можно прийти только вследствие многочисленных грехов, совершенных в прошлом. Оскорбляя стопы вайшнавов, смарты лишаются способности понимать их возвышенное положение, и вместо того, чтобы прославлять преданных Господа, они превозносят жизнь корыстных тружеников. Поскольку карми склоняются перед совершенными мудрецами и поклоняются высокопоставленным обитателям небес, они находятся под влиянием материальных желаний и не интересуются ни поклонением Господу Хари, ни Его преданными.

В «Ади-пуране> сказано:

ваишнаван бхаджа каунтея ма бхаджасванъя-деватах

«О сын Кунти, поклоняйся только вайшнавам-, не поклоняйся богам». Ни на райских, ни на земных планетах, ни вообще где бы то ни было в творении нет никого, кто заслуживал бы почтения больше, чем вайгинавы. Только кар-ми, движимые материальными желаниями, отказываются поклоняться вайшнавам и, привязанные к семейной жизни в этом исполненном страданий материальном существовании, не испытывают к служению вайшнавам никакого интереса. Они считают, что достоинства непреданных выше. Это результат их кармы, точнее – наказание.

Кто же такие хариджаны или вайшнавы, и что отличает их от непреданных? Чтобы ответить на этот вопрос, я привожу’ в настоящем разделе, «Хариджана-канде», различные свидетельства Писаний и описания чувств преданных.

Прежде чем получить материальные обозначения, живое существо пребывает в исключительно чистом состоянии. Хотя оно и не занято служением Всевышнему Господу, оно пребывает в нейтральном состоянии шанта-расы в силу своей пограничной природы. Хотя живое существо, рожденное из пограничной энергии, в это время не проявляет склонности к служению Господу из-за недостатка знания о самореализации, все же в нем дремлет естественная предрасположенность к служению Всевышнему Господу. Неестественная предрасположенность к материальному наслаждению, прямо противоположная служению Господу, еще не проявлена в живом существе, но безразличие к служению Хари и семя материального наслаждения, являющееся следствием этого безразличия, уже есть в нем. Живое существо, принадлежащее к пограничной энергии, не может оставаться вечно безразличным, подавляя свои желания преданности или непреданности. Поэтому, все еще пребывая в пограничном состоянии, оно начинает тщательно рассматривать и обдумывать неестественную для себя деятельность. Спящему человеку кажется, что он действует в физическом мире, хотя реально ничего подобного с ним не происходит; когда спящее безразличное живое существо, принадлежащее к пограничной энергии, проявляет даже ничтожное равнодушие к служению Всевышнему Господу и даже ненадолго удовлетворяется неизменным, нейтральным состоянием, оно заражается имперсонализ-мом. Именно поэтому^ обусловленная душа, проявляя непостоянство ума, желает раствориться в безличном Брахмане. Однако, отвергнув вечное служение Господу, душа неизбежно приходит к отвержению и Самого Бога, и потому не может долгое время находиться в таком состоянии. Вот так неприятие Господа нарушает сосредоточенность ума души и возводит ее в ранг господина этого мира наслаждений.

Затем майя, внешняя энергия Всевышнего, используя свои силы сокрытия и обольщения, побуждает пограничное живое существо наслаждаться этим миром и показывает ему истинную картину того, что значит противиться служению Богу. В тот момент живое существо считает себя царем наслаждающихся и, находясь в гуне страсти, занимает положение Брахмы и производит потомство. Живые существа, рожденные от Брахмы, всеобщего прародителя, дают начало поколениям аръян и брахманов. Однако в этом мире двойственности души, покрытые иллюзией и брошенные под пяту внешней энергии, естественным образом проникаются завистью. Эта зависть порождает заблуждение, гордость, жадность, гнев и похоть и толкает живые существа к отчаянной пляске отвержения Бога. К тому моменту они уже забывают и свое рождение от прародителя Брахмы, и наставления Бога – Веды.

Если, развиваясь, душа практикует произнесение трансцендентных звуковых вибраций мантры и восстанавливает памятование о лотосах стоп Шри Кришны, она обретает духовное научное знание. Этим способом разрушаются анартхи, и душа утверждается в исключительно блаженном состоянии.

Настроение, возникающее, когда человек манипулирует своими чувствами, называется виласа, или наслаждение. Смысл же вайрагьи, или отрешенности, заключается в том, чтобы отказаться от получения чувственного знания. Обусловленные души, утопающие в энергии иллюзии Хари, становятся временными наслаждающимися материального мира, находясь под присмотром скрывающих и обольщающих сил майи. Но если подобным людям доведется встретить преданных, постоянно помнящих Кришну, они смогут распрощаться с ничтожным материальным наслаждением и получат возможность обрести запредельное знание.

Хотя искаженное выражение чувств живого существа, забывшего Кришну, неблагоприятно и временно, все же вылечить эту болезнь непостоянства можно – для этого необходимо нацелить деятельность чувств на вечное, и у них пропадет желание ощущать непостоянное. В таком состоянии человек уже способен понять следующий стих из «Хари-бхакти-виласы», являющейся милостью Шри Санатаны и составленной Шрилой Гопалой Бхаттой, учеником Тридандипады Шрилы Прабодхананды Сарасвати, родившегося в брахманической семье из Андхры и бывшего слугой Шри Гауранги.

грихшпа-вишну-дикшако вишну-пуджа-паро нарах ваишнаво ‘бхихито ‘бхигъяир итаро ‘смад аваишнавах

«Того, кто посвящен в мантры Шри Вишну и предан служению Господу Вишну, ученые люди называют вайшнавом. Кто не соответствует этим условиям, тот не вайшнав•>.

Хотя вечное живое существо по своей природе благорасположено ко Всевышнему Господу, из-за своего безразличия к вечному служению Ему оно не может не повиноваться майе. Человек, пытающийся мерить материальные объекты чувственным восприятием, лишь развивает шаг за шагом свое стремление наслаждаться. А что он достоин владеть запредельным знанием – о том он забывает. И когда он так покрыт мраком заблуждения, сбит с толку7 и считает, что наслаждается в этом мире, он оказывается неспособным отличать хорошее от дурного и принимает временные и нереальные объекты за постоянные и приносящие ему удовлетворение.

Всемилостивый Господь, желая искоренить все беды живых существ, созданных Его пограничной энергией, открывает им их истинную сущность, принимая форму Сверхдуши и возвышенных духовных учителей. Это дает живому существу счастливую возможность, не прилагая больших усилий к достижению запредельного знания, оставить склонность к материальному наслаждению и отречению от него и развить склонность к служению Господу. Если ему понравится получать милость от великой освобожденной личности – чистой, непрерывно занятой в служении, познавшей себя и являющейся единственным прибежищем живых существ, – то утраченное сознание Кришны возвращается к нему. Тогда оно начинает желать освободиться от сбивающей с толку и скрывающей истину энергии майи и стремится только к тому, что является для него благоприятным. В результате живое существо получает трансцендентное знание. Желание получать такое знание побуждает его заняться положительным служением Господу Вишну. Этот процесс начинается с усилий, направленных на самоосознание, переходит в восстановление утраченной склонности заниматься преданным служением и заканчивается воссозданием себя как истинного слуги Бога. После этого живое существо уже не может считаться непреданным, противящимся Господу.

Правда, встречаются неудачливые люди, которые, пребывая в оскорбительном умонастроении, лишаются возможности служить духовному учителю и вайшнавам и падают с высот своего положения, снова становясь наслаждающимися. Они с гордостью называются пракри-пга-сахаджиями и добровольно связывают себя путами материальных представлений. К тому времени они полностью перестают следовать великим преданным и системе Панчаратра. Так сбиваются с пути люди, обманывающие сами себя. Тхакур Шрила Нароттама предупреждал вайщ-навские общины о возможности появления подобных псевдопреданных.

Люди, следующие принципам пракрита-сахаджийи, выставляют себя вайшнавами, и хотя по мнению «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32) —«арухья криччхрена парам падам – являются падшими, они все же смеют утверждать, будто бы ерунда, которой они занимаются, и есть недоступные мирскому восприятию игры вайшнавов. Хотя Шриман Махапрабху и предупреждал, что гордиться своей варной или ашрамом – дело пракрити-джан, обусловленные души все равно пренебрегают этим заветом Господа и становятся непреданными, скованными последствиями собственной кармы. Следующий стих, написанный Махапрабху и цитируемый в «Падьявали > (63), не входит в число любимых стихов этих людей, обманывающих самих себя.

нахам випро на ча нара-патир напи ваишйо на шудро нахам варни на ча гриха-патир но ванастхо ятир ва кинту продьян-никхила-парамананда-пурнамритабдхер гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах

«Я чистая душа. Я не брахман, Я не кшатрий, Я не вайшья и не шудра. Я не брахмачари, не домохозяин, не вана-прастха и не санньяси. Я считаю Себя лишь слугой слуги слуги лотосоподобных стоп Господа Шри Кришны, повелителя гопи. Он подобен океану нектара, Он – причина духовного блаженства вселенной. Его бытие исполнено сияния».

Когда у четырех типов освобожденных существ ослабевает убежденность в том, что они – вечные слуги Кришны, они тут же начинают сталкиваться с трудностями на пути самоосознания. Поэтому, как только живое существо перестает считать себя хари-джаной, оно немедленно превращается в пракрити-джану и переполняется чувством ложного самодовольства. После этого оно уже не может оставаться хари-джаной. Хариджаны, утратившие преданность Хари из-за того, что позабыли о том, кем они изначально являются, становятся подобны сонара патхв-ра бати – «каменным чашам, сделанным из золота2», потому что на самом деле они – пракрити-джаны или пракрита-сахаджии. Для них вход в блаженную, находящуюся за пределами этого мира обитель Вайкунтхи приостановлен. Хариджаны, забывшие о своем изначальном положении, неспособны понять разницу между духовно чистыми ха-ри-джанами и их противоположностью – пракрити-джа– нами. Не зная по-настоящему Писаний, они считают хариджанами тех, кто родился в семьях, принадлежащих к низшим классам, а пракрити-джанами – самих себя, родившихся среди людей высшего класса. Так они попусту тратят отпущенное им время.

Сейчас мы рассмотрим виды хариджан. Индийские историки обнаружили в различных Писаниях двенадцать видов хариджан, например сатвата, бхакта, бхагавата, вайшнава, панчаратрика, вайкханаса, карма-хина. Но к настоящему времени все эти категории практически исчезли, и ныне хариджан можно грубо подразделить лишь на два вида. Преданные Господа Хари могут следовать двумя путями – арчаны или бхавы. Из четырех главных вайшнавских ачарий Шри Мадхвачарья и Шри Нимбадитья следовали по пути бхагавата-марга или бхава-марга, а Шри Рамануджачарья и Шри Вишнусвами

– это ачарьи панчаратрика-арчана-марги. Хотя почтенные Шри Мадхвачарья и Шри Нимбадитья были бхагавата-чаръями, они все же принимали путь арчаны, предназначенный для каништха-адхикари, и Шри Рамануджачарья также принимал пение и повторение святых имен как часть ритуалов арчаны. Шри Вишнусвами был первым комментатором «Веданта-сутр». Эти четверо возглавили четыре сампрадаи, то есть были сампрадая-ачарьями. Здесь мы процитируем комментарий Шридхары Свами к началу Третьей Песни «Шримад-Бхагаватам».

дведха хи бхагавата-сампрадая-правриттих. экатах санкшепатах шри-нараянад брахма-нарадади-дварена. аньятас ту вистаратах шешат санат-кумара-санкхьяя-нади-дварена

«Вайшнавские сампрадаи пошли двумя путями. Первая – от Нараяны через Брахму, Нараду и так далее. Вторая – от Господа Шеши через Санат-кумару и Санкхьяяну Муни».

Незачем говорить, что все входящие в вышеупомянутые сампрадаи являются вайшнавами. «Падма-пурана» (Уттара Кханда) дает тому следующее подтверждение:

яд вишнупасана нитьям вишнур ясъешваро муне пуджйо яасаико вишнух сьяд ишто локе са ваишнавах

«О мудрец! Кто непрестанно поклоняется Господу Вишну и кто принял своим вечным Господом, единственным объектом поклонения и целью жизни Вишну, тот в этом мире известен под именем вайгинава».

В общем случае разделение хариджан основано на существовании двух основных склонностей. Мы обратимся к анализу двух категорий – панчаратрика и бхагавата, – приводимому Шрипадой Дживой Госвами Прабху в «Шри Бхакти-сандарбхе». В «Шримад-Бхагаватам» (12.3-52) сказано:

Крите яд дхъяято вишнум третаям яджато макхаих двапаре паричарьяям калау тад дхари-киртанат

«То, что в Сатья-югу достигалось медитацией на Вишну, вТрета-югу – совершением жертвоприношений, а в Двапара-югу – служением стопам Господа, в Кали-югу можно обрести просто повторением Харе Кришна маха-тантры».

Мы процитируем свидетельство из «Шри Нараяна-сам– хиты», приводимое Шримад Ачарьей Анандатиртха Пурнапрагья Мадхвой Муни в его комментарии к «Мундака-упанишаде» в качестве наставления в бхагавата-марге падшим душам Кали-юги:

двапарияир джанаир вишнух панчаратраис ту кевалаих калау ту нама-матрена пуджъяте бхагаван харих

«Люди Двапара-юги поклонялись Хари по правилам панчаратрики, но в эту эпоху, эпоху Кали, вместо этого можно поклоняться Господу Хари, просто повторяя Его святые имена».

Хотя Шримад Анандатиртха в своем комментарии к «Брахма-сутрам » ничего не сказал о методе панчаратрика, тем не менее он не обошел вниманием славу Панчаратр в другом своем комментарии, «Анувьякхьяне», написанном именно для того, чтобы утвердить эту славу. И только очень неразумные люди могут считать, что Шри Мадхва Муни отрицательно относился к системе панчаратрика.

Панчаратрики предпочитают путь арчаны, а бхагаваты предпочитают путь киртаны. В своей «Бхакти-сан– дарбхе» и «Крама-сандарбхе», комментарии к «Шримад– ; Бхагаватам» (7.5.23), Шри Джива Прабху писал:

арчана-марге шраддха чет, ашрита-мантра-гурус тан вишешатах приччхет. ядъяни шри бхагавата-мате панчаратради-ват арчана-маргасьявашъякатвам насти, тад винани шаранапаттй-адинам экатаренапи пурушартха-сиддхер абхихитатват, татхапи гири-нарадади– варманусарадбхих. критаям дикшаям арчанам авашьям криетаива. пара-двара тат-сампаданам вьявахара-ништхатвасьяластвасъя ва пратипадакам. тато ‘шраддха-маятвад дхинам эва тат. мантра-дикшадй– апекша яди апи сварупато насти татхапи праях свабха-вато дехади-самбандхена кадаръя-шиланам викшипта-читтанам джананам тат-тат-санкочи-караная шримад-риши-прабхритибхир атрарчана-марге квачит квачит качит качин марьяда стхапитасти. татра тат-тад-апекгиа насти; рамарчана-чандрикаям винаива дик-шам випрендра пурашчарьям винаива хи

винаива ньяса-видхина джапа-матрена сиддхида

«Если у вайшнавского садхаки возникает вера в путь арчаны, предназначенный для последователей системы панчаратра, он должен подробно расспросить об этом пути того панчаратрика-гуру, который дал ему мантру. Сказано, что даже без арчаны, следуя любому из девяти методов преданного служения, главным из которых является вручение себя Господу, человек достигает совершенства. Поэтому, хотя, согласно «Шримад-Бхагаватам», нет никакой необходимости в арчана-марге, являющейся единственным методом последователей системы панчаратрика, если садхака все же получил посвящение у вайшнавского гуру, следующего по стопам личностей, подобных Шри Нараде, который сам был панчаратрикой, он должен совершать арча-ну Господу Вишну7, используя мантры, полученные им от своего духовного учителя. Попытки нанять постороннего человека для того, чтобы тот совершал арчану вместо самого садхаки, означают лишь слабую убежденность или нежелание исполнять свои обязанности. Поэтому нанимать посторонних для исполнения арчаны вместо того, чтобы самому ее совершать, есть признак безверия, что совершенно неприемлемо. Хотя на самом деле бхагавата вайшнавы не нуждаются в панчаратрика-мантра-дикше, мудрецы-панчаратрики, такие как Шри Нарада, в некоторых случаях могут уделять арчане повышенное внимание для того, чтобы помочь регулировать распущенный характер и беспокойный ум людей. Отдельно же поддерживать арчану нет никакой необходимости, как о том сказано в «Рамарчана-чандрике»: «О лучший из брахманов, даже без дик-ши, пурашчаръи и нъяса-видхи, просто повторяя мантры Всевышнему Господу, человек достигает совершенства».