Текст книги "Брахман и вайшнав"

Автор книги: Сарасвати Госвами Тхакур Бхактисиддханта

сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 16 страниц)

Тот, кого вайшнавы признали вайшнавам, должен получить от духовного учителя посвящение в вишну-мантру. Силой полученного посвящения он может и должен пройти через очистительные обряды дваждырожденных. Став достойным брахманам, такой человек допускается к поклонению Вишну. Тогда он может служить своему духовному учителю, являющемуся проявлением Вишну7, предлагая емуг воду и приготовленную на огне пишу7. На этом этапе общество уже не может воспрепятствовать его продвижению по духовному пути. Однако, если общество столь отвратительно, что все же оказывается способным на такое, следует порвать с ним, считая его неблагоприятным. Каждый гаудия-вайшнав должен жить в том обществе, которое помогает ему7 преданно служить Хари. Тогда как в обществе, отрицательно относящемся к духовной жизни, жить нельзя. В «Шримад-Бхагаватам» утверждается (5.5.18):

гУРУР на са съят сва-джано на са сьят пита на са съядж джанани на са сьят даивам на тат сьян на патиш ча са съян на мочаед ях самупета-мритъюм

«Кто не способен вызволить своих подопечных из круговорота рождения и смерти, тот не должен становиться духовным учителем, отцом, мужем, матерью или принимающим поклонение божеством».

После ухода Шримана Махапрабху вайшнавское общество попало под власть смарт

Каждый гаудия-вайшнав должен решить для себя, будет ли правильным расстаться с духовной жизнью из-за веры в какой-нибудь пустяк Чувственное наслаждение и безбожные интересы продлятся максимум сто лет, а духовная жизнь, свободная от материальных желаний и наполненная любовью к Хари, – вечна. После того, как ушли Шри Чайтаньядева и Его спутники – шестеро Госвами, вайшнавская религия оказалась извращена теми, кто не смог понять ее сути и предпочел лизать нятки смарт, прикрываясь именем гаудия-ъхйшн а в и з м а. Для того, чтобы остановить прогрессирующее извращение, Шри Гаурасундара время от времени посылал в этот мир Своих личных спутников. Почему? же мы не следуем смартам-вайшнавам,махаджанам, сведущим в духовном знании, а предпочитаем, чтобы нас тащили в неверном направлении? Почему мы отворачиваемся от знания, содержащегося в Писаниях, и вовлекаемся в плутни себялюбивых непреданных, тем самым бросая свою драгоценную жизнь на помойку7 ненависти к Господу? Неужели безбожное общество будет торжествовать вечно? Неужели благие слова преданных, тонкий смысл шастр и беспристрастность их составителей будут вечно пребывать в небрежении? Доколе става «Шри Хари-бхакти-вила-сы» будет томиться в темнице безбожных смарт?

Мы должны следовать «Сат-крия-сара-дипике» Гопалы Бхатты Госвами

Неужто поучения Бхавадевы будут вечно затмевать «Сат-крия-сара-дипикуг»? «Самскара-таттву?» Рагху нанданы они уже затмили, да так основательно, что ее уж и не открывают. Зачем же пренебрегать и «Сат-крия-сара-дипикой>? Мы смиренно взываем к гаудия-вайшнавам, сведущим в шастрах: «Откройте глаза и следуйте предшествующим ачаръям. Обдумайте стих «Махабхараты»: шудро ’пй ага-ма-сампанно двиджо бхавати самскритах – “даже шудра может очиститься, если станет тщательно следовать правилам поведения брахмана, изложенным в Панчаратре”, – и стих «Шримад-Бхагаватам»: яд аньятрапи дришъета тат тенаива винирдишет – “если человек обнаруживает качества одного сословия, а родился в другом, его следует классифицировать по качествам”. Сбросьте оковы индуистского общества, отвратившегося от Вишну. Тогда вы освободитесь от материального наслаждения, и только тогда вы сможете поклоняться Божествам и петь й повторять святые имена Хари ».

Гарантия возрождения вайшнавских смрити

«Получившие посвящение не могут быть брахманами•>, «только родившиеся в семьях брахманов могут стать брахманами* – эти ложные представления причинили обществу множество беспокойств и вызвали деградацию религиозных принципов. Поэтому7 их следует искоренить. В свое время Триданди Саннъяси Шри Рамануджа Свами из Южной Индии, бывший воплощением Шри Нитьянанды Прабху7, уже освобождал вайшнавов этого мира из руте поклонников пяти богов. Сегодня благодаря усилиям таких немощных слут вайшнавов, как мы, религиозные принципы Писаний бу7дут снова восстановлены в Арьяварте. Мы призываем на помощь Шри Гуру7 и Гаурангу, чтобы вырвать общество гаудия-вайшнавов из лап завистливых

псевдо-вайшнавов – аул, баул, пракрита-сахаджий, нед, даравеш, сани, гаура-нагари, потомственных Госвами и людей, притворяющихся отрешенными. О братья, присоединяйтесь к нам! Будьте духовными, откажитесь от мировоззрения пракрита-сахаджищ давайте петь, следуя по стопам Шрилы Тхакура Бхактивиноды, открывшего новый источник чистой преданности.

сти та’ вайшнава, э’ буддхи хайле, амани на хаба ами

пратиштхаша аси хридая душибе, хаиба нираягами

томара кинкара, апане джаниба, гуру абхимана тьяджи

томарауччхишта пада-джаларену, сарда нишкапате бхаджи

нидже шрештха джани, уччхиштхади дане, хабе абхимана бхара

таи шишья тава, тхакия сарвада, на лайба пуджа кара

амани манада, хайле киртане, адхикара дибе туми

томара чаране, нишкапате сада, кандия лутиба бхуми

«Если я посчитаю себя вайшнавам, это будет нескромным – желание славы и почета осквернит мое сердце, и я отправлюсь в ад. Я буду? считать себя твоим слугой и не буду?

гордиться тем, что я – духовный учитель. Я буду нелицемерно принимать остатки пищи вайшнава и воду, омывшую его стопы. Если я буду считать себя лучше друтих, и потому раздавать остатки своей пищи, я вскормлю одну лишь свою гордость. Поэтому я навсегда останусь твоим учеником и ни от кого не приму поклонения. Если я не буду требовать уважения к себе, но буду выказывать почтение другим, ты даруешь мне право петь и повторять святые имена. Тогда, отбросив лицемерие, я упаду к твоим ногам и буду плакать, катаясь по земле».

ВАЙШНАВЫ УЖЕ ЯВЛЯЮТСЯ БРАХМАНАМИ, ОНИ ПРЕБЫВАЮТ ЗА ПРЕДЕЛАМИ ГУН МАТЕРИАЛЬНОЙ ПРИРОДЫ

Миряне, корыстные труженики, полагают, что между разделами Вед, предназначенными для них, и теми, что предназначены для ачарий, стоящих в ученической преемственности, есть отличие

Корыстным труженикам кажется, что та часть Вед, которую принимают ачаръи в ученической преемственности, нисходящей от Господа Брахмы, отличается от части, предназначенной для них. Они полагают, по своей ограниченности, что различные ответвления Вед противоречат друг другую. В Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам» эта неисчерпаемая тема описана надлежащим образом, и, поскольку7 в свое время мы остановимся на ней подробно, сейчас мы не бу7дем ее поднимать.

Не пройдя обряда вручения священного шнура, невозможно стать дваждырожденным

В «Дхарма-шастре» Ягьявалкьи сказано о самскар ах, что все грехи человека могут быть уничтожены этими очистительными обрядами. Шудры грешны по природе, поэтому для них не предусмотрено никаких самскар. Однако нигде не сказано, что если человек родился в грешной семье, он не может слушать «Шримад-Бхагаватам» или поклоняться Всевышнему. В Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам» сказано: сарвешам мад-упасанам, «поклонение Мне – для всех», а в Седьмой Песни есть стих ясья ял лакшанам проктам, «если человек обладает описанными признаками…» В соответствии с этими и другими подобными изречениями, которых можно привести немало, каждый человек имеет право освободиться от грехов и поклоняться Господу-. Именно поэтому Ачарья Шри Джива Госвами написал в «Дургама-сангамани», своем комментарии к «Бхакти-расамрита-синдху», что пока человек не пройдет все этапы посвящения, он не сможет стать дваждырожденным брахманом. Мудрецы, чтобы стать дваждырожденными, проходили савитрья-самска– ры. Так и посвященный, пока не пройдет савитръя-сам– скару, не будет принят мирским обществом как брахман.

Безгрешный Шри Сута Госвами достиг • совершенства, приняв покровительство парамахамсы Шри Шукадевы

По словам мудрецов, возглавляемых Шаунакой, Шри Сута Госвами был безгрешным. Понятно, что он родился не в грешной или внекастовой семье. Но корыстные труженики, следующие только одному7 из разделов Вед, да и то лишь отчасти, считают его не-брахманам, внекастовым человеком, не прошедшим никаких самскар. Так они пренебрегают духовным учителем и совершают оскорбление. Именно поэтому Шри Вьясадева счел необходимым записать слово «анагха*, то есть «безгрешный», которое му дрецы. описывая Шри Суту Госвами, произнесли для того, чтобы подать пример тем ачарьям, что придут после него. Шри Сута Госвами просто перестал отождествлять себя со своим низким происхождением и принял покровительство Шри Шукадевы Госвами, покорившись ему какдуховно-му учителю. Благодаря этому он приобрел необходимые качества, чтобы слушать «Шримад-Бхагаватам»:

гьне прайсам удапасъя наманта эва дживанти сан-муюсаритам бхавадия-вартам стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхир йе праяшо ‘джита джито’пй аси таис три-локъям

«Те, кто, оставаясь на своем месте в обществе, телом, речью и умом склоняются перед повествованиями о Тебе и Твоих деяниях, произносимыми Тобой лично или Твоими чистыми преданными, и посвящают этим повествованиям жизнь, несомненно покоряют Твою Светлость, чего никто иной во всех трех мирах сделать не способен» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.3).

Услышав эту шлоку от Шри Шукадевы, Шри Сута Госвами Махараджа, хотя и был рожден в семье, принадлежащей к низшему сословию, воспринял < Шримад-Бхагаватам» телом, умом и речью от парамахамсы Шри Шукадевы, повелителя вайшнавов. Так он прошел все виды самскар и облачился, наконец, согласно «Шримад-Бхагаватам», в одеяние парамахамсы. Однако мудрецы, бывшие всего лишь умозрительными мыслителями и находившиеся во власти иллюзорной энергии, не нашли в его внешнем облике никаких признаков прохождения через какие-либо самскары и потому своим мирским безбожным зрением увидели в нем не брахлюна, а профессионального внекастового «святого». Но Сарасвати Деви вдохновила их обратиться к нему как к безгрешному? знатоку?Дхарма-шастр. Невежество, являющееся препятствием на пути к благополучию мира, очевидно, не встречает одобрения у Кришны, находящегося за пределами чувственного восприятия, ибо смиренный

БРАХМАН И ВАЙШНАВ

ученик, возлюбленный слуга своего духовного учителя, узнаёт от гуру все самые сокровенные тайны.

Истинное значение слова «айушмат, или «бессмертный», сказанного мудрецами, возглавляемыми Шаунакой

Поскольку’ мудрецы, возглавляемые Шаунакой, приняли Шри Суту Госвами своим духовным учителем, они молили его наставить их в знании, которым он обладал и которое предназначено для послушных и смиренных учеников. Многие так называемые духовные учителя вместо того, чтобы заботиться о благе своих учеников, причиняют им вред ради удовлетворения собственных материальных потребностей. Подобные «духовные учителя» не знают даже, что будет благом для них самих, и принимают неблагоприятное за благоприятное. Мудрецы обратились к Шри Суте Госвами, называя его аюш-ман – «бессмертный», не просто из добрых чувств к нему. Слово «аюисчан», произнесенное мудрецами, является выражением благодарности невежественных людей опытному духовному учителю. Сута Госвами просто пересказывает без изменения своим ученикам то, что слышал от своего духовного учителя, и этим заслуживает обращения «аюгиман».

Шри Вьясадева, Шри Шукадева и другие – духовные наставники всего мира; они – свободные души, неподвластные иллюзии

В соответствии с наставлением: па пракритатвам иха бхакта джанасъя нашьет – «преданного нельзя оцени-

вать с материальной точки зрения», – Вьясадева и его последователи не считают, что духовные наставники горят в неистовом пламени материального существования, как все прочие обусловленные сущес тва. Природа материального мира такова, что живое сущес тво склонно отходить от служения Хари и, восклицая: «О сын мой!», забывать о Кришне, независимо от того, добрый это сын или негодный. Однако Вьяса ведет себя так лишь дтя того, чтобы увеличить невежество мирских корыстных тружеников и сбить их с толку. На самом деле Шукадева был великим вайшнавам и отрешенным парамахамсой. Сторониться такого общения не подобает ни самому Вьясе, ни его потомкам. Дтя того, чтобы убедить в этом материалистов, Шри Вьясадева и явил свою игру скорби по сыну. Игры Шри Санатаны Госвами, якобы страдавшего нарывами, и Шри Кришначандры, «раненного» стрелой охотника Уддхавы, были явлены для того, чтобы усилить заблуждение невежественных людей. Следует понимать, что и Шри Махадева, распространивший философию лшйявада, и Господь Брахма, устами Ману проповедовавший Писания социальной религии, сделали это лишь для того, чтобы ввести в заблуждение недостойных людей. Шри Шукадева был идеальной личностью и духовным учителем всего мира. Как только он полут-чил полное знание от Вьясадевы, он тут же собрался в путь, чтобы одарить милостью все живые существа. С внешней точки зрения, общение парамахамсы Шри Шукадевы с царем Парикшитом и Сутой Госвами может создавать ощущение некоторого противоречия, но, согласно пониманию парамахамс, все это было чистейшее поведение, соответствовавшее самым высоким стандартам. Кто не согласен с этим, тот совершает оскорбление стоп духовного учителя.

Обусловленные корыстные труженики неправильно понимают положение духовного учителя – парамахамсы

Настроение парамахамсы отзывается в сердцах всех живых существ, поэтому даже деревья приняли Шри Шу-кадеву в свое сердце. Он пребывал в сердцах деревьев как пронизывающая все Сверхдуша. Весь мир служит джагад-гуру. Возглас отца, обращенный к сыщ-вайшнаву, и чувство грозящей разлуки с вайшнавам отозвались беспокойством во всех вайшнавских сердцах, даже в сердцах деревьев. Это весьма характерно для слов, исходящих из уст духовного учителя. Следу я идеальному нраву Вьясадевы и находясь во власти преданного служения в виде повторения Имен Бога, деревья в лесу, принявшие покрови-телъство Шри Вьясадевы, также почтили вайшнава. Те, кто не освободился от путг корыстной деятельности, считают, что вайшнавы, так же как и они сами, скованы цепями кармы и потому вынуждены рождаться. Для того, чтобы усилить невежество таких людей, Вьясадева явил пример обусловленности материальным существованием. В результате привязанные к семье домохозяева по глупости принимают его тоску7 по ушедшему сыну за религиозный принцип. Но потомки Шри Вьясадевы понимают, что такие нестерпимые мужи приносит только разлука с вайги-навом. Кто не принимает прибежища у таких вайшнавов – парамахамс, тот никогда не освободится от боли материального существования.

ЕДИНАЯ КАСТА

Происхождение хаме, парамахамс и бхагавата парамахамс

В древние времена в Индии все люди принадлежали к одной касте, которая называлась хамса. Это были либо йоги, либо преданные Господа, либо знающие Брахман, занятые изучением Вед. Тех, кто выделялся силой своего преданного служения, йоги или знания, хамсы считали парамахамсами. Что касается бхагавата-парамахамс, то о них обычные имперсоналисты и йоги Индии говорят подробно лишь в нескольких местах. А вот Джива Госвами весьма четко проводит и объясняет различие между? бхагавата парамахамсами (обладающими имперсональным знанием) и йогами-парамахамсами, описывая Брахман, Параматму и Бхагавана как адвая-гьяну, или недвойственную Абсолютную Истину.

Брахман и джива в представлении Шримад Анандатиртхи Мадхвачарьи

Брахман – это само величие, источник целостного знания или высшего сознания, чистого сознания, неоскверненного сознания и вечного сознания. Шримад Анандатиртха Иурнапрагья Мадхвачарья Бхагаван полностью открыл разуму своих последователей раачичие между Брахманом и живым существом, душой. Он доказал, что конституционально душа пребывает в целостном знании. Так как все души по своей природе занимают пограничное положение, то они могут либо видеть себя подвластными неделимому знанию, либо, по ошибке, отождесталялъ себя с Брахманом или обладателями двойственного знания, либо, опять же по ошибке, думать о себе как о материи, противоположной Брахману. Как только живые существа перестают подчиняться материи, они осознают себя вайшнавами. После этого, в силу их духовной природы, ни материальные желания, ни материальное мировоззрение уже не властны над ними.

Недобросовестные люди, не владея знанием Верховного Брахмана, пренебрегают духовным учителем и занимаются самовосхвалением

Если люди не имеют достаточных знаний об Абсолютной Истине, они находятся в полном невежестве относительно Брахмана. Иногда они считают, что Брахман занимает подчиненное положение, и пытаются утверждать, что Брахманом яаляются они сами. Жадные до материальных наслаждений, они порой принимают за Брахман ввергающую их в заблуждение энергию Господа. Не зная истины, люди отвергают духовного учителя и, вооружившись материальным знанием, встают на восходящий путь познания. Они прикованы к этому’ миру и попусту* восхваляют себя как знающих Брахман. Однако хамсы совершенно точно знают, что Брахман, не обладающий ни формой, ни разнообразием, является частичным прояалением Всевышнего Господа.

Бхагавата парамахамсы суть высшие йоги и знатоки Брахмана

Некоторые из хаме познают локализованный аспект Абсолютной Истины как Параматму и потому^ отстраняются от деятельности в материальном мире, созданном Божьей энергией иллюзии. Совершенство этой отстраненности позволяет им, как йогам, размышлять о Сверхдуше. Обрести духовное знание или преданное служение Вишну7 несложно, находясь в положении, соответственно, познавшего Брахман или совершенного йога, – в этом и состоит прогресс. Положение преданных Господа, то есть бхагавата парамахамс, – это высший уровень совершенства как для л’лмс-имперсоналистов, так и для хамс-йогов. Когда преданный, или бхагавата парамахамса, опускается на более низкие уровни, его не следует считать псевдо-имперсоналистом или псевдо-йогам. Бхагавата парамахамса в любом случае – это высший йог и высший знаток Брахмана. Нельзя считать его стоящим ниже имперсоналистов или йогов.

Варнашрама подразделяет людей согласно их качествам и роду занятий

Когда хамсы бросают имперсональное знание и пытаются обособиться от друтих хаме, следуя правилам Грихья-сутр, или кодексу общественного поведения, тогда, согласно качествам и роду7 занятий людей, создаются четыре варны и четыре ашрама. В Сатья-югу7 была только одна варна, называемая хамса. По прошествии же 1 728 ООО лет в среде хаме начала действовать система варнашрамы. Люди подразделялись по роду7 своих занятий, качествам, склонностям и способностям. В зависимости от целей, совершенства и разума варнашрама может быть двух типов. В Индии всегда считалось, что определение варны человека по его происхождению основано на представлении о бутдулцей его деятельности. Тем более, что род занятий человека, склонности и внешние признаки подпитывали систему семейной преемственности. Однако, рассмотрев пример Каваши из «Айтарея-упанишады»и пример Джабалы из «Чхандогья-упанишады», мы начинаем понимать семейную преемственность правильно. И «Шри Махабхарата», и «Хари-вампга», и восемнадцать Пуран говорят об обеих разновидностях варнашрамы. Начавшаяся в Трета-югу? варнашрама, определяющая человека по происхождению, не будет существовать вечно и неизменно, невзирая на то, что ее цель уже давно забыта, – правдивые хамсы Индии не примут этого. Утверждения Вед, например Кальпа-шастр, «Грихья-сутр» Гобхилы, Катьяяны и других, о том, что брахман должен пройти церемонию вручения священного шнура в возрасте восьми лет, являются лишь рекомендацией. Хотя все хамсы равны, те, кто желает следовать Грихья-сутрам, и их потомки считаются будущими брахманами. Дваждырожденный брахман должен проходить общественные очистительные обряды. Те же, кто не соглашается с этим или не имеет качеств, необходимых для подобных самскар, друтими словами, те, кто не проявляет стремления к Брахману7, – такие люди, живу щие среди хаме, не брахманы, а просто потомки, не прошедшие самскар. Дваждырожденный должен следовать правилам и предписаниям Грихья-сутр. Согласно традиции семейной преемственности, те, кто их соблюдал, считались дваждырожденными. А те хамсы, которых за их зависть или лень называли шудрами, не могли стать дваждырожденными. Потомки таких людей, однако, не лишены возможности вернуть себе добродетели, склонности и род занятий, если начнут положительно относиться к процессу собственного очищения.

Знание Брахмана предано забвению, поэтому философия безбожия распространяется, а Абсолютная Истина пребывает в небрежении

Среди хаме всегда наблюдались, наблюдаются и будут наблюдаться занятия, склонности и качества и йогов, и преданных, и знающих Брахман. В древние времена, когда система варнашрама еще не играла значительной роли, хамсы поднимались на ступень бхагавата парамахамс. И среди йогов, которые были менее склонны к познанию Абсолютной Истины, и среди имперсоналистов, занимавшихся философией, тоже было немало парамахамс. Но когда имперсональная концепция постепенно погрузилась в воды забвения, в среде хаме начал развиваться атеизм, речи духовного учителя превратились в мешанину?, и пренебрежение истиной Вед покрыло, словно туманом, сердца некоторых хаме, и, обманутые собственным материальным знанием, они перестали чтить Абсо-лютнуло Истину Так хамсы оказались разделены на четыре варны (Еженедельник «Гаудия», т. 1).

РАЗЛИЧНЫЕ ВАРНЫ

У людей Сатья-юги существовала только одна варна, называемая хамса; разделение возникло в Трета-югу

В древние времена народ Индии не был разделен на варны. Процесс разделения людей на четыре варны начался позднее, в начале Трета-юги. В семнадцатой главе Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам» утверждается следующее:

адау крита-юге варно нринам хамса ити смритах крита-критъях праджа джатъя тасмат крита-юугам видух

трета-мукхемаха-бхага пранан ме хридаят трайи видья прадурабхут тасъя ахам асам три-врин макхах

випра-кшатрия-вит-шудра мукха-бахуру-пада-джах ваираджат пуруишдж джата я атмачара-лакишнах

«В начале, в Сатья-югу, бывает только один общественный класс, называемый хамса, к которому принадлежат все человеческие существа… О осененный великой удачей, в начале Трета-юги из Моего сердца, вместилища жизненного воздуха, изошло ведическое знание в трех разделах: Риг, Сама и Яджур… Брахманы явились из лица Господа, кшатрии – из Его руте, вайшьи – из бедер, а шудры – из ног той могучей формы. Каждый класс общества отличался своими обязанностями и поведением».

В своем комментарии к «Махабхарате» (Шанти-парва, 188.4) Шри Нилакантха говорит: варнах сатвикам рад-жасам тамасам мишрам чети сваччхатвади самат гу-на-вритам варна шабденочьяте – «Различные варны были созданы смешением трех гун природы: добродетели, страсти и невежества, согласно качествам и склонностям людей». Слово варна относится к качествам и роду занятий живых существ.

Брахманы – высшая из варн, а кшатрии, вайшьи и шудры определяются по качествам и занятиям

В «Шри Махабхарате» (Шанти-парва, Мокша-дхарма, глава 188) Шри Бхарадваджа говорит:

джангаманам асанкхьеях стхаваранам ча джатаях тешам вивидха-варнанам куто варна-винишчаях

«Несть числа различным видам движущихся и неподвижных живых существ. Как сможем мы определить их варны?» На это Бхригу ответил так:

на вишешо ‘сти варнанам сарвам брахмам идам джагат брахмана пурва-шриштам хи кармабхир варнатам гатам

брахнананам сито варнах кшатриянам ту лохитах ваишьянам питако варнах шудранам аситас татха

химсанрита-прия лубдхах сарва-кармопадживинах Кришнах шауча-парибхраштас/

те джвиджах шудратам гатах

итй этаих кармабхир вьяста двиджа варнантарам гатах

По сути, живое существо не принадлежит к какой-либо варнв – иначе говоря, у души нет варны. В древние времена Господь Брахма создал этот мир и населит его брахманами. Позже люди разделились на варны согласно роду своих занятий. Так как брахманы обладают качествами благости, то есть они умиротворены и самообузданны, их цвет – белый. Кшатрии обладают качествами, характерными для страсти: героизмом и силой, поэтому их цвет – красный. У вайший смешанные качества страсти и невежества, они занимаются, например, сельским хозяйством, и поэтому их цвет – желтый. Шудры просто находятся в гуне невежества, у них нет ярко выраженных склонностей, они подобны повозке, управляемой другими, поэтому их цвет – черный. Люди, занимающиеся чем попало, становятся завистливыми, лживыми и жадными – все это из-за влияния гуны невежества. Не проводя никаких самскар, • они оскверняются и постепенно опускаются с уровня кшатриев и вайший до положения шудр. Если же подобной деятельностью занимаются брахманы, они опускаются до уровня кшатриев. Все живые сулцества по своей природе способны познать Брахман и обладают качествами благости. Когда они находятся в благости – они белы, из-за смешения добродетели и страсти они становятся красными. Погрузившись в смесь страсти и невежества и потеряв добродетель, они становятся желтыми; когда же они опускаются в полное невежество, где нет ни добродетели, ни страсти – они становятся черными. Человек принимает определенный цвет, и это относит его к определенной варне, то есть варна человека зависит от цвета и качеств, которыми он обладает. Брахманы являются источником всех вари или высшей из варн.

История появления брахманов, приводимая в Ведах и Упанишадах; правила и предписания для прохождения обряда посвящения шнуром

Разновидности брах.манов описаны в разделе «Риг-ве– ды» (10.90.11), называемом «Пуруша-сукта». Происхождение брахманов описано в «Кришна-яджур-веда-самхите» (7.1.1.4), «Шукла-яджур-веда-самхите» (14.28), «Атхарва-веде» (15.10.1 и 19-6.6), «Тайттирия Брахмане» (1.2.6.7 и 3-12.9.3), а также в «Шатапатха Брахмане» (2.1.4.13).

Потомственные брахманы, должным образом прошедшие сорок восемь очистительных обрядов, следуют определенным правилам подготовки своих сыновей к достижению статуса дваждырожденных, проводя их через все очистительные процедуры, после чего тех принимают как брахманов. Поскольку сын брахчана может стать брахманом, в Ведах говорится: ашта-варшам брахманам упанаита – <•брахман должен пройти обряд вручения священного шнура в возрасте восьми лет». Также в «Гобхилия Грихья-сутрах» сказано: гарбхаштамешу брахманам упанает – *брахман должен получить священный шну р в возрасте восьми лет». Период, в течение которого может быть совершена эта церемония, длится до шестнадцати лет. После того, как человек миновал этот возраст, возлагать на него священный шнур уже нельзя. Такой человек называется падшим дваждырожденным, а также вратьей» то есть тем, кто не смог исполнить обет. Братья не получает священного шнура, его не допускают к изучению Вед, ему не отдают дочь в качестве пожертвования.

Упанаяна-самскара и качества, необходимые для духовного посвящения, согласно ведическим наставлениям «Грихья»

В смрити сказано:

грихйокта-кармана ена самипам нияте гурох баю ведая тад йогат баласйопанаянам видух

«Согласно ведическим наставлениям грихья, обряд, во время которого мальчика передают ачарье, то есть ведическому учителю, для изучения Вед, называетсяупанаяна, или церемония вручения священного шнура». Нет смысла изучать Веды, если сознание человека еще не созрело. Именно поэтому^ требуется по крайней мере семь лет для совершения других необходимых очистительных обря-дЪв, после которых человек становится го тов к упанаяне. Не следу ет приводить мальчика к ачарье для изучения Вед до того, как ему7 исполнилось восемь лет. Мальчик, не достигший этого возраста, не сможет жить в гурукуле, оставив родной дом. В период изучения Вед брахман развивает в себе качества, необходимые для того, чтобы следовать ведическим предписаниям. В конце концов, ему предоставляется возможность получить посвящение в огненное жертвоприношение. Если нет никакой возможности послать мялъчика-брахмана в дом ачаръи до того, как ему исполнится шестнадцать лет, или мальчик-брахман не проявляет ни вкуса, ни склонности к изучению Вед, то следует признать, что у него нет желания становиться брахманам и проходить упанаяна самскару. Из истории Джады Бхараты становится понятно, что, хотя он и родился в брахманской семье, в которой тщательно совершались все очистительные обряды, сам он не чувствовал никакой склонности к обрядовой деятельности. Если мальчик, родившийся в брахманской семье, не проявляет желания стать даже кшатрием или вайшьей, то тогда он не захочет идти и в гурукулу, чтобы пройти предварительные очистительные обряды. В ведической карма-канде огонь считается изначальной составляющей всех самскар. Карма-капда подобна полированному камню, предназначенному для какой-то будущей цели, но цель эта не определена.

Материальные усилия не всегда приводят к успеху. Нередко отец и общество загоняют мальчика в гурукулу, чтобы сохранить семейные или общественные традиции, не разбирая, есть у него желание учиться или нет. В результате мальчик, понуждаемый отцом или обществом идти предложенным ими путем корыстной деятельности, из-за отсутствия необходимых качеств и склонностей не достигает ожидаемого результата. Из-за этого, даже если мальчик-брахман принимает советы своих благожелателей и проходит обряд посвящения шнуром, в будущем он все равно изменяет свою варну и становится кшатрием, вайшьей, шудрой или вовсе теряет касту7.

Варна сопутствует только грубому и тонкому телу живого существа

Варну принимают только грубое и тонкое тела. Принадлежность живого существа к определенной варне определяется только этими двумя телами. Хамса, или брахман, изначально свободный от влияния трех гун материальной природы, приобретает, рождаясь из членов вселенской формы Господа, тело. Поэтому его неизменное духовное бытие оказывается подверженным разделению

на четыре категории согласно принятым в обусловленном мире правилам. Качества и деятельность, соответствующие этим категориям, и являются причиной появления варн в обществе живых существ, которые сами по себе все находятся на одном уровне. Человеческие существа разделяются на четыре категории по своим признакам. Определяя признаки личности и принадлежность ее к одной из четырех категорий общества, нужно прежде всего понять, что грубые телесные проявления этой личности обусловлены ее происхождением. Затем по тонким признакам или роду занятий человека можно отнести его к одной из четырех варн. Если мы пытаемся определить тонкую принадлежность брахмана к своей варне по внешним признакам, то неизбежно скатываемся к выяснению источника его грубого тела, его происхождения. Но ведь если мы станем утверждать, что тонкое тело есть эманация грубого тела, нам придется признать и то, что семя имеет своим источником кожуру плода. Тогда можно сказать, что грубое тело – родитель тонкого. Однако исследование тонкого тела отнюдь не подтверждает подобных фантазий. Когда грубое тело заканчивает свое существование, тонкое тело начинает размышлять о принятии нового гру бого тела, из чего можно заключить, что тонкое тело сутцествовало до появления грубого. Те, кто приемлет идею перевоплощения или кармы, не поверят в то, что тонкое тело происходит из грубого, напротив, они считают, что тонкое тело одевается в грубое, как в одежду. Материальные желания сами собирают из мира, состоящего из трех гун природы, необходимые компоненты для создания нового грубого тела. Все, что вбирает в себя из мира грубое тело, одобряется тонким телом, или умом. Склонности живого сулцест-