Текст книги "Брахман и вайшнав"

Автор книги: Сарасвати Госвами Тхакур Бхактисиддханта

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 16 страниц)

Нилакантха в своем комментарии к «Махабхарате» (Шанти-парва, 189.2) приводит следующую фразу из смрити:

ясъяите ‘шта-чатваримшат самскарах са брахманах «Совершивший сорок восемь самскар – брахман у.”

* Согласно мнению приверженцев пути кармы, существует сорок восемь самскар-. 1) гарбхадхана, зачатие, 2) пум-савана, обряд для рождения ребенка мужского пола, 3) симантоннаяна, разделение волос пробором, 4) джата-карма, обряды после рождения ребенка, 5) нама-кара– на, церемония наречения именем, 6) нишкрамана, первый вынос ребенка из комнаты, 7) анна-прашана, первое вкушение зерновых, 8) карна-ведха, прокалывание ушей. 9) чауда-карма, обритие головы, 10) упанаяна, священный шнур, 11) салшварпшна, завершение образования, 12) виваха, свадьба, 13) антъешти, погребение, 14) дева-ягъя, жертвоприношение богам, 15) питри-ягъа, жертвоприношение предкам, 16) бхута-ягья, жертвоприношение всем живым существам,

17) нара-ягья, жертвоприношение человеческим существам,

18) атитхи-ягъя, жертвоприношение гостям, 19) дева-врата-чатуштая, четыре вида ведических обетов, 20) аштака-шраддха, восемь видов шраддхи, 21) парвана-шраддха, 22) шравани, 23) аграяни, 24) пра-уштхапади, 25) чаитри, 26) ашваюджи, 27) агнй-адхана, 28) агнихотра, 29) дарим-паурнамаси, 30) аграянешти, 31) чатурма-сья, 32) нирудха-пашубандха, 33) саутрамани, 34) агништома, 35) атъягништома, 36) уктха. 37) шодаши, 38) ваджпея, 39) атират-ра, 40) апторьяма, 41) раджасуя – названия различных жертвоприношений, 42) сарва-бхута-дая, милость ко всем живым существам, 43) лока-двая-чатуртха, 44) кгианти, прощение, 45) анасуя, свобода от зависти, 46) шауча, чистота, 47) анаяса-мангалачара, благие деяния, совершаемые без приложения усилий, 48) акарпанъя асприха, свобода от скупости и желания. Согласно мнению приверженцев бхагавата-марги, в «Махабхарате» упоминаются сорок восемь видов самскар. Из них тапа, пундра и нама предназначены для каништха-адхикари. Предыдущие три плюс мантра и йога – это пять самскар для мадхъяма-адхикари. Уттама-адхикари следуют девяти разновидностям служения, исполняют двадцать пять самскар из «Артха-панчаки» и девять брахманских самскар. В церемонию посвящения, когда

Шри Ямуначарья утверждает в «Агама-праманье»: яд апйуктамгарбхадханади-даханта-самскарантара-

севанад бхагаватанам абрахманъям ити, татрапй-агья– нам эвапарадхьяти, на пунар анначато дошах; йад эте ва чша-пара чпарая ваджасанея -шакхам адхиянах катъяя-

нади-грихйокта-маргена гарбхадханади-самскаран курва-те; в пунах савитрй-ануванана-прабхрити-трайи-дхар-ма-тъягена экаяна-шрути-вихитан эва чатваримшат самскаран курва те ‘пи сва-шакха-грихйоктам артхамят-ха-вад анутиштхаманах на шакхантария-кармануштха– над брахчаньят прачъяванте аньешач апй пара-шакха-

вихита-карлшнуштхана-шшшптабрахчанья-прасангат

«Те, кто говорят, будто бхагаваты лишились брахманского достоинства, поскольку’ они отвергают ведические самскары, от гарбхадхана-самскары до погребальной церемонии, и принимают иную систему очистительных ритуалов. – невежественные оскорбители. Все же говорящие так – да живут они долго – не совсем ошибаются, поскольку7 бхагаваты, изучив раздел Вед «Ваджасанея», принадлежащий к их семейной традиции, совершают гарбхадхану и другие сачскары. пользуясь методами, предписанными в «Грихья-сутрах» Катьяяны и друтих. Более того, бхагаваты, отвергшие ведические обряды, например савитри-анувачану (пение ведических мантр, делающих человека носителем жертвенного шнура), и вместо этого совершающие сорок

даются мантры, включаются десять брахманских самскар, начиная с гарбхадханы. Маха-бхагаваты могут проходить еще девять самскар. что в общем составляет сорок восемь самскар. Когда Шри Ямуначарья и Апайя Дикшита говорят о сорока самскарах, подразумевается, что все брахманские самскары учитываются как одна.

самскар, предписанных в Экаяна-шрути, поступают согласно принципам Грихья-сутр своего ответвления, и поэтому они не падают с положения брахманов из-за того, что не исполняют ритуалов, относящихся к другому ответвлению. В конце концов, если брахман, принадлежащий к одному’ из ответвлений Вед, должен считаться падшим из-за того, что не соблюдает обрядов всех ответвлений, то тогда приверженцы остальных ответвлений также должны считаться падшими, ведь и они тоже не исполняют ритуалов остальных ответвлений».

Сообщество людей, услаждающих свои чувства и далеких от преданного служения и прямодушия, презирает Абсолютную Истину7 и никогда не заслужит одобрения со стороны посвященных преданных Господа Вишну. Из одного только эгоизма невежественное общество ослов ненавидит дайва-варнашраму и этим лишь доказывает свою несостоятельность. Сам факт того, что демоническое общество является падшим, еще не означает, что сообщество дайва-варнатра мы должно присоединиться к нему. Сообщество преданных совершенно не желает общаться с демоническими сторонниками сына Вишвашравы, Раваны, а всегда жаждет общения с сыном Хираиьякашину, Прах-ладой. Божественные преданные Вишну являются и в демонических семьях. И нельзя сказать, чтобы никто никогда не слышал о рождении личностей, отрицательно относящихся к преданному служению, в семьях богов и брахманов. Преданные Вишну могут родиться в любой семье. Но что они следуют демонической варнашрамв из-за того только, что попали в неподходящую семью в результате прошлых поступков – с таким утверждением сообщество дайва – варнатра ч ы. преданное Вишну, никогда не согласится. Ачаръи вайшнавских сампрадай не одобряют ни поклонения пяти богам, которое практикуется в сампрадаях имперсоналистов, ни применения принципов варнашрамы без понимания их смысла. По своему смирению подобные лебедям вайшнавы не принимают формальных признаков варнашрамы. Именно поэтому вайшнавские ачаръи далеко не всегда побуждали учеников оставить смирение и заняться банальным исполнением ведических ритуалов. Как бы последователи демонической варнашрамы ни нападали на вайшнавов, чистую варнашраму защищает понимание того, что варна определяется только достоинствами человека.

В главе «Пракрити-джана-канда» мы привели тысячу историй о приверженцах чистой варнашрамы. Писания содержат еще множество других рассказов о высшем положении вайшнавов, отрекшихся от варнашрамы, и образа жизни, который не имеет отношения к преданности. Именно благодаря вайшнавскому поведению эти преданные смогли получить брахманское посвящение, не встретив никаких препятствий.

Следование чистой варнашраме никогда не прекращалось в ветви Шри Рамануджа-сампрадаи, называемой «Шри Рамананди». Чистая варнагирама продолжала действовать там точно так же, как и в древности. Из-за постепенного возрастания себялюбия и погруженности в материальное, истинный смысл варнашрамы был забыт, что привело к образованию нынешней безжизненной системы. Эту7 систему невозможно назвать дайва-варнашра– мой. Шримад Гопала Бхаттапада, смрити-ачаръя Шри Га-удия Вайшнава-сампрадаи, предложил способ очищения достойных учеников из всех варн посредством десяти

ведических самскар согласно принципам дайва-варнаш– рамы. Уже очень давно описанная им самскара брахманского посвящения, даваемого на основании достоинств ученика, стала практиковаться и по сей день практикуется в сачпрадае Шри Шьямананда-девы, ветви Шри Нитьянанды, в сампрадае Шри Кришнадаса Навина-ходы и в ветви Рагхунанданы, приверженца Гауры. Правда, потомки некоторых ответвлений гаудия-вайшнавов-грихастх, отошедшие от этих стандартов из-за своего безразличия к духовной жизни, продолжают считать себя принадлежащими к своей прежней потомственной касте. Такова природа недостойных людей – считать себя принадлежащими к высшему классу7. Иногда потомки ачарий оставляют преданное служение и начинают считать, что следование принципам демонической варнаифамы – их природная обязанность. Боясь возможной социальной деградации, эти люди даже входят в близкое общение с непреданными, поклоняющимися пяти богам. Подобные перемены в жизни характерны только для людей, совершенно безразличных к духовнос ти.

Хотя никто не станет спорить с тем, что благодаря своему вайшнавскому великодушию преданный Вишну может родиться среди негодяев, утверждение Писаний, гласящее: «вайшнав очищает и спасает всю семью, в которой появляется», – в настоящее время представляет собой скорее пустые слова. Опять-таки, мы должны сознавать, что вайшнав вообще не рождается ни в какой семье. Следует понимать, что даже если это и происходит, вайшнав не будет принят демоническим эгоцентричным обществом. Чистой варнашрамы не найти в обществе, опустившемся из-за отсутствия в нем преданности Вишну. «Падма-пура– на> утверждает:

шва-пакам ива некшета локе випрам аваишнавам ваишнаво варно-бахйо ‘пи пунати бхувана-траям

на шудра бхагавад-бхактас те ту бхагавата матах сарва-варнешу те шудра йе на бхакта джанардане

шудрам ва бхагавад-бхактам ншиадам шва-пакст татха викшате джати-саманъят са яти наракам дхрувам

бхактир ашта-видха хй эша ясмин млеччхе ‘пи вартате са випрендро муни-шрештхах са гьнани са ча пандитах

тасман деям тато грахъям са ча пуджйо ятха харих

«Если человек, родившийся в брахманской семье, не предан Вишну7, то не следует смотреть ему в лицо, подобно тому, как не следует смотреть в лицо чандапы, собакоеда. Вайшнав же способен очистить все три мира вне зависимости от того, в какой варне он был рожден.

Преданные Господа не могут быть шудрами-, все они – превосходные бхагаваты. Не преданный же Господу Кришне должен считаться шудрой, даже если и был рожден в семье брахманов, кшатриев или вайший.

Кто считает, что преданный Верховной Божественной Личности, рожденный в семье шудр, нишад или чандал, принадлежит к той касте, в которой родился, тот непременно отправится в ад.

Если человек украшен восемью видами преданного служения, то, будь он рожден даже в семьемлеччх, он – наилучший брахман, первый из мудрецов, гьяни и пандит – емуг следует предлагать пищу и вкушать ее остатки, так как подобный вайшнав достоин поклонения не меньше, чем Сама Верховная Божественная Личность».

Подобные утверждения Писаний предназначены для того, чтобы поднять падших последователей варнаифамы и сбить спесь с тех ее приверженцев, которые оставили преданное служение.

В «Шримад-Бхагаватам» (11.17.10, 12-13) Всевышний говорит:

адау крита-юге варно нринам хамса ити смритах криша-критъях праджа джатья тасмат крита-юугам видух

трета-мукхе махабхага пранан ме хридаят трайи видья прадурабхут тасъя ахам асам три-врин .макхах

випра-кшатрия-вит-шудра мукха-бахуру-пада-джах ваираджат пурушадж джата я атмачара-лакшанах

«В начале, в Сатья-югу, бывает только один общественный класс, называемый хамса, к которому принадлежат все человеческие существа. В ту эпоху7 все люди являются чистыми преданными Господа с самого рождения, и поэтому7 ученые называют ее Крита-югой, то есть эпохой совершенного исполнения религиозных обязанностей.

О осененный великой удачей, в начале Трета-юги из Моего сердца, вместилища жизненного воздуха, изошло ведическое знание в трех разделах: Риг, Сама и Яджур. Я явился из того знания как трехчастное жертвоприношение.

В Трета-югу из Вселенского тела Божественной Личности изошли четыре общественных порядка. Брахманы явились из лица Господа, кшатрии – из Его руте, вайшьи – из бедер, а шудры – из ног Его могучей формы. Каждый класс общества отличался своими обязанностями и поведением».

В начале существует только один социальный класс, называемый хамса. Позже, когда Сагья-юга закончилась

и началась Трета-юга, произошло деление общества на четыре варны согласно качествам и поступкам. «Шримад-Бхагаватам» (11.5.2) утверждает:

мукха-бахуру падебхъях пурушасьяшрамаих саха чатваро джагьире варна гунаир випрадаях притхак

«Четыре общественных уклада, во главе с брахманами, родились из лица, рук, бедер и ног вселенской формы Всевышнего Господа посредством различного сочетания гун материальной природы. Точно так же были сотворены и четыре духовных уклада».

Другими словами, брахманы родились из уст Вселенского тела посредством гуны добродетели, кшатрии – из Его рук посредством гуны страсти, вайшьи – из бедер посредством гун страсти и невежества, а шудры – из стоп посредством гуны невежества.

В «Шримад-Бхагаватам » (11.17.14) также сказано:

грихашрамо джагханато брахмачаръям хридомама вакшах-стхалад ване-васах санньясах шираси стхитах

«Саннъяси явились из головы Вселенского тела, брахмачари вышли из его сердца, ванапрастхи – из груди, а гри-хасгпхи – из чресл». С течением времени люди отошли от принципов варнашрамы и перестали обращать внимание на качества. Именно поэтому в настоящее время варна определяется по рождению. Однако, если при определении варны качества не учитываются, а принимается во внимание только происхождение, то тогда упанаяна-санскару, возложение священного шнура, следовало бы проводить одновременно с джата-самскарой, или церемонией по случаю рождения. Но на самом деле надо изучить склонности человека и при обнаружении гуны добродетели вручить ему священный шнур и допустить к изучению Вед. Упанаяна-самскару следует проводить на раннем этапе человеческой жизни. После прохождения этой самскары человек допускается к изучению Вед и совершению ритуалов. Переходить в брахманское сословие в конце жизни запрещает множество ведических мантр. Если человек не начал изучать Веды вовремя, ему не удастся познать их в необходимой степени. Личность, растратившая большую часть своей жизни на занятия кшатриев, вайший и шудр, непоправимо задержалась в своем духовном развитии. Вот почему7 Вишвамитре и Витахавье пришлось добывать свое брахманство в суровой борьбе. Очень часто допускались к упанаяна-самскарв и становились брахманами дети кшатриев, вайший и шудр – после того, как их естественные склонности изучил ачаръя. Тот, кто к определенному’ времени не смог показать склонности высшего порядка, должен был принимать варну согласно своей природе. Об этом свидетсльствутот «Махабхарата», «Хари-вамша», восемнадцать Пуран и друтие истории древней Индии. В слуг-чаях, когда ачаръе не удавалось определить варну ребенка, ребенок считался принадлежащим к варне отца. В «Махабхарате» предсказывается, что в эпоху Кали определить варну человека по его происхождению будет крайне затруднительно. Основные качества брахманов, пребывающих в гунв добродетели, это прямодушие и правдивость. Но относительно определения варны по рождению единого мнения нет.

Изучать и определять мирские наклонности человека следует между’ восемью и двадцатью двумя годами. Согласно мирским соображениям, если в течение этого периода склонности ученика остаются невыясненными, его начинают называть вратьей. Это, однако, не означает, что к подобному методу можно прибегнуть, изучая духовные склонности человека. Дело в том, что человек может почувствовать влечение к духовной жизни на любом этапе своей жизни благодаря счастливому стечению обстоятельств. После этого его уже нельзя считать падшим вра-тъей, и если он занимается преданным служением Господу Вишну7, его смело можно называть познавшим Брахман с 11 и р иту ал и сто м. Недостойные вратъи часто получают духовное посвящение или посвящение панчаратрика. Духовная деятельность посвященного по всем правилам брахчана – это совершение ведических жертвоприношений. Но ведическое посвящение вратъи, не развившего в себе необходимых для брахмана достоинств, нельзя признать истинным. Поскольку7 в эпоху вражды, Кали-югу7, невозможно должным образом проводить ведические обряды, то люди, получившие брахманское посвящение савитрья, должны считаться шудра-калыгой, равными шудрам. Поэтому все сампрадаи сходятся в том, что вместо того, чтобы размышлять о возможностях повысить свой стату с, человек должен получить посвящение согласно системе панчаратрика и заниматься деятельностью, предписанной Ведами. Таким образом, призвав на помощь Веды и Панчаратры, можно примирить пристрастные мнения конфликтующих сторон. Во время бу ддийской революции в Индии, когда совершать ведические обряды, не отклоняясь от предписания, стало невозможно, подобные заключения часто принимались как руководство к действию, ради того, чтобы восстановить принципы варнашрамы. Когда духовные склонности людей сошли на нет и общество отступилось от преданного служения Господу Вишну7, люди начали следовать искаженной варнашраме.

Есть два типа варнашрамы – демоническая и божественная. Варнашрама, основанная на корыстной деятельности, направленной на чувственное уд о вл етво ре н ие, и находящая приверженцев среди тех, кто отвратился от Хари, называется демонической варнашрамой, а божественная варнашрама есть сообщество тех, кто хочет служить Хари. Мы уже подробно это описали. Сообщество потомственных брахманов может идти по пути духовной жизни плечом к плечу с сообществом посвященных брахманов, если и те, и другие смогут оставить свою вражду. Но если они отвернутся от своей цели и превратятся в слуг мирской похоти, то им не стать вечными хариджанами. Человек, бросающий духовную практику7 ради защиты демонического общества и восхваляющий систему материалистической варнашрамы, отрекается от собственного духовного блага. Псевдопреданные должны беспристрастно ответить на вопрос: какое благо полу чит человек, покрывающий свою духовную жизнь пеленой мирского себялюбия? Здесь мы воздержимся от публичного обсуждения их глупости. Если нам случится узнать, что они постепенно, не поднимая шума, приближаются к духовному7 царству, мы будем весьма этому рады.

Приверженцы варнашрамы, идутцие путем духовной жизни под руководством парамахамс, не страдают безумной гордостью, взращенной временным материальным миром; поэтому они могут занять положение, запредельное этому миру. В этом положении они достигают беспристрастности и понимают, что поклонение с примесью материальных желаний – это мирская деятельность и что между природной обязанностью личности любить Кришну и дайва-варнашрамой нет никакого противоречия. Человек, обезумевший до такой степени, что открыто выражает в словах и поступках презрение к вайшнаву, вполне очевидно, не осознает истинную сущность своей духовной индивидуальности. А между тем ясно, что только вайшнавы достойны служить Господу7 Вишну7. Материальные тело и у7м не могут служить Вишну7 при помощи материи. Сторонники демонической варнашрамы не могут служить Вишну7. Их поклонение для Вишну7 мучительно, как заноза. Невозможно поклоняться Вишну7, не поклоняясь при этом вайшнавам. Большинство людей, знакомых с Писаниями, знают, что прежде, чем приступить к поклонению Вишну7, следует выразить почтение духовному7 учителю и Ганеше, который сам – вайшнав и который уничтожает все препятствия на этом пути. Поклонение Вишну’ без поклонения вайшнавам – это, так сказать, «половина курицы», ардха-ку ‘ккути.

Только вайшнав может дать друтим право поклоняться Вишну7. Завидутощие вайшнавам не могут давать вишну-мантры друтим. Человек, не почитающий или критикующий духовного учителя и вайшнавов, недостоин получения вишну-мантры. А если человек недостоин иметь что-либо, как он может дать это другим? Поэтому’ Писания утверждают, что человек не может поклоняться Вишну7 при помощи мантр, полученных от непреданного. Следует оставить общение с подобным непреданным и полу7-чить посвящение в божественное знание от духовного учителя – вайшнава. До тех пор, пока человек не оставит дуфное общество людей, неприязненно относящихся к вайшнавам, он не Сможет обрести никакого блага. Мудрые вайшнавские ачаръи, например Шрила Ганганараяна Чакраварти и Шри Рамакришна Бхаттачарья, приняли посвящение у вайшнавов и таким образом утвердили духовную жизнь в качестве высочайшей цели для обитателей этого мира.

Образованные люди, желающие действовать в этой жизни благочестиво, совершают жертвоприношение шраддха, чтобы выразить благодарность предкам и спасти их от жизни в теле привидений. Хотя обычное человеческое общество, общество неблагодарных, относится к этому обряду очень серьезно, в духовной жизни он имеет совершенно иной вид и смысл. Все живые существа – слуги Кришны. Забывая о своем положении духовных слуг Господа, они вынуждены скитаться по полям деяний, пользуясь своими телом и умом. Но это – не вечная функция чистой души. Это искусственное положение, в основе которого нет ничего, кроме материальных желаний. Духовное сообщество служит своим почтенным предкам, с верой предлагая им шри-маха-прасад. Это полностью отличается от материалистического метода совершения шраддхи. Вера вайшнавов совершенно несопоставима с верой корыстных тружеников, ибо в противном случае она стала бы препятствием в их духовной жизни. То, что вайшнавам приходится жить в тени безбожных материалистов, совершенно не означает, что они должны отклоняться от цели и предавать свою духовную жизнь. Преданные должны во всей полноте следовать методу вайшнава-шраддхи, описанному7 в «Хари-бхакти-виласе».

Вопросы чистоты и осквернения, а также правильного и неправильного поведения по-разному– рассматриваются в рамках дайва и асура варнашрамы. Вайшнав не берется ни за что, что могло бы воспрепятствовать его духовной жизни. Мирские же смарты принимают во внимание лишь абстрактную чистоту7 или оскверненность объектов. Поскольку у них начисто отсутствует духовное знание, то стандарты, устанавливаемые ими, необязательно окажутся приемлемыми для трансценденталистов. Попытки поставить смарт и вайшнавов на один уровень лишены всякой логики, так как их поведение и поступки весьма различны. Например, в жизни брахмачари существует запрет на половые отношения, а в жизни грихаспгх они в определенных случаях допускаются. Разве это означает, что грихастхи застуживают порицания? Сказано, что поведение, соответствующее занимаемому7 положению, – добродетельно, хотя для человека, находящегося в ином статусе, оно может оказаться неподобающим. Поведение вайшнава или парамахамсы полностью отличается от поведения приверженца варнашрамы. Поэтому7 сами попытки рассматривать действия этих двух типов людей с одной и той же точки зрения являются оскорблением.

Вьявахара-канда требует более углубленного рассмотрения, а поскольку7 в настоящее время это не представляется возможным, мы завершаем наше сравнительное исследование в ожидании возможности дальнейшего обсуждения.

ПРИЛОЖЕНИЕ

(Труды Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады)

АЧАРЬЯ-САНТАНА

Как оказывать почтение ачарье и его потомкам

Люди, обладающие духовным могуществом и ревностно блюдущие религиозные заповеди, называются ачарьями. А те, кто вслед за ними служит Господу Хари, называются чистыми преданными, принявшими покровительство ача-рий. Всевышний Господь сказал: «Знай же, что Я – ачарья, поэтому всегда относись к ачарье почтительно». Долг обязывает ученика выражать почтение и преданность своему7 духовному учителю. Точно так же ученик обязан уважать детей, друзей и родственников духовного учителя. Во многих местах Дхарма-шастр говорится о том, как следует оказывать почтение сантане, или детям духовного у чителя, и как вести себя с ними. Чистые преданные считают детей ачаръи, как и самого ачарью, выше себя по положению, и потому7 оказывают им соответствующее уважение и почет. Выражение почтения семье ачаръи считается хорошим тоном и одобряется шастрами («Саджана-тошани», т. 19, ч. 2).

Разница между сантаной и париварой

У Шри Махапрабху7 было двое главных слут: Шри Прабху’ Ни гьянанда и Шри Прабху7 Адвайта. Так как Шри Нитья-нанда Прабху7 и Шри Адвайта Прабху7 приняли грихастха-ашрам, их потомки являются ачаръя-сантаной. Их слут и преданных в ученической преемственности также назы

вают Их сантаной. В Бенгалии учеников и последователей называют париварой, или семьей, а кровных потомков – сантаной. Когда же говорят о вамше, или династии ачаръи, имеют в вид)7 как его потомков, так и его учеников.

Из-за отсутствия у ачарий учеников, отрекшихся от мира, почетом незаслуженно пользуются кровные потомки ачарий

Поскольку7 в Бенгалии большинство приверженцев смарты – домохозяева, в их сообществе очень мало отрешенных. Вот почему7 кровным потомкам ачарий удается производить впечатление на необразованных домохозяев и утверждать свое господство над ними, нанося этим большой вред вечным религиозным принципам. Да что говорить! Обычные домохозяева-непреданные обожают ача-ръя-сантану настолько, что ду7мают, бу7дто бы выражение мирского социального почтения этим потомкам ачарий

– и есть самое настоящее преданное служение Хари, и потому7 весьма часто поворачиваются к Хари спиной. Нередко кровные потомки ачарий награждают необразованных общинников почетными титулами вроде «достойный преданный», в то время как в действительности отвращают их от преданного служения.

Деятельность ачарья-сантаны враждебна преданному служению и представляет собой служение шести врагам

Кровные потомки первых вайшнавских ачарий порой вели себя глупо, отворачивались от Господа Хари, позволяли себе чрезмерную роскошь и слишком много женщин, декламировали Писания – например «Шримад-бхагаватам» – ради заработка, становились рассказчиками, демонстрировали во время исполнения круглосуточных киртанов свое искусство в танце и обжорстве, раздавали мантры за деньги или одежду и совершали еще много разных поступков, прямо противоречащих преданному7 служению.

Сразу7 же после ухода Шримана Махапрабху7 все эти безобразия ввергли вайшнавские семьи мира в хаос и привели их к падению. В то же время последователи восьми Госвами Враджи – ачаръи, уполномоченные Шри Махапрабху7, во главе со Шринивасой Ачарьей Прабху7, Нароттамой да-сом Тхакуром и Шьяманандой Прабху; пытались сохранить проповедь преданного служения.

Позднее, уже во времена их потомков, река чистого преданного стужения снова улила под землю. Снова ача-ръя-сантана отвернулась от Хари, что сильно изменило русло реки преданности и у вело ачаръя-сантану очень далеко от линии предков. Когда дети ачарий ведут благочестивую жизнь и занимаются преданным служением, то их поведение приносит благо всему’ миру. Но чистые преданные, увы. слишком хорошо знают, какие несчастья и крулиения зачастую приносят миру? нашедшие приют в среде ачарья-сантаны шесть врагов: похоть, гнев, жадность и т.д.

*

Будучи потомком Господа Брахмы, каждое живое существо входит в ачаръя-сантану

Брахма, изначальный духовный учитель, – первый среди ачарий. От него произошли и четыре варны, и все живые существа. Согласно различным видам деятельности, среди потомков Брахмы образовались многочисленные варны и касты. Итак, все живые существа суть сантана изначального ачаръи, Господа Брахмы. Шри Гаурасундара и Его спутники прилагали особые усилия, чтобы сохранить у потомков ачарий то настроение служения, в каком пребывали их отцы.

Ачарья-сантана деградирует из-за своей кармы

Из-за своей прошлой кармы потомки ачарий часто не имеют качеств истинных ачарий. Кое-где глупость, невежество и поступки, далекие от преданности Богу, заставили ачаръя-сантану и ее приверженцев отвернуться от Господа Хари. В друтих местах лицемерие внесло смятение в ряды ачаръя-сантаны и пробудило к жизни порок среди их последователей. Искусственность и лицемерие привели к тому, что часть ачаръя-сантаны приобрела слишком много материальных чувственных объектов и погрузилась в ублажение чувств и накопление денег. Еще где-то потомки ачарий провозгласили украшением преданного служения невежество. В результате всего этого многие непреданные стали считать, что поклонение Хари – это разновидность лицемерия, и проповедь чистого преданного служения была приостановлена.

Поучение ачарья-сантане

Все живые сулцества, созданные Всевышним, являются потомками ачаръи. Склоняясь к их стопам-лотосам, мы смиренно молим, чтобы они услышали самое главное из наставлений Шри Гаурасундары: «Оставив двуличие, став смиреннее соломы и терпеливее дерева, уважая других и считая себя самым падшим, непрерывно пой и повторяй имена Кришны». Тогда глупцы, подобные нам, увидев достоинства истинных ачарий среди тех живых существ, которые являются ачарья-сантаной, пересекут непреодолимый океан материального существования и навеки погрузятся в служение Хари («Саджана-тошани », том 19, часть 2).

ВАЙШНАВА-ВАМША

Каништха-адхикари – это вамшилвы-материалисты

В этом материальном мире вайшнавы находятся на трех различных уровнях.

Вообще, все одушевленные тела – это слуги Кришны. Однако обыкновенные миряне, а также вайшнавы каништха-адхикари и мадхьяма-адхикари считают тех, кто не проявляет признаков склонности к служению Кришне, ненавистниками Хари, богоборцами. Но на самом деле эти люди, хотя и не являются преданными, все же служат Господу Вишну. Господь Васудева пребывает в сердце каждого. Если бы Господь Вишну не присутствовал в материальном мире повсюду’ – в предметах как высшего, так и низшего порядка, – тогда ничто не могло бы существовать.

В материальном мире вайшнавы могут находиться на одном из трех уровней. Очевидно, что слуги Вишну’, находящиеся на уровне каништха-адхикары. уже приступили к служению Божеству’ Господа Вишну’ с верой, но еще не познали себя. Вот почему, прославляя вайшнавов уровня каништха-адхикары, «Шримад-бхагаватам» описывает их как м ате р и ал исто в, а не как трансценденталистов.

Постепенное развитие каништха-адхикари

Новообращенный, с великой верой стужа Всевышнему’ Господу’, обретает Его милость, и тогда перед ним открывается возможность постепенно расстаться со своим материальным мировоззрением.. При этом чувственное наслаждение, благие дела и даже мирской имперсонализм с его стремлением к Брахману теряют в глазах такого каништха-адхикари всякую привлекательность. Он утрачивает влечение к материальным объектам, и с этого момента его гордость за свою варну, богатство и чувственные наслаждения начинает сходить нанет. Как, созревая, плод меняет свою окраску, так, взращивая свою духовность, вайшнав-материалист поднимается на новый уровень.

Мадхьяма-адхикара вайшнава

Мы видим, что. развив свою духовность, мадхъяма-ад– хикари, общаясь с той же самой формой Божества, что и каништха-адхикари, созерцает ее более духовнозрелым взором. На этом уровне он уже не считает Божество сделанным из материальных элементов. У него появляется собственный реальный опыт взаимодействия с духовными сущностями и способность различать уровни преданных. Находясь на стадии мадхъяма-адхикары, вайшнав любит всех сулцеств, дружит с теми, кто испытывает склонность к Кришне, и прекращает общение с теми, кто противопоставляет себя Господуг. На этом этапе он начинает сталкиваться с различными препятствиями: порой он испытывает давление со стороны поклоняющихся самим себе майавади, иногда его порицают глупые приверженцы благочестия, а иногда он подвергается нападкам со стороны не подчиняющихся никаким правилам людей, поглощенных едой и выпивкой.