Текст книги "Брахман и вайшнав"

Автор книги: Сарасвати Госвами Тхакур Бхактисиддханта

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 16 страниц)

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур

Брахман и вайшнав

ФИЛОСОФСКАЯ КНИГА МОСКВА 2 0 0 5

СОДЕРЖАНИЕ

Введение 3

Часть I. Пракрити-джана-канда

О мирянах 9

Особое свидетельство 63

Часть II. Хариджана-канда

Q преданных Хари 85

Часть III. Вьявахара-канда

О поведении 189

Приложение

Ачарья-сантана 218

Вайшнава-вамша 223

Смарта Рагхунандана 231

Смарта и вайшнав 239

Вайшнава смрити 249

Вайшнавские и невайшнавские смрити 253

Посвященный 260

Вайшнавы уже являются брахманами 275

Единая каста 281

Различные варны 286

Третье рождение 297

Ваишнаве джати-буддхи 304

Миряне-шудры – не вайшнавы 312

Потомственный брахман 317

Брахманизм и вайшнавизм 325

Вайшнавская варнашрама 332

Випрасамья, или схожесть с брахманами 339

ВВЕДЕНИЕ

На рубеже девятнадцатого и двадцатого столетий над вайшнавской культурой сгустились грозовые тучи. Причиной их появления были лживые обвинения и клевета, распространяемые общинами смарт при содействии так называемых вайшнавов. И возопил Шрила Бхактивинода Тхакур, являвший в то время игру тяжелой болезни: «Неужели же во всем вайшнавском мире не найдется никого, кто смог бы противостоять негодяям и, опираясь на священные Писания, логикой и доводами положить конец этой низости, которая есть не что иное, как неистовая пляска трех материальных качеств?» Откликнувшись на этот зов, Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур написал эту книгу «Брахман и вайшнав», где представил свои неопровержимые суждения на этот счет.

Затем, в сентябре 1911 года, в селении Балигхай Уддха-вапура (округ Миднапур, Западная Бенгалия), под председательством ныне почившего Шри Вишвамбхарананды девы Госвами – известнейшего ученого из Шрипад Гопи-валлабхапуры, в присутствии и по просьбе ныне покойного Мадхусуданы Сарвабхаумы из Шри Вриндаваны была проведена обширная трехдневная религиозная конференция. Выводы священных Писаний, представленные на упомянутой конференции в ходе чтения и обсуждения Данного труда, навсегда останутся в памяти сообщества чистых Гаудия-вайшнавов.

В первый день конференции Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада прочитал вслух и объяснил полную ссылок на священные Писания первую часть, «Пракрити-джана-канду», где речь идет о брахмане и о вечном брахманском достоинстве. Во второй день конференции он прочитал и объяснил вторую часть, «Хариджана-кан-ду>, которая описывает славу преданных Хари. На третий день Шрила Сарасвати Прабхупада, в своем заключительном слове, срывающимся от преданности и любви голосом громко продекламировал и объяснил «Шикшаштаку» Шримана Махапрабху. После этого он прочитал последнюю часть своего эссе, «Вьявахара-канду», в которой говорится о поведении брахмана и вайгинава.

Хотя присутствовавшие там многочисленные потомственные брахманы, кастовые Госвами и смарты утверждали, что человек, родившийся шудрой, даже если он и получил посвящение в соответствии с правилами Панчаратрики, не может поклоняться Шалаграме, проповедовать и принимать учеников, – они не смогли ничего противопоставить сильнейшим доводам, выдвинутым Шрилой Сарасвати Тхакуром. Когда Шрила Бхактисиддханта таким образом разгромил тезисы оппонентов и разнес своих противников в пух и прах, тысячи восторженных голосов провозгласили победу вайшнавов.

После окончания конференции тысячи людей вскочили и окружили Шрилу Бхактисиддханту, в надежде получить пыль с его стоп. Несмотря на возражение Шрилы Прабхупады, собрали воду, коснувшуюся его стоп, затем отвели его в тихое место, а воду раздали ликующей толпе.

Хотя Шрила Бхактисиддханта логично и последовательно доказал, что преданное служение не принадлежит определенному классу людей, завистники продолжали возражать. В своем комментарии к «Чайтанья-чаритамри– те» (Ади, 7.23) А.Ч. Бхактиведанта Шрила Прабхупада говорит: «Находятся мошенники, дерзающие поднимать голос против миссии Господа Чайтаньи, критикуя движение сознания Кришны за то, что мы делаем европейцев и американцев брахманами и предлагаем им саннъясу. Но существует авторитетное утверждение, что в распространении любви к Богу незачем принимать во внимание происхождение человека, который ее получает, – будь он европеец, американец, индус, мусульманин и так далее. Движение сознания Кришны должно распространяться, где только возможно, и тех, кто становится при его помощи вайитавами, следует считать более возвышенными, нежели брахманы – индусы. Шри Чайтанья Махапрабху желал, чтобы Его имя услышал весь мир, чтобы оно прозвучало в каждом городе и деревне. Так почему же, когда культ Чайтаньи Махапрабху распространяется по всему миру, его последователей нельзя принимать как вайитавов, брахманов или санньяси? Завистливые негодяи приводят свои глупые доводы, но сознающему Бога преданному нет дела до них. Мы свято чтим заветы Панча-Таттвы».

Изучая эту книгу, серьезный исследователь поймет, что человеку, лишенному брахманских качеств, путь преданного служения закрыт. Эта книга – ценнейшая среди жемчужин учения о преданности, она подобна солнцу, которое рассеивает сумрак все еще встречающихся неверных выводов. Она – дражайший друг и единственный проводник для тех, кто желает идти путем преданного служения.

В настоящее издание включена глава, представляющая собой конспект всей книги. Кроме того, в нее включены

в качестве приложения четырнадцать коротких статей Шрилы Сарасвати Прабхупады и три небольших статьи Шрилы Бхактивиноды Тхакура, которые помогут читателю лучше понять предмет основной части книги.

Мы хотели бы поблагодарить тех преданных, которые содействовали изданию этой важной книги на благо всего сообщества вайшнавов. В частности, мы выражаем сердечную благодарность Гопипаранадхане Прабху за тщательную проверку перевода, Курма-рупе Прабху за подготовку обложки, Чайтанье Деви Даси за набор текста и Кришначандре Прабху, Кеши-дамане Прабху и Гадаград-же Прабху, которые делали корректуру. Мы также хотели бы поблагодарить Баллабха Пури Махараджу и Бхактиви-кашу Свами за вдохновение и поддержку.

Желающие обрести служение слугам Шрилы Прабхупады, Бхумипати дас и Пундарика-видьянидхи дас.

Гаура Пурнима, 2 марта 1999 г., Шри Вриндавана Дхама.

О МИРЯНАХ

С

вятые земли Арьяварта и Дакшинатья, с незапамятных времен простирающиеся от восточного побережья океана до западного и от Гималайских гор на севере до обители демонов на юге, называются ныне Бхарата-вар– шей или Индией. С незапамятных же времен Бхарата-вар– ша известна как карма-кшетра, или поле корыстных деяний, на котором самозабвенно трудится бесчисленное множество душ, жаждущих обрести плоды своих трудов. Звучат над Бхарата-варшей голоса риши, поющих гимны из Вед, и небеса полнятся священным дымом жертвенных костров; растекаются по земле Бхарата-варши реки крови, берущие начало на полях сражений, где бьются боги и демоны и где демоны гибнут, сраженные удивительной доблестью воплощений Всевышнего; спорят философы, слагают изысканные стихи поэты, а ученые являют необычайную глубину познаний – чужестранцы изумляются при виде этих картин общественной и культурной жизни. Вот что приходит на память тому, кто обращает свои взоры к стране Бхараты. И главным героем всего происходящего является одно сообщество – сообщество брахманов.

Наша вселенная была сотворена Господом Брахмой. Поэтому те, кто появились из главной части его тела, здесь, на земле, где люди наслаждались плодами своих деяний, – эти сыновья Брахмы и их потомки стали называться

брахманами, приняв на себя особое предназначение и тем самым всюду прославляя Творца. В Индии по сей день все – и мужчины, и женщины – с юных лет до глубокой старости принимают возвышенное положение брахманского сословия как данность.

Во все времена избранность брахманского сословия с успехом противостояла любым посягательствам и по сей день остается непоколебимой. Тому есть множество исторических свидетельств. По сути дела, вся санскритская литература воспевает славу брахманам. В «Махабхарате» находим следующее утверждение (Вана-парва, гл. 206):

индро ‘пй эшам пранамате ким пунар манаво бхуви

брахмана хй агни-садриша дахеюх притхивим апи

апеях сагарах кродхат крито хи лаванодаках

ешам кродхагнир адьяпи дандаке нопашьямъяти балу прабхавах шруянте брахмананам махатманам

«Даже Индра, повелитель богов, в почтении склоняется перед брахманами, что же говорить о тех, кто живет на Земле? Брахманы могущественны, как огонь: если захотят, могут испепелить весь мир. Гнев брахманов сделал воду океана соленой и негодной для питья. Гйев брахмана зажег лес Дандакаранья, и его невозможно потушить по сей день. О славе благочестивых брахманов можно услышать еще много подобных рассказов ».

Составитель «Дхарма-шастры», Вишну (19.20-23), говорит:

девах парокиш-девах пратъякша-дввах брахмах брахманаир лока дхарьянте

брахмананст прасадена диви тиштханти деватах брахманабхихитам вакъям на митхья джаяте квачит

яд брахманас туштатама ваданти тад деватах пратъябхинандаянти туштешу туштах сататам бхаванти пратьякша-девешу парокша-девах

«Боги недоступны грубым чувствам. Брахманы же суть проявление богов. Брахманы поддерживают все планеты. Боги живут на райских планетах только по милости брахманов. Сказанное брахманами не может оказаться ложью. Со словами брахманов, произнесенными в великом удовлетворении, считаются даже боги. Когда видимые образы богов – брахманы – довольны, тогда и боги, пребывающие вне пределов досягаемости чувств, также испытывают удовлетворение ».

Другой составитель «Дхарма-шастры», Брихаспати, говорит (49, 50, 52):

шастрам экакинам ханти випра-маньюх кула-кшаям

чакрат тивра-таро манъюс таснад випрам на копает

раджа дахати дандена випро дахати манъюна

«Оружием можно убить лишь одного человека за раз, но гнев брахмана может уничтожить всю семью. Гнев брахмана неудержимее и сильнее диска, так что не следует гневить его. Царь жжет наказанием, а брахман сжигает гневом».

Другие составители «Дхарма-шастр», Парашара (6.60, 61) и Шататапа (1.27, 30), говорят:

брахмана яни бхашанте бхашантв таны деватах сарва-дева-майа випра на тад вачанам анъятха

брахмана джангамам тиртхам нирджанам сарва-камадам тешам вакйодакенаива шудхьянти малина джанах

«Что бы ни произнес брахман, то – слова богов. Брахманы – проявление всех богов. Их речи никогда не оказываются ложью. Брахманы суть движущиеся уединенные святые места, исполняющие все желания. Чистые, как вода, слова брахманов очищают грешников».

Составитель «Дхарма-шасгр», Вьяса (4.9,10, 54), говорит:

брахманат иарамам тиртхам на бхутам на бхавишьяти

ят пхалам капиладане картикъям джьештха-пушкаре тат пхалам ришаях шрештха випранам пада-шаучане

випра-падодака-клинна яват тиштхати медини тават пушкара-патрешу пибанти питаро ‘мритам

ясья дехе садашнанти хавъянти три-диваукасах кавьяни чаива питарах ким бхутам адхикам татах

«Нет и никогда не будет святого места более возвышенного, нежели брахман. О лучшие из мудрецов, просто воздав почести воде, которой были омыты стопы брахманов, можно добиться того же результата, что достигается дарением коричневой коровы в полнолуние месяца Карттика. Пока земля увлажняется водой, которой были омыты стопы брахманов, праотцы будут пить нектар из лотосных чаш. Через тело брахмана небожители вкушают подношение хавья, а праотцы на Питрилоке – подношение кавъя, так кто же может превзойти брахманов?»

В «Ману-самхите» Бхаргавии (1.93, 94, 96, 99-101) утверждается:

сарвасьяивасья саргасья дхармато брахманах прабхух

хавья-кавьябхивахьяя сарвасъясья ча гуптае

буддхиматсу нарах шрештха нарешу брахманах смритах

брахмано джаятано хи притхивъям адхиджаяте ишварах сарва-бхутанам дхарма-кошасья гуптае

сарвам свам брахманасъедам ят кинчидж джагати-гатам шраиштхьенабхиджаненедам сарвам ваи брахмано ’рхати

свам ева брахмано бхункте свам васте свам дадати ча анришамсьяд брахманасья бхунджате хитаре джанах

«Брахманы стали повелителями всего Творения благодаря своему знанию дхармы. Брахманы рождены для того, чтобы от имени богов и праотцов принимать подношения хавъя и кавья. Среди обладающих разумом высшие – люди. Среди людей высшие – брахманы. Едва родившись, брахманы занимают высочайшее положение в этом мире и становятся повелителями всех живых существ, с целью поддержания религиозных принципов. Все богатства этого мира принадлежат брахманам. В силу высокого рождения брахманам суждено принимать все виды ценностей. Вся пища, все одежды или другие предметы, которые брахман принимает от других, и все, что он раздает как милостыню, на самом деле принадлежит ему. Только по его милости другие люди могут пользоваться этими вещами». Шри Парашара далее (8.32) говорит: духшило ’пи двиджах пуджйо на шудро виджитендриях ках паритъяджья душтам гам духеч чхилаватим кхарим

«Почтенный, прошедший все очистительные обряды брахман, даже если он и грешник, все равно достоин поклонения. А постоянно жалующемуся шудре, пусть даже умеющему контролировать себя, поклоняться не следует никогда. Кто же отвергнет норовистую корову ради того, чтобы подоить покладистую ослицу?» Отступление от ведического образа жизни даже сравнить нельзя с безбожным, полным скорби и неприятия Вед образом жизни шудр.

Величие брахманов воспето в «Рамаяне», Пуранах и Тантрах. Верующие со всем тщанием оберегают избранное положение брахманов. На протяжении всех четырех юг религиозные люди Индии никогда не пренебрегали брахманами и не считали, что это позволено другим. Там, где общественные отношения строятся на уважении всех варн, каждая варна проявляет свое достоинство в труде, направленном на возвеличивание брахманов.

Брахманы выше и могущественнее небожителей, других каст (в том числе и сословия кшатриев), животных, птиц, пресмыкающихся и растений – они являются их защитниками. Обладая живым умом, они легко приобретают знания всех видов, и к тому же весьма искусны в передаче знания другим. Острый разум дает им возможность поклоняться богам, уважать кшатриев, желать блага вай-шъям, шудрам, антьяджам и млеччхам и помогать им всем поклоняться богам. В силу своей отрешенности они не испытывают привязанности к имуществу, живут подаянием, а излишки жертвуют другим.

Все индийцы, принимающие арийский образ жизни: последователи Вед, смарты, знатоки Пуран, тантрики – выражают почтение брахманам. Брахманы – единственные мастера и знатоки трех видов ритуалов. Люди, не относящиеся к брахманскому сословию, а равно и животные, испытывают естественную благодарность к тем, кто наделен подобным могуществом. Трудно представить себе человека, который не стремился бы заслужить милость этих всемогущих, авторитет которых столь высок, что их почитают даже небожи тели. Не только арии, но все жители Индии; не только жители Индии, но люди всего мира; не только люди, но все живые существа; не только все живые существа, но даже и неживой мир – все должны более или менее представлять себе необычайные силу и могущество брахманов и потому признавать их бесспорное превосходство. Ведь нельзя же предположить, что утверждения вайшнавских произведений, наставления прозорливых мудрецов, украшенных многообразными познаниями и неземными достоинствами, и крепкая вера проницательных индийцев, чтущих Писания, просто поощряют безумную пляску никчемных болтунов.

Однако если взяться разбирать утверждения Писаний Индии, касающиеся высокого положения брахманов, не избавившись прежде от скованности рассудка, то все ожидаемые выводы превратятся в одну лишь пену на волнах океана споров. Нагромождения предвзятых аргументов не представляют интереса для оппонента, но лишь разжигают интерес самого выступающего. Настроенные таким образом заслуженные логики весьма скоро забывают даже о своих личных интересах и, пренебрегая беспристрастностью, обнаруживают свой узкий сектантский дух. Подобные логики едут и в Англию, и в Японию, и в Германию, и в Америку, но из-за своей предвзятости в толковании

Писаний не вызывают там доверия у разумных людей. Однако стоит им только отбросить своекорыстие и взглянуть на вещи непредвзято, как глубокий смысл Писаний легко раскроется в их сердце. Короче говоря, все вещи вообще считаются благоприятными или неблагоприятными в зависимости от того, кто на них смотрит: лебеди или ослы; отношение к чему-либо как к благоприятному или неблагоприятному зависит лишь от различий менталитета людей и особенностей их языка. Что же касается нас, то мы не просто несем бремя Писаний, нет – мы сражаемся за понимание их сути. Право, не знаю, получат ли удовольствие от нашего выступления те, кто сошел с пути разумного осмысления и по глупости ставит себе целью просто тащить на себе груз.

Если бы мы захотели узнать, кто же в действительности является тем влиятельным брахманом, о котором повествуют Писания, то в «Дхарма-шастре» Ману мы тут же нашли бы следующее. На заре Творения вселенная, которую мы сейчас видим, была лишена качеств, невидима и наполнена тьмой. Немного погодя самопроявленный Господь привел в движение маха-бхуты и другие материальные элементы и вошел внутрь этой еще не проявленной вселенной, чтобы осветить ее. Сотворив вначале воду, Господь Нараяна поместил в нее Свое семя, желая произвести из Своего тела разнообразное потомство. Из Его семени явилось золотое яйцо, сияющее, как тысяча солнц. Из этого яйца был рожден Господь Брахма, создатель всех миров. Чтобы заселить все планеты вселенной, изо рта Брахмы изошли брахманы, из его рук – кшатрии, из бедер – вайшьи, а из ног – шудры. Так были созданы четыре варны. Вот как об этом говорится в первой главе (5, 6, 8, 9, 31) «Дхарма-шастры» Ману:

асид идам тамо-бхутам апрагъятам алакшанам

татах сваямбхур бхагаван авьякто вьянджаян идам махабхутади вриттауджах прадурасит тамо-нудах

со ‘бхидхъяя шарирапг сват сисрикшур вивидхах праджах апа эва сасарджадау тасу биджам авасриджат

тад андам абхавад дхаимам сахасрамшу-сама-прабхам тасмин джагье сваям брахма сарва-лока-питамахах

локанам ту вивриддхй-артхам мукха-бахуру-падатах брахманам кшатриям вайшьям шудрам ча ниравартаят

В «Риг-паришиште» утверждается:

брахмано ‘сья мукхам асид баху раджанъях критах уру тад асъя яд вайшьях падбхъям шудро ‘джаята

«Брахман явился из его лица, царь – из его рук, вайшья – из его бедер, а шудра – из его ног >.

Составитель «Дхарма-шастр», Харита (1.12,15), говорит:

ягъя-сиддхй-артхам анагхан брахмананмукхато ‘сриджат

брахманъяп брахманенаивам утпанно брахманах смритах

«Изо рта изошли безгрешные брахманы, чтобы совершать жертвоприношения. Ребенок, зачатый брахманом в лоне его жены-брахмани, тоже родится брахманом•>.

Ягьявалкья (1.90) говорит:

саварнебхъях саварнасу джаянте ваи сва-джатаях

«Когда люди различных каст, во главе которых стоит каста брахманов, производят потомство от своих жен, принадлежащих к тем же самым кастам, их сыновья наследуют касту отцов».

Когда начались межкастовые браки, то поначалу сыновья, рожденные от брахманов из лона женщин кшатриек или вайишй, тоже считались брахманами.

брахманъям брахманадж джато брахманах съян на самшях кшатрияям татхаива сьят ваишъяям апи чаива хи

«Сын, рожденный от брахмана из лона женщины-брял– мани, несомненно, является брахманам, и сын, рожденный от брахмана из лона женщины кгиатрийки или вайшьи, также является брахманом». Но средневековые смарты, например, Куллука, комментатор «Ману-самхи– ты», и Вигьянешвара, автор «Митакшары», считают, что подобные дети, родившиеся от межкастовых браков, принадлежат к касте матери. В «Ману-самхите» (10.6) говорится:

стришв анантара-джатасу двиджаирутпадитанн сутан садришан эва тан ахур матри-доша-вигархитан

«Сын, зачатый в лоне женщины, принадлежащей к касте более низкой, чем каста отца, принадлежит к той же касте, что и отец, но осквернен более низким положением матери». По мнению таких комментаторов, как Куллука, кастовый статус таких сыновей ниже отцовского, но выше материнского. В некоторых местах такие сыновья называются словом «мурдха бхишикта». Вот что говорит «Ману-самхита» (10.41):

випрасья тришу варнешу нрипатер варнайор двайох ваишьясья варне чаикасмин шад этв ‘насадах смритах

саджати-джан антара-джах ишт сута двиджа-дхарминах шудранам ту садхарманах сарве ‘падхвамса-джах смритах

«Дети, рожденные от отца-брахмана и м атер и – тиатри й – ки, вайшьи или шудры; от отца-кшатрия и матери-вдйшьм или шудры; от отца-вайшьи и матери-шудры – эти шесть разновидностей детей по рождению ниже тех, чьи родители принадлежат к одной и той же касте».

Сыновья, рожденные от родителей-фйшиднов, сыновья, рожденные от родителей-тсшйггариев, и сыновья, рожденные от родителей-вййшьев, а также сыновья, рожденные от отцов-брахманов и матерей-кгиатривк или вайшьев, и сыновья, рожденные от отцов-кшатриев и матерей-вайшьев, считаются двиджами, то есть дваждырожденными. Поэтому все они достойны принять священный шнур и пройти другие брахманические самскары. Суты, магадхи и другие, рожденные в браках пратилома с членами каст дваждырожденных, например отец-шудра и мятъ-брахмани, отец-вайшья и матъ-брахмани, отец-кшатрий и мать-брахмани, отец-шудра и мятъ-кшатрий– ка, отец-шудра и мать-вайшья, отец-вайшья и матъ-кшат– рийка, – все они считаются шудрами, и потому для них не проводится обряд возложения священного шнура.

Мудрецы, составившие двадцать Дхарма-шастр, помогали царям руководить человеческим обществом, направляя его по пути корыстной ритуальной деятельности. Составители Пуран в основном записывали события и обычаи своего времени. Методы определения того, кто является брахманом, а кто им не является, приводимые в Итихасах и Пуранах, соответствуют методам Дхарма-uiacrnp. Дхарма-шастры состоят из правил и предписаний, а то, как эти правила и предписания соблюдались людьми, было описано учеными авторами в Итихасах – это явствует из приводимых в них рассказов об исторических событиях. В древние времена деятельность варн определялась в различных районах страны отличающимися друг от друг а руководствами по применению ритуалов, относящимися к различным разделам Вед. Вот почему поведение семьи в одном районе отличалось от поведения семьи в другом.

Приспособить эти практические руководства – «Аш-валаяна-грихья-сутры» и «Шанкхаяна-шраута-сутры» для разделов «Риг-веды», «Латьяяна-шраута-сутры» и «Гобхи-лья-грихья-сутры» для разделов «Сама-веды», «Катьяяна-шраута-сутры» и «Параскария-грихья-сутры» для «Шукла-яджур-веды», «Апастамбия-шраута-сутры» для разделов «Кришна-яджур-веды» и «Каушитака-сутры» для разделов * «Атхарва-веды» – мудрецам помогали правители различных местностей.

Правила и предписания определенной Дхарма-шаст– ры в разных местах соблюдались по-разному. По мнению одних комментаторов, в начале эпохи Кали общепринятыми были «Дхарма-шастра» Ману и учение Парашары Муни, тогда как остальными двадцатью Дхарма-шастра– ми пренебрегали. Другие утверждают, что повсеместное признание встречала доктрина Хариты, а виды деятельности, предписанные другими Дхарма-шастрами, были забыты. В общем, что человек считал удобным, то он и принимал как личное руководство к действию, ни с кем не советуясь и ничьим мнением не интересуясь.

В средневековье появилось множество новых слфити, составленных в различных уголках страны на основе Дхарма-шастр. Люди уделяли особое внимание тем час-тямДхарма-шастр, которые им больше нравились, и при этом отвергали те части, которые им не нравились, забывая порой о главной цели Дхарма-шастр. Те, кому знакомы различные Писания, часто сталкиваются с этим явлением, читая разные источники. Когда ритуалистические смрити-шастры оказываются полезными для данного человека в определенном месте на определенном отрезке времени, тогда этот конкретный человек в этом определенном месте и в это определенное время очень высоко их ценит. Однако нельзя с уверенностью сказать, что подобное признание ожидало бы эти шастры в кругах других людей, в другой местности или в другое время.

Не следует ожидать, что абсолютно все люди, в любом месте и в любое время будут почитать одни и те же смрити-шастры. В определенное время, в определенных местах и у тех людей, для которых важны только ритуалы, а темы гъяны и бхакти не встречали, не встречают и никогда не встретят никакой поддержки, любая этика, отличающаяся от того, что предписано смрити-шастрами, отвергалась, отвергается и будет отвергаться. Ученые составители смрити-шастр нашей страны – Рагхунандана Бхаттачарья и Камалакара – собрали в своих сочинениях свидетельства из многих ведических сутр, двадцати Дхарма-шастр, Пуран, Итихас, Ямал, Панчаратр и Тантр. «Кала-мадхава» Мадхавы, «Нирная-синдху» Камалакары, «Вивада-ратнакара» Чандешвары, «Вивада-чинтамани» Ва-часпати, «Дайя-бхага» и «Кала-вивека» Джимутавуханы, «Брахмана-сарвасья» Халаюдхи, «Праяшчитта-вивека» Шулапани, «Смритьяртха-сагара» Чхалари Нрисимхача-рьи, «Садачара-смрити» Ананда Тиртхи, «Сурендра-дхар– ма-манджари» Нимбадитьи, «Нрисимха-паричарья» и «Рамарчана-чандрика» Кришнадевы – во всех этих сборниках вы обнаружите разнообразие мнений, причиной которого является разница во вкусах. Любое свое мнение авторы подкрепляют теми утверждениями предшествующих мудрецов, которые им по вкусу.

Касательно принадлежности к брахманскому сословию по праву рождения: в «Анушасана-парве» («Махабхарата») и в других Писаниях особо указывается, что апаса-ды, ануломаджи, мурдхабхишикты и амбагитхи суть полноправные брахманы и должны быть признаны таковыми. Во многих областях Индии сыновей апасад, мурд-хабхигиикт и амбагитх действительно считают равными чистокровным брахманам. Тем не менее, в других областях их отвергают и не числят в брахманском сообществе.

Изучая Самхиты и другую ведическую литературу, искатель ясно и отчетливо видит, что Веды предлагают путь деятельности ради ее плодов. Однако, обратившись к Упа-нишадам, которые являются «головой» Вед, получаешь впечатление, что наука самопознания выше, и, соответственно, начинаешь понимать, что путь такого рода корыстной деятельности не так уж и важен. Кроме того, среди тех, кто берется за Упанишады, прослеживаются две тенденции. Одним людям – тем, кто желает углубить познания о собственной сущности, – деятельность ради плодов бывает полезна, поскольку приводит их к прямо противоположному ей образу мышления – монизму, который заставляет их, в конце концов, оставить всякую деятельность и стать отрешенными. Другие – те, кто в равной степени не стремится к корыстной деятельности и не отрицает ее,

– не прибегают к помощи карма-канды или философии гъяна-канды, а приходят к осознанию того, что Истина,

О МИРЯНАХ

о которой говорится в Ведах, полна духовного многообразия, и тогда они начинают с преданностью служить этой Истине. Один великий человек, поняв, что религиозных людей можно подразделить на три разновидности, выражает глубину своего понимания в следующем стихе, который Шрила Руна Госвами цитирует в «Шри Падьявали»:

кармаваламбаках кечит кечидж гъянавалсшбаках ваям ту хари-дасанам пада-транаваламбаках

«Одни верующие идуг путем деятельности ради ее плодов, другие – путем умственного поиска, но для нас единственное утешение – нести обувь слуг Господа Хари». Карма и гъяна – это две ветви ведического древа. Укрывшиеся под сенью этих ветвей, несомненно, пали с уровня чистого преданного служения. Чистое преданное служение – это наилучший, зрелый плод ведического древа. На поле корыстной деятельности все люди связаны плодами своих деяний. Хотя гъяна и освобождает человека от привязанности к плодам его кармы, все же, пока он не обратится к чистому преданному служению, эти плоды будут отягощать его. Поэтому гьяни, по собственному своему определению, остаются связанными корыстной деятельностью. «Шримад-Бхагаватам» (3.23.56) говорит:

не ха ят карма дхармая на вирагая калпате

на тиртха-пада-севаяи дживанн апи мрито хи сах

«Тот, чья деятельность не способна возвысить его до религиозной жизни, тот, чьи религиозные ритуалы не возвышают его до отречения от мира, и тот, чья отрешенность не приводит его к преданному служению Верховной Божественной Личности, должен считаться мертвецом, хотя

он и дышит». Люди занимаются корыстной деятельностью согласно своим желаниям. Эта деятельность бывает четырех видов: акарма, то есть действия, не влекущие за собой последствий; викарма, то есть запрещенные или греховные действия; кукарма, или действия, идущие вразрез с принципами религии, и сат-карма, или благочестивые поступки. С мирской точки зрения, те поступки, что совершаются в благости, соответствуют нормам морали или несут благо другим, называются сат-кармой. Если поступки человека направлены на удовлетворение только собственных желаний и не несут блага другим, их нельзя назвать сат-кармой. Но на самом деле даже те, кто прекращает совершать греховные поступки, несущие зло как самому совершающему, так и окружающим, но чья деятельность так и не имеет своей целью доставлять наслаждение Господу Вишну, – мертвы, хотя и дышат. Любой, кто пребывает на уровне корыстной деятельности, должен исполнять свои обязанности из соображений дхармы. Но если вся религиозная деятельность, исполняемая человеком, не совершается ради достижения отрешенности, то она лишь порождает невежество. Когда человека обуревает гордыня оттого, что он пребывает в гуне добродетели, он забрасывает благочестивую деятельность, и его снова начинают привлекать действия, принадлежащие к сферам страсти и невежества. Совершенство знания состоит в том, чтобы разрушить невежество страстью, страсть – благостью, а затем отречься от благости ради чистой благости. Такое состояние называется ниргуна, то есть пребывание за пределами качеств материальной природы. Без достижения состояния ниргуны жизнь в отрешенности, питаемой невежеством, ничем не лучше смерти. Поэтому тот, кто обрел знание, прибегает под сень Верховного Господа, у ног которого пребывают все святые места. Иными словами, он ищет спасения в бхакти и действует в соответствующем настроении. В этом проявляется дыхание истинной жизни. Поднявшись над стихийными побуждениями и поступками, человек восходит на уровень упорядоченной, благочестивой деятельности. Поднявшись над благочестием поступков, он возвышается до уровня знания, или отрешенности, где прекращает всякую деятельность. Когда же он утрачивает интерес к путям кармы и гъяны, он вступает на путь бхакти, являющийся высшей стадией развития человеческого сознания. На пути чистой преданности нет места ни корыстной деятельности, предназначенной для ублажения чувств, ни имперсональному знанию, предназначенному для развития отрешенности.

Хотя три вышеописанных пути с их практиками весьма отличаются друг от друга, глупцы не видят между ними никаких различий. Индийцы, занятые карма-кандой, считают и всех других людей тоже подвластным ей. До тех пор, пока человек не испытает лично на себе могучее воздействие кармы, он неизбежно будет восхвалять ее и желать отведать ее плодов. Когда же пробуждается знание, деятельность ради ее плодов сходит на нет, процесс самоосознания полностью очищается, и человек наконец-то становится способен ощутить внутреннюю тягу к преданному служению. А кто ошибочно принимает путь бхакти за очередную версию пул и кармы, тот мнит себя гьяни и просто создает самому себе беспокойства. Ведь поступки, совершаемые таким гьяни, все равно в той или иной мере относятся к категории кармы.