Текст книги "Шаманизм. Архаические техники экстаза"

Автор книги: Мирча Элиаде

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 34 страниц)

Необходимо также считаться с тем фактом, что настоящее посвящение включает не только экстатический опыт, но и, как мы сейчас убедимся, теоретическое и практическое обучение, слишком сложное, чтобы оно могло быть доступно больному. Независимо от того, подвержены ли они настоящим припадкам эпилепсии или истерии, шаманы, колдуны и знахари не могут рассматриваться как обычные больные: их психопатологический опыт включает в себя теоретическое содержание. Ведь если они вылечились сами и могут лечить других, то это происходит, между прочим, и потому, что им известен механизм или, точнее, теория болезни.

Все эти примеры так или иначе подтверждают особое положение знахаря внутри общества. Независимо от того, избрали ли его боги или духи своим представителем, или он был предрасположен к этой функции в силу физических увечий, или же был носителем наследства, равнозначного магико-религиозному призванию, – знахаря отделяет от мира простых смертных то, что он находится в более непосредственной связи с сакральным и более успешно манипулирует его проявлениями. Увечье, нервная болезнь, спонтанное или наследственное призвание – все это только внешние признаки «выбора», "избрания". Иногда это признаки физические (врожденное или приобретенное увечье), а иногда речь идет о несчастном случае, даже самом простом (например, падение с дерева, укус змеи и т. п.); обычно – мы это рассмотрим более подробно в следующей главе – избранию предшествуют необычные явления: гром, видения, сны и т. п.

Это представление о выборе и обособлении знахаря в контексте необычных и ненормальных явлений следует изучить внимательнее, поскольку, если хорошо к этому присмотреться, обособление, как таковое, вытекает из самой диалектики сакрального. По сути, самые элементарные иерофании являются не чем иным, как всего лишь радикальным отделением какого-либо объекта от окружающей космической сферы, отделением, имеющим онтологический смысл: определенный камень, дерево, место благодаря самому факту, что они проявляются как сакральные, что они были определенным образом «выбраны» как объекты, наполненные сакральным, онтологически отделяются от остальных камней, деревьев и мест и размещаются в иной, сверхъестественной плоскости. Ранее, в "Трактате об истории религий", мы проанализировали структуру и диалектику иерофании и кратофании – магико-религиозных и властных проявлений сакрального. Здесь следует обратить внимание на симметрию, существующую между выделением сакральных объектов, существ и знаков и «выбором», "избранием" тех, кто переживает сакральное с большей, чем остальное общество, интенсивностью, определенным образом воплощая это сакральное, так как они сильнее его переживают или, скорее, "их переживает" избравшая их религиозная «форма» (бог, дух, предок и т. д.). Эти несколько вступительных замечаний приобретут смысл, когда мы станем анализировать методы подготовки и технику посвящения будущих шаманов.

Глава 2. ИНИЦИАЦИОННЫЕ БОЛЕЗНИ И СНЫ

Болезнь-посвящение

Болезни, сны и экстазы более или менее патогенного характера являются, как мы видели, типичным средством достижения шаманского состояния. Иногда эти уникальные переживания означают именно то, что считается «избранием» свыше, и служат лишь подготовкой кандидата к новым откровениям. Однако чаще всего болезни, сны или экстазы сами по себе и составляют посвящение, то есть трансформируют обычного человека в шамана, который служит cакральному.[93]93
  Ср. М. Eliade, Mythes, reves et mysteres, Paris, 1957, p. 106 sq.


[Закрыть] Конечно, после подобного экстатического переживания всегда и всюду кандидат проходит теоретическое и практическое обучение у старых мастеров, и все же именно это переживание является решающим фактором, именно оно коренным образом меняет религиозный статус «избранной» личности.

Любые экстатические переживания, которые определяют призвание будущего шамана, несут в себе традиционную схему церемонии посвящения: страдание, смерть и воскрешение. С этой точки зрения всякая «болезнь-призвание» играет роль инициации, поскольку страдания, вызванные ею, соответствуют испытаниям посвящения, психическая изоляция "больного избранника" эквивалентна изоляции и одиночеству во время церемонии посвящения, а приближение смерти, ощущаемое больным (агония, потеря сознания и т. п.), напоминает символическую смерть, которая входит в большинство инициаций. Ниже мы на примерах покажем, сколь глубока аналогия между болезнью и посвящением. Некоторые физические страдания находят свое точное отображение в инициационной (символической) смерти – например, «расчленение» тела кандидата (= больного): этот экстатический опыт может осуществиться либо в виде страданий во время «болезни-призвания», либо через некоторые ритуальные церемонии, либо в форме сновидений.

Эти первые экстатические опыты, хотя и довольно богатые по содержанию, почти всегда включают в себя одну или несколько следующих тем: расчленение тела, после которого происходит обновление внутренних органов, вознесение на Небеса и общение с богами или духами, нисхождение в Преисподнюю и разговор с богами или душами умерших шаманов, разнообразные откровения религиозной и шаманской природы (тайны ремесла). Несложно увидеть, все эти темы относятся к посвящению. В некоторых материалах зафиксированы все их элементы – в других же упоминаются только один или два (расчленение тела, вознесение на Небо). Кроме того, возможно, что отсутствие некоторых тем посвящения объясняется – по крайней мере частично – недостаточностью данных об этом: первые этнологи обычно ограничивались информацией общего характера.

В любом случае, наличие или отсутствие тех или иных элементов указывает также на определенную религиозную ориентацию соответствующих шаманских техник. Несомненно, существует разница между «небесным» шаманским посвящением и тем, которое с определенными оговорками можно было бы назвать «адским». От роли, которую играет Высшее Небесное Существо в возникновении экстатического транса, или, наоборот, от значения, которое приписывается духам умерших шаманов или «демонам», зависят различные ориентации. Возможно, эти ориентации обусловлены различными или даже противоположными религиозными концепциями. Так или иначе, они говорят о длительной эволюции и, несомненно, истории, которую на нынешнем этапе изучения можно очертить только гипотетически и предварительно. Пока что мы не должны заниматься историей этих типов посвящения, и, чтобы не усложнять изложение, мы отдельно представим каждую из больших мифо-ритуальных тем: «расчленение» тела кандидата, вознесение на Небо, нисхождение в Ад. Однако не следует забывать, что это разделение довольно редко соответствует действительности, а иногда – как мы вскоре увидим на примере сибирских шаманов – три главные темы посвящения сосуществуют в опыте одного и того же человека, нередко это случается и в рамках одной и той же религии. Наконец, мы должны учитывать, что, хотя эти экстатические переживания и составляют собственно посвящение, они являются лишь частью сложной системы традиционного обучения.

Описание шаманского посвящения мы начнем с рассмотрения экстатического типа, поскольку он кажется нам и древнейшим, и наиболее полным в том смысле, что включает в себя все упомянутые выше мифо-ритуальные темы. Потом мы представим примеры такого же типа посвящения не только в Сибири и Северо-Восточной Азии, но и в других регионах.

Инициационные экстазы и видения якутских шаманов

В предыдущей главе мы привели несколько примеров шаманского призвания, проявляющегося в форме болезни. Иногда речь идет не столько о настоящей болезни, сколько о постепенном изменении поведения. Кандидат становится задумчивым, ищет одиночества, много спит, видит пророческие сны, иногда с ним случаются припадки.[94]94
  См. отдельные примеры относительно чукчей и бурятов у M. A. Czaplicka, Aboriginal Siberia, pp. 179, 185 и т. п., а также предыдущую главу настоящей книги.


[Закрыть] Все эти симптомы являются только прелюдией к новой жизни, в которую кандидат входит, нередко сам не осознавая этого. Его поведение напоминает, впрочем, первые признаки мистического призвания – одинаковые во всех религиях и достаточно известные, чтобы здесь на них не останавливаться.

Но есть и такие «болезни», припадки, сны и галлюцинации, которые сразу же решают вопрос будущей карьеры шамана. Для нас не слишком важно, был ли такой патогенный экстаз реальным переживанием, плодом воображения или просто последующим обогащением фольклорных легенд, которые в итоге вошли в рамки традиционной шаманской мифологии. Принципиальным нам кажется практическое доверие к этим переживаниям, тот факт, что они узаконивают призвание и магико-религиозную силу шамана, что именно на них ссылаются как на единственно возможное обоснование радикальных изменений религиозного порядка.

Например, якутский шаман Софрон Затеев утверждает, что будущий шаман обычно «умирает» и в течение трех дней лежит в юрте без воды и питья. В прежние времена в таких случаях трижды проводили церемонию «расчленения». Другой шаман, Петр Иванов, более подробно рассказывает об этой церемонии: части тела кандидата отрываются и раздираются железным крючком; кости очищаются, жидкости выпускаются из тела, а глаза вырываются из орбит. После этой процедуры все кости собираются и скрепляются железом. Согласно словам другого шамана, Тимофея Романова, церемония расчленения длится от 3 до 7 дней;[95]95
  Эти мистические числа играют существенную роль в среднеазиатских религиях и мифологиях (см. ниже). По существу, идет речь о традиционных теоретических рамках, в которые помещается экстатический опыт шамана с целью придания ему правомочности.


[Закрыть] в это время кандидат, как мертвый, почти не дышит, оставаясь в уединенном месте.

Якут Гаврил Алексеев утверждает, что у каждого шамана есть Мать-Хищная-Птица; она похожа на большую птицу с железным клювом, загнутыми когтями и длинным хвостом. Эта мифическая птица показывается только дважды: при духовном рождении шамана и при его смерти. Она забирает его душу, заносит ее в преисподнюю и оставляет для дозревания на ветке ели. Когда душа достигает зрелости, птица возвращается на землю, разрывает тело кандидата на мелкие кусочки, которые раздает злым духам болезней и смерти. Каждый из духов пожирает доставшийся ему кусочек тела: это обеспечивает будущему шаману способность лечить соответствующие болезни. После съедения всего тела духи отходят. Мать-Птица складывает кости на место, и кандидат пробуждается, как от глубокого сна.

Согласно другой информации из Якутии, злые духи заносят душу будущего шамана в преисподнюю и закрывают ее в отдельном доме на три года (для тех, кто станет низшим шаманом, – только на один год). Именно там шаман проходит посвящение: духи обезглавливают его, голову откладывают в сторону (чтобы кандидат мог собственными глазами видеть свое расчленение) и разрывают тело на мелкие кусочки, которые затем делят между собой духи различных болезней; только при таких условиях будущий шаман обретает способность исцелять. Затем его кости покрываются свежим мясом; в некоторых случаях он получает также и новую кровь.[96]96
  Г. В. Ксенофонтов, Легенды и рассказы о шаманах у якутов, бурятов и тунгусов, 2-е издание, Москва, 1930, с. 44; T. Lehtisalo, Der Tod und die Wiedergeburt des kunftigen Schamanen, «Journal de la Societe finno-ougrienne», XLVIII, Helsinki, 1937, fasc. 3, p. 1–34, p. 13 sq.


[Закрыть]

Согласно другой якутской легенде, также записанной Ксенофонтовым,[97]97
  Там же, с. 60 и далее.


[Закрыть] шаманы рождаются на Севере. Там растет огромная ель, на ветвях которой находятся гнезда. Великие шаманы пребывают на самых высоких ветвях, средние – на средних, а самые малые – внизу.[98]98
  По еще одной якутской легенде (там же, с. 63), души шаманов рождаются в еловом дереве на Горе Дзокуо. Наконец, еще одно предание (см. там же) говорит о Дереве Иджик Мар, верхушка которого достигает Девятого Неба. У этого дерева нет ветвей, а души шаманов находятся в его сучках. Несомненно, здесь мы имеем дело со Всемирным Древом, растущим в Центре Мира и связывающим три космические сферы: Преисподнюю, Землю и Небо. Этот символ играет значительную роль во всех северо– и среднеазиатских мифологиях (см. ниже).


[Закрыть] По мнению некоторых, Мать-Хищная-Птица с орлиной головой и железными перьями садится на Древо, сносит яйца и высиживает их; для появления на свет великих шаманов требуется три года инкубации, средних – два, малых – один год. Когда душа выходит из яйца, Мать-Птица отдает их для обучения дьяволице-шаманке, у которой только один глаз, одно плечо и одна кость.[99]99
  Этот демонический персонаж довольно часто встречается в мифологиях Центральной Азии и Сибири: например, Анахай, одноглазый демон у бурятов(U. Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 378), чувашский Арсари с одним глазом, одним плечом и одной стопой (там же, с. 39), тибетская богиня Раль-гчин-ма с одной стопой, одной высохшей грудью, одним зубом и т. д., боги Ли-бйин-ха-ра и т. д. (R. de Nebesky-Wojkowtz, Oracles and Demons of Tibet, La Haye, 1956, p. 122).


[Закрыть] Она укачивает душу будущего шамана в железной люльке и кормит ее застывшей кровью. Далее появляются три черных «дьявола», которые разрывают его тело на куски, вбивают ему в голову копье, а куски мяса разбрасывают в разные стороны в качестве жертвы. Три других «черта» отрывают ему челюсть: по кусочку для каждой болезни, которую ему предстоит излечить. Если в итоге не хватает какой-либо кости, то для ее замены должен умереть кто-то из членов его семьи. Иногда случается, что умирает до девяти родственников.[100]100
  Ксенофонтов, там же, с. 60–61.


[Закрыть]

Согласно другой информации, «черти» удерживают душу кандидата до тех пор, пока он не усвоит их знания. На протяжении всего этого времени кандидат болеет. Его душа превращена в птицу или в другое животное, или даже в человека. «Сила» кандидата хранится в гнезде, укрытом в листве дерева, и когда шаманы сражаются друг с другом – в облике животных, – то стараются уничтожить гнездо своего противника.[101]101
  T. Lehtisalo, op. cit., p. 29–30.


[Закрыть]

Во всех этих примерах мы встречаем центральную тему церемонии посвящения: расчленение тела неофита и восстановление его органов; ритуальная смерть, после которой происходит воскрешение и мистическое наполнение. Запомним также мотив Птицы, высиживающей шаманов на ветвях Древа Мира; она имеет огромное значение в североазиатских мифологиях, особенно в шаманской мифологии.

Инициационные сны самоедских шаманов

Согласно юрако-самоедским информаторам Летисало, собственно посвящение начинается с обучения игры на бубне; именно при этом удается увидеть духов. Шаман Ганикка рассказал ему, что однажды, когда он бил в бубен, низошли духи и разрубили его на части, отрубив в том числе и руки. Семь дней и семь ночей он лежал без сознания на земле. В это время его душа пребывала в Небесах, прогуливалась с Духом Грома и была с визитом у бога Миккулая.[102]102
  T. Lehtisalo, Entwurf einer Mythologie der Jurak-Samojeden, Memoires de la Societe Finno-Ougrienne, vol. LIII, Helsinki 1927, p. 146; id. Der Tod und die Wiedergeburt des kunfigen Schamanen, p. 3.


[Закрыть]

А.А. Попов[103]103
  А. А. Попов, Тавгийцы. Материалы по этнографии авамских и ведеевских тавгийцев, Труды Института Антропологии и Этнографии, I, 5, Москва и Ленинград, 1936, с. 84 и далее; см. также Lehtisalo, Der Tod…, p. 3 sq.; E. Emsheimer, Schamanentrommel und Trommelbaum, «Ethnos», vol. IV, 1946, p. 166–181, p. 173 sq.


[Закрыть] рассказывает об одном шамане авамских самоедов (ненцев). Заболев ветряной оспой, тот в течение трех дней лежал без сознания; его уже сочли умершим и на третий день чуть не похоронили. Именно тогда осуществилось его посвящение. Он помнит, что был отнесен на середину моря. Там он услышал голос Болезни (то есть ветряной оспы), говорящий ему: «Ты получишь дар шамана от Властелинов Вод. Твоим шаманским именем будет Хуоттарие (Ныряльщик)». Затем Болезнь замутила морскую воду. Кандидат вынырнул и влез на гору. Там он встретил нагую женщину и стал сосать ее грудь. Женщина, по-видимому Властительница Воды, сказала: «Ты мой ребенок; только поэтому я позволяю тебе сосать мою грудь. Ты встретишь много препятствий и будешь очень измучен». Затем муж Властительницы Воды, Властитель Преисподней, дал ему двух проводников – горностая и мышь, – которые должны были отвести его в ад. Взойдя на возвышение, проводники показали ему семь юрт с ободранными крышами. Кандидат вошел в первую из них и встретил там жителей ада и людей с Великой Болезнью (ветряной оспой). Они вырвали у него сердце и бросили его в котел. В остальных шатрах он познал Господина бешенства и Господ всех нервных болезней; он встретил там также злых шаманов. Так он научился распознавать различные болезни, терзающие людей.[104]104
  То есть он научился распознавать и лечить их.


[Закрыть]

Кандидат, все время сопровождаемый своими проводниками, прибыл затем в страну шаманок, которые укрепили ему горло и голос.[105]105
  Вероятно, они научили его петь.


[Закрыть] Затем его занесло на берег Девяти Морей. Посреди одного из них был остров, в центре которого возносилась до Неба молодая береза. Это было Древо Господина Земли. Возле него росли девять трав – родоначальники всех растений, растущих на земле. Дерево было окружено морями, и в каждом из них плавал один вид птиц с детенышами; было несколько видов уток, лебедь и кречет. Кандидат побывал у каждого моря: некоторые были соленые, другие настолько горячие, что он не мог приблизиться к берегу. Обойдя их, кандидат поднял голову и увидел на верхушке Древа людей[106]106
  Речь идет о предках народов, находящихся между ветвями Древа Мира. Этот миф встречается и у других народов (см. ниже).


[Закрыть] нескольких национальностей: тавгийских самоедов, русских, долганов, якутов и тунгусов. Он услышал голоса: «Решено, что у тебя будет бубен (то есть обруч бубна), сделанный из ветвей этого Древа».[107]107
  О символизме бубна – Древа Мира – и о его значении в шаманской технике см. ниже.


[Закрыть] Кандидат стал летать с морскими птицами. Когда он удалился от берега, Господин Древа крикнул ему: «Как раз упала моя ветвь; возьми ее и сделай из нее бубен, который будет тебе служить всю жизнь». Эта ветвь имела три разветвления, и Господин Древа приказал ему сделать три бубна, которые должны были охраняться тремя женщинами, и каждый из них будет использоваться при особой церемонии: один при родах, другой при исцелении больных, третий – для поиска людей, затерявшихся в снегах.

Господин Древа дал ветви также всем людям, находившимся на верхушке Древа, но – приняв человеческий облик и высунувшись из дерева по грудь – он добавил: "Есть только одна ветвь, которую я не даю моим шаманам, так как сохраняю ее для остальных людей. Они смогут строить из нее жилища и использовать ее для других своих целей". Крепко схватив ветвь, кандидат готов был возобновить полет, когда снова услышал человеческий голос, описывавший ему целительные свойства семи растений и дававший некоторые указания относительно шаманского искусства. Он добавил, однако, что кандидат должен жениться на трех женщинах (что тот и сделал, женившись на трех сиротах, которых он вылечил от оспы).

После этого кандидат прибыл к бескрайнему морю, где он нашел деревья и семь камней. Последние по очереди рассказали ему о себе. У первого были зубы, как у медведя, и углубление в форме корзинки; он сообщил кандидату, что является камнем, удерживающим Землю: всем своим весом он удерживает поля, чтобы их не унес ветер. Другой служил для выплавления железа. Кандидат оставался с этими камнями семь дней и таким образом научился тому, как эти камни могут служить людям.

Два проводника, мышь и горностай, привели его затем на высокую округлую гору. Кандидат увидел перед собой вход и проник через него в очень светлую увешанную зеркалами пещеру, посреди которой, как ему показалось, горел огонь. Он заметил двух нагих, но покрытых шерстью, как северные олени, женщин.[108]108
  Это персонификации Матери Зверей, мифического существа, играющего значительную роль в арктических и сибирских религиях.


[Закрыть] Потом он увидел, что в пещере нет никакого огня, а свет падает сверху через отверстие. Одна из женщин сказала ему, что она беременна и должна родить двух северных оленей: один будет жертвенным животным[109]109
  Это значит, что больной должен отпустить оленя на свободу.


[Закрыть] у долганов и эвенков, а другой – у тавгийцев. Она дала ему также волос, необходимый при выполнении шаманских операций для оленей. Вторая женщина также родит двух северных оленей – символы животных, которые будут помогать человеку во всех его делах, а также служить ему пищей. Из пещеры было два выхода, на север и на юг; через каждый из них женщины выслали молодого оленя, чтобы он служил лесным людям (долганы и эвенки). Вторая женщина также дала ему волос: когда он будет шаманствовать, то должен духом устремляться к этой пещере.

Далее кандидат прибыл на пустырь и увидел вдали гору. Через три дня он дошел до нее, вошел в отверстие и встретил нагого мужчину, раздувавшего огонь с помощью мехов. Над огнем находился котел, "большой, как половина Земли". Нагой мужчина заметил кандидата и схватил его огромными щипцами. "Я погиб!" – успел подумать новичок. Мужчина откусил ему щипцами голову, разделил тело на куски и бросил все в котел. Так он варил его тело в течение трех лет. Там было также три наковальни, и на третьей из них, служившей для выковывания наилучших шаманов, нагой человек выковал ему голову. Затем он бросил ее в одну из трех находившихся там кастрюль – в ту, где была самая холодная вода. При этом он объяснил, что когда шамана зовут лечить кого-то, а вода горячая, то бесполезно выполнять шаманские операции, так как больной уже пропащий; если вода будет теплой, – это означает, что больной выздоровеет; холодная вода показывает, что человек здоров.

Затем кузнец выловил его кости, плававшие в реке, собрал их и покрыл новым телом. Сосчитав кости, он объявил, что у кандидата их на три больше, чем нужно: поэтому он должен приобрести себе три шаманских наряда. Он выковал ему голову и показал, как читать буквы, находящиеся внутри. Он поменял ему глаза, и поэтому во время шаманских сеансов он не видит телесными глазами, а только этими мистическими. Он проткнул ему уши и дал способность понимать язык растений. Затем кандидат снова очутился на вершине горы, и вот наконец очнулся в юрте в окружении своих близких. Теперь он может петь и шаманить сколь угодно долго, никогда не утомляясь.[110]110
  Летисало считает, что кузнец играет второстепенную роль в самоедских легендах и, особенно в таких сюжетах, как приведенный нами выше, свидетельствует о стороннем влиянии (Der Tod…, p.13). Действительно, связь между металлургией и шаманством намного более значима в бурятской мифологии и верованиях.


[Закрыть]

Мы привели этот рассказ в связи с его поразительным мифологическим и религиозным богатством. Если бы так же тщательно собирались сообщения других сибирских шаманов, то мы, вероятно, никоим образом не ограничивались бы обычной формулой: кандидат остается без сознания определенное количество дней, ему снится, что духи разрывают его на куски и уносят в Небеса и т. д. Как видим, экстаз посвящения происходит точно в соответствии с определенными темами-образцами: неофит встречает несколько божественных персонажей (Властительницу Вод, Господина Преисподней, Властительницу Зверей), после чего проводники-животные ведут его в Центр Мира, на вершину Мировой Горы, где находится Древо Мира и Господин Вселенной; от Мирового Древа и от самого Господа он получает древесину на бубен; полудемонические существа открывают ему природу и способ лечения всех болезней; наконец, другие демонические существа раздирают его тело на куски, варят его и заменяют его органы на лучшие.

Каждый из элементов рассказов о посвящениях последователен и входит в хорошо известную в истории религий символическую или ритуальную систему. К каждому из этих элементов нам придется еще вернуться. Все вместе они составляют очень выразительный вариант универсальной темы смерти и мистического воскрешения кандидата через нисхождение его в Преисподнюю и вознесение на Небо.