Текст книги "Шаманизм. Архаические техники экстаза"

Автор книги: Мирча Элиаде

сообщить о нарушении

Текущая страница: 32 (всего у книги 34 страниц)

Монголия, Корея, Япония

Для религии монголов Сининга, на северо-западе Китая, которых китайцы называют Т'у-чжен, то есть «люди края», характерен шаманизм, сильно гибридизированный ламаизмом.[1494]1494
  См. D. Schroder, Zur Religion der Tujen, последнюю статью, особенно p. 235 sq.; L. M. J. Schram, The Mongours of the Kansu-Tibetan Border. II: Their Religious Life, Philadelphie, 1957, p. 76 sq., 91 sq.


[Закрыть] У монголов с XVII века ламаизм старался уничтожить шаманство.[1495]1495
  См. W. Heissig, Schamanen und Geisterbeschworer im Kuriye-Banner, p. 40 sq; id., A Mongolian Source to the Lamaist Suppression of Schamanism in the 17th Century («Anthropos», XLVIII, 1953, p. 1–29, p. 493–536), p. 500 sq.


[Закрыть] Но старая монгольская религия в итоге ассимилировала ламаистский вклад, при этом не утратив полностью свою самобытность.[1496]1496
  См. J.-P. Roux, Elements chamaniques dans les textes pre-mongols, «Anthropos», LIII, 1–2, 1958, p. 133–142.


[Закрыть] Вплоть до последнего времени шаманы и шаманки еще играли существенную роль в религиозной жизни племен.[1497]1497
  См. W. Heissig, Schamanen und Geisterbeschworer, p. 42 sq. О монгольском шаманизме см. W. Schmidt, Der Ursprung der Gottesidee, X, p. 94–100, а также замечания Поппа (N. Poppe) к этой последней книге в «Anthropos» (XLVIII, 1953, p. 327–332), p. 327–332; V. Dioszegi, Problems of Mongolian Schamanism (Report of an Expedition Made in 1960 in Mongolia), «Acta Ethnographica», X, fasc., 1–2, Budapest, 1961, p. 195–206.


[Закрыть]

В Корее, где шаманизм засвидетельствован уже в эпоху Хан,[1498]1498
  Cм. Hentze, Schamanenkronen.


[Закрыть] шаманы одевают женский наряд, и их меньше, чем шаманок.[1499]1499
  См. Eberhard, Lokalkulturen, II, p. 313 sq.; C. Haguenauer, Sorciers et sorcieres de Coree, «Bulletin de la Maison Franco-Japonaise», II, 1, Tokyo, 1929, p. 47–65.


[Закрыть] Трудно определить «происхождение» корейского шаманизма; возможно, что он включает элементы, пришедшие с юга, но присутствие оленьих рогов на шапке эпохи Хан указывает на существование связей с культом оленя, свойственного древним тюркам.[1500]1500
  Cм. Eberhard, Lokalkulturen, II, p. 501 sq.


[Закрыть] Более того, культ оленя характерен для культур охотников и кочевников, у которых шаманка, кажется, не играет никакой роли. Доминирование в Корее шаманок может быть следствием упадка традиционного шаманизма или влиянием Юга.

История шаманизма в Японии нам известна не намного лучше, хотя мы и располагаем обширной информацией о современных практиках благодаря, прежде всего, работам Nakayama Taro и Hori Ichiro. Изучение различных аспектов и фаз японского шаманизма должно еще подождать публикации большой работы Масао Оки об истории культуры древней Японии.[1501]1501
  O шаманизме см. опубликованный Александром Славиком манускрипт Масао Оки A. Slawik, Kultische Geheimbunde der Japaner und Germanen, p. 677, 688 sq., 733, 757. См. также критику Масао Оки в Charles Hageunauer, Origines de la civilisation japonaise. Introduction a l'etude de la prehistoire du Japon, vol. I, Paris, 1956, p. 172–178.


[Закрыть] Японский шаманизм, каким мы его знаем на сегодняшний день, довольно далек от шаманизма в строгом смысле – североазиатского или сибирского типа. Это прежде всего техника одержимости духами умерших, практикуемая почти исключительно женщинами. Согласно Маттиасу Эдеру,[1502]1502
  Matthias Eder, Schamanismus in Japan («Paideuma», VI, 7, 1958, p. 367–380), p. 368.


[Закрыть] к главным действиям шаманок относятся следующие: «1) Они делают так, что душа умершего приходит с того света. В простонародье тогда говорится о шиникучи, что можно перевести как „уста умершего“. Когда они делают так, что издали приходит дух человека живого, тогда говорят о икикучи, то есть „уста живого“. 2) Они информируют спрашивающего о будущем счастье и несчастье; народное название этого действия – камикучи, „уста бога“. 3) Они изгоняют болезни и другие несчастья, а также занимаются религиозным очищением. 4) Они спрашивают у своего бога название лекарства, которое следует употребить против определенной болезни. 5) Они находят пропавшие предметы. Чаще всего у шаманок просят вызвать дух умершего и души лиц, живущих далеко, а также предсказать хорошую или плохую судьбу. Души, вызванные с того света, – это чаще всего души родственников, любимых и друзей».

Многие японские шаманки слепы от рождения. Сегодня их экстаз искусственно и неуклюже симулируется.[1503]1503
  Eder, ibid., p. 371.


[Закрыть] Когда душа умершего, согласно верованиям, говорит голосом шаманки, последняя играется бусами из жемчужин или луком.[1504]1504
  Ibid., p. 377.


[Закрыть] Обучение будущей шаманки происходит под руководством инструкторши и длится от трех до семи лет.[1505]1505
  Ibid.. p. 372.


[Закрыть] Заканчивается оно бракосочетением девушки с ее богом-покровителем.[1506]1506
  Ibid., p. 373.


[Закрыть] В некоторых районах посвящение включает также изнурительное физическое испытание, после которого неофитка падает на землю, теряя сознание. Ее реанимация отождествляется с «рождением» (танндзё), и девушка надевает свадебное платье. Мистическое бракосочетание шаманки с духом-покровителем является, очевидно, весьма древним обычаем. «Боги женщины-духи» (микогами) засвидетельствованы уже в Кодзики, Нихонги и других древних источниках; это боги, «в которых саму женщину-духа (то есть шаманку) чтят как богиню, а позже так же чтят и богов, рожденных от брака женщины-духа с богом. Этих женщин-духов называют также „Божьей Матерью“ или „Святой Матерью“. В Энгишики список богов, чтимых в святых местах, включает длинный перечень „богов женщин-духов“, микогами. Кроме этих богов-духов, официально служащих своим богам в святых местах, существовали и частные „супруги на одну ночь“ (ичиятсума), партнером которых был „блуждающий бог“ (маребито), наносящий им визиты. Последние, как характерный признак своего особенного положения, прикрепляли на крышах своих домов стрелу, украшенную белыми перьями. Когда бог вызывал женщину, чтобы она служила ему на его алтаре, она приносила сосуд с рисом (мешибитсу – чтобы сохранить тепло вареного риса; именно из этой посудины рис подается в чашки на столе) и сковородку, то есть утварь, подобную той, которая должна быть в приданом молодой жены. Еще не так давно совокупление между жрецом алтаря и женщиной-духом составляло часть программы ее посвящения. Таким образом себя проявлял бог».[1507]1507
  Ibid., p. 374. См. W. P. Fairchild, Shamanism in Japan, «Folklore Studies», XXI, 1962, p. 1–122; Ichiro Hori, Penetration of Shamanic Elements into the History of Japanese Folk Religion (Festschrift A. E. Jensen, Munich, 1964, p. 245–265); Kamata Hisaki, Daughters of the Gods: Shaman-Priestesses in Japan and Okinawa, «Monumenta Nipponica Monographs», 25, 1966, p. 56–73.


[Закрыть]

Это бракосочетание с богами напоминает обычаи шаманок саора, с той лишь разницей, что в Японии мы не находим столь интенсивного личного экстатического опыта, как у саорских девушек. По-видимому, в Японии супружество с богом-покровителем является следствием скорее институции, чем личного предназначения. Некоторые другие элементы не вписываются в структуру женской магии – например, лук и конь.[1508]1508
  O фигурах с лошадиной головой см. Eder, ibid., p. 378.


[Закрыть] Все это склоняет нас к убеждению, что мы имеем дело с гибридной и поздней фазой шаманизма. С другой стороны, «женщин-духов» микогами и некоторые связанные с ними ритуалы можно сравнить с характерными чертами матриархата: владычицы территориальных государств, предводительницы рода, матрилокальное бракосочетание, «бракосочетание с духом» (бесучече), матриархальный род с родовой экзогамией и т. д..[1509]1509
  Ibid., p. 379.


[Закрыть] Кажется, Eder не был знаком с важным исследованием Charles Haguenauer, Origines de la civilisation japonaise. Хотя в первом опубликованном томе автор не обсуждает происхождение японского шаманизма, он, однако, приводит несколько фактов, которые, по его мнению, указывают на сходство с алтайским шаманизмом: "То, что известно, например, о деятельности и роли колдуньи в древней Японии, даже вопреки стараниям редакторов императорских Хроник замолчать эту тему и говорить исключительно о ее сопернице, жрице-весталке, ми-ко, завоевавшей высокое положение среди ритуалистов при дворе Ямато, позволяет отождествить ее (колдунью) с ее корейской коллегой, муданг, и… алтайскими шаманками. Главная функция всех этих чародеек – заставить душу сойти (японское ор. о-с. у) в опору (святая колонна или что-нибудь другое в этом роде) или воплотиться таким образом, чтобы она (колдунья) служила посредницей между душой и живыми; а затем душу следовало отпустить. То, что тогда для таких практик использовалась святая колонна, следует из факта, что слово хашира (колонна) служило в японском языке специальным термином при счете святых.[1510]1510
  Cм. «Journal asiatique», июль-сентябрь 1934, p. 122.


[Закрыть] С другой стороны, орудия труда японской колдуньи были такими же, какими пользовались ее коллеги на континенте, а именно бубен…  погремушки… зеркало… и сабля катана (еще одно слово алтайского происхождения), антидемонические свойства которых иллюстрирует не один след в японском фольклоре".[1511]1511
  Eder, Origines, p. 169–170.


[Закрыть]

Следовало бы подождать продолжения публикации работы Haguenauer, чтобы убедиться, в какой стадии и с помощью каких средств алтайский шаманизм – институция почти исключительно мужская – стал составным элементом чисто женской религиозной традиции. Ни сабля, ни бубен не являются инструментами, изначально принадлежавшими к женской магии. Тот факт, что их используют шаманки, указывает на то, что они уже составляли часть арсенала колдунов и шаманов.[1512]1512
  Притяжение, осуществляемое магическими силами противоположного пола, хорошо известно; см. M. Eliade, Naissances mystiques, p. 172.


[Закрыть]

Глава 13. ПАРАЛЛЕЛЬНЫЕ МИФЫ, СИМВОЛЫ И РИТУАЛЫ

Различные шаманистические идеологии ассимилировали определенное количество мифологических сюжетов и магико-религиозных символик. Не пытаясь составлять их полный список, а тем более предпринимать исчерпывающий анализ, считаем все же целесообразным вспомнить некоторые мифы и символы, с тем чтобы показать процесс их адаптации и переоценки в шаманизме.

Собака и конь

Во всем, что касается мифов о собаке, мы будем ссылаться на труды Фреды Кречмар.[1513]1513
  Freda Kretschmar, Hundestammvater und Kerberos, im 2 bd., Stuttgart, 1938, особенно II, p. 222 sq., 258 sq. См. также W. Koppers, Der Hund in der Mythologie der Zirkumpazifischen Volker, «Viener Beitrage zur Kulturgeschichte und Linguistik», I, 1930, p. 359 sq., и замечания Пеллиота (P. Pelliot) об этой статье в «T'oung Pao», XXVIII, 1931, p. 463–470. О предке-собаке у тюрко-монголов см. Pelliot, ibid., et Rolf Stein, Leao-Tche, p. 24 sq.; О мифологической роли собаки в Древнем Китае см. E. Erkes, Der Hund im alten China («T'oung Pao», XXXVII, 1944, p. 186–225), p. 221 sq. Oб инфернальной собаке в индийских концепциях см. E.Arbman, Rudra, p. 257 sq.; B. Schlerath, Der Hund bei den Indogermanen, «Paideuma», VI, 1, 1954, p. 25–40; в германской мифологии, H. Guntert, Kalypso, Halle, 1919, p. 40, 55; в Японии, где собака не является погребальным животным, – Alexander Slawik, Kultische Geheimbunde der Japaner und Germaner, p. 700 sq.; в Тибете Hummel, Der Hund in der religiosen Vorstellungswelt des Tibeters, «Paideuma», VI, 8, 1958, p. 500–509; VII, 7, 1961, p. 352–361.


[Закрыть] Собственно, шаманизм не добавил ничего нового в этот сюжет: шаман встречает погребальную собаку во время своего нисхождения в Преисподнюю,[1514]1514
  L Malten, Das Pferd im Totenglauben, «Jahrbuch des kaiserlichen deutschen archaologischen Instituts», XXIX, Belin, 1914, p. 17–256; см. также W. I. Propp, Le radici storiche dei racconti di fate, p. 274 sq.


[Закрыть] так же как ее встречают умершие и герои в ходе инициационных испытаний. Мифология и магия собаки и волка развивались и интерпретировались прежде всего тайными обществами, основанными на воинских посвящениях, – в той мере, в какой их исступленные церемонии можно назвать «шаманскими». Некоторые каннибальские тайные общества практикуют ликантропию – магическое превращение участника церемонии в собаку или волка. Шаманы также могут превращаться в волков, однако в несколько ином смысле, чем при ликантропии: как мы выдели, они могут принимать облик многих других животных.

Совершенно иное место в шаманском ритуале и мифологии занимает конь. «Конь» – прежде всего перевозчик душ и погребальное животное – используется шаманом в различных ситуациях как средство, помогающее достичь состояния экстаза, так сказать, "выйти из себя", благодаря чему оказывается возможным мистическое путешествие. Это мистическое путешествие, как мы помним, предпринимается не обязательно ради Преисподней; «конь» позволяет шаманам подниматься также в воздух, достигать Неба. В мифологии коня преобладает не инфернальный, а скорее именно погребальный характер; конь является мифическим образом Смерти, поэтому он включен в идеологию и практику экстаза. Конь доставляет умершего в потусторонний мир; он осуществляет "прорыв уровня", переход из одного мира в другой, и именно поэтому он также играет первостепенную роль в некоторых видах мужского посвящения ("Mannerbunde" – "мужские союзы").[1515]1515
  Hofler, Kultische Geheimbunde der Germanen, p. 46 sq.; A. Slawik, Kultische Geheimbunde der Japaner und Germanen, p. 692 sq.


[Закрыть]

"Конь" – то есть шест с лошадиной головой – используется в экстатических танцах бурятскими шаманами. Подобный танец мы yпоминали и в связи с сеансом арауканских мачи. Но pаспространенность экстатического танца на шесте-коне намного шире. У батаков, по случаю принесения коня в жертву в честь предков, четыре танцора танцуют на резных шестах, выполненных в форме лошади.[1516]1516
  J. Warneck, Die Religion der Batak, p. 88.


[Закрыть] На Яве и Бали конь также связан с экстатическим танцем.[1517]1517
  B. de Zoete, W.Spies, Dance and Drama in Bali, Lnd, 1938, p. 78.


[Закрыть] У гаро «конь» составляет часть ритуала сбора плодов. Туловище коня делается из побегов банана, а голова и ноги – из бамбука. Голова устанавливается на шесте, который держат так, чтобы эта голова находилась на уровне грудной клетки держащего. Мелкими шагами этот человек исполняет дикий танец, во время которого жрец, также танцуя, обращается к нему как к «лошади».[1518]1518
  Biren Bonnerjea, Materials for the Study of Garo Ethnology, «Indian Antiquary», LVIII, Bombay, 1929, p. 121–127; Verrier Elwin, The Hobby Horse and the Ecstatic Dance («Folk-lore», LIII, Lnd, 1942, p. 209–213), p. 211; id., The Muria and Their Ghotul, Bombay, 1947, p. 205–209.


[Закрыть]

Элвин[1519]1519
  V. Elwin, The Hobby Horse, p. 212–213; id., The Muria, p. 208.


[Закрыть] описывает аналогичный ритуал у муриев Бастара. У Великого бога гондов Линго Пена в святилище Семур-гаон есть несколько деревянных «лошадей». По случаю праздника в честь бога медиумы выносят их, используя для того, чтобы вызвать состояние экстатического транса, а также для гадания. «В Метаванде я в течение нескольких часов наблюдал странные прыжки одного медиума, который нес на своей спине деревянного коня, представлявшего бога его рода, а в Бандапале, когда мы пробивали себе дорогу через джунгли для Манка Пандум (ритуального поедания манго), другой медиум, несший на спине воображаемого коня, подскакивал, переступал с ноги на ногу и брыкался перед моей медленно ползущей машиной на протяжении всего трехкилометрового пути. Мне говорили, что он несет на спине бога и не может перестать танцевать в течение нескольких дней. На свадьбе в Малакоте я видел медиума, сидящего на странном деревянном коне; на юге, в районе Дхурвы (Dhurwa), я видел другого медиума, совершавшего танец на подобном же деревянном коне. В обоих случаях, если что-то нарушало ход церемонии, наездник впадал в транс и тогда мог объяснить сверхъестественную причину беспорядка».

В другой церемонии, Лару Кай гондов-пардхан, "божественные лошади" выполняют экстатический танец.[1520]1520
  Shamrao Hivale, The Laru Kaj, «Man in India», XXIV, Ranchi, 1944, p. 122 sq., цитирован в Elwin, The Muria, p. 209. См. также W. Archer, The Vertical Man. A Study in Primitive Indian Sculpture, Lnd, 1947, p. 41 sq., об экстатическом танце c изображениями лошадей (Бихар).


[Закрыть] Вспомним также, что некоторые коренные народности Индии представляют своих умерших на коне: например, бхилы или корку вырезают на деревянных табличках фигурки всадников и устанавливают их возле могил.[1521]1521
  W. Koppers, Monuments to the Dead of the Bhils and Other Primitive Tribes in Central India: a Contributions to the Study of the Megalith Problem, «Annali Lateranensi», VI, Vatican City, 1942, p. 117–206; Elwin, The Muria, p. 210 sq., fig. 27, 29, 30.


[Закрыть] У муриа похороны сопровождаются ритуальными песнями, в которых идет речь о прибытии умершего в потусторонний мир на коне. Рассказывается также о дворце, внутри которого находятся золотые качели и алмазный трон. Умершего привозит туда восьминогий конь.[1522]1522
  Elwin, Muria, p. 150; что касается коня в шаманизме северной Индии, см. также R. Rachmann, Shamanistic and Related Phenomena in Nothern and Middle India, p. 724–725.


[Закрыть] Известно, что восьминогий конь – типично шаманский атрибут. По бурятской легенде, молодая женщина берет вторым мужем духа-предка шамана, и в результате этого мистического брака одна из ее лошадей приносит жеребенка о восьми ногах. Земной муж отрубает ему четыре ноги. Женщина кричит: «Ах! Это же была моя лошадка, на которой я ездила шаманкой!» – и, взлетев, исчезает, чтобы затем поселиться в другой деревне. Позже она стала духом-покровителем у бурятов.[1523]1523
  Sandschejew, Weltanschauung und Schamanismus der Alaren-Burjaten, p. 608. Согласно верованиям тунгусов, «Мать животных» рождает восьминогую косулю; Г. В. Ксенофонтов, Легенды и рассказы, с. 64 и далее.


[Закрыть]

Восьмикопытные или безголовые лошади зафиксированы в мифологии и обрядах германских и японских "мужских союзов".[1524]1524
  Hoffer, p. 51 sq.; Slavic, p. 694 sq.


[Закрыть] Во всех этих культурных комплексах многоногие кони или кони-привидения выполняют одновременно погребальную и экстатическую функции. С экстатическим танцем – но не обязательно «шаманским» – связан и деревянный конь («hobby horse»).[1525]1525
  R. Wolfram, Robin Hood und Hobby Horse, «Wiener prahistorische Zeitschrift», XIX, 1932, p. 357; A. van Gennep, Le Cheval-jupon,Cahiers d'ethnographie folklorique, I, Paris, 1945.


[Закрыть]

Но даже если «конь» не присутствует формально в ходе шаманского ритуала, он может быть представлен символически в виде шерсти белого коня, которая сжигается, или в виде шкуры белой кобылы, на которую садится шаман. Сжигание лошадиной шерсти равнозначно вызову магического животного, которое доставит шамана в мир иной. Бурятские легенды говорят о лошадях, которые доставляют шаманов в их новое обиталище. В одном якутском мифе «черт» переворачивает свой бубен, садится на него, трижды пробивает его своим шестом, и бубен превращается в трехногого коня, который уносит его на Восток.[1526]1526
  V. I. Propp, p. 286.


[Закрыть]

Эти несколько примеров показывают, в каком смысле шаманизм использовал мифологию и обряды, связанные с конем: переносящий душу погребальный конь облегчал достижение транса и экстатический полет души в запретные края. Символическая "езда верхом" выражала расставание с телом, "мистическую смерть" шамана.

Шаманы и кузнецы

По своей значимости ремесло кузнеца следует непосредственно за профессией шамана.[1527]1527
  См. M. A. Czaplicka, Aboriginal Siberia, p. 204. sq. О роли, которую некогда играл кузнец y енисейских народов, см. Radlow, Aus Sibirien, II, p. 186.sq.; См. также F. Altheim, Geschichte der Hunnen, I, p. 195 sq.; D. Schroder, Zur Religion der Tujen des Sininggebietes (Kukunor), 3-я статья, p. 828, 830; H. Findeisen, Schamanentum, p. 94 sq.; Обо всем остальном см. M. Eliade, Forgerons et alchimists, Paris, 1977, в частности p. 57 sq. См. также Hummel, Der gottliche Schmied in Tibet, «Folklore Studies», XIX, 1960, p. 251–272.


[Закрыть] «Кузнецы и шаманы – из одного гнезда», – гласит якутская пословица. «Жена шамана достойна уважения, жена кузнеца достойна почета», – гласит другая. Кузнецы обладают даром исцеления и предсказания будущего.[1528]1528
  W. Schieroszewski, Du chamanisme d'apres les Croyance des Yakoutes, p. 319. См. также W. Jochelson, The Yakut, p. 172 sq.


[Закрыть] По верованиям долганов, шаманы не могут «глотать» души кузнецов, поскольку последние хранят их в огне; наоборот, может случиться так, что кузнец овладеет душой шамана и сожжет ее. В свою очередь, кузнецы постоянно пребывают под угрозой со стороны злых духов. Кузнецы должны все время работать, поддерживая огонь, постоянно шуметь, чтобы отпугивать злых духов.[1529]1529
  A. Popow, Consecration Ritual for a Blacksmith Novice among the Yakuts, «Journal of American Folklore», XLVI,181, 1933, p. 258–260.


[Закрыть]

Согласно якутским мифам, кузнец получил свое ремесло от «злого» божества Кыдаай Максина, вождя-кузнеца Преисподней. Он живет в железном доме, окруженном обломками железа. Кыдаай Максин – славный мастер; это он чинит поврежденные или ампутированые конечности героев. Иногда он участвует в посвящении знаменитых шаманов из другого мира, закаляя их души так же, как он закаляет железо.[1530]1530
  Ibid., p. 260–261. Вспомним роль шаманов-кузнецов («дьяволов») в инициационных снах будущих шаманов. Что касается дома Кыдаай Максина, то известно, что алтайский шаман слышит металлические звуки во время экстатического нисхождения в Преисподнюю Эрлик Хана. Эрлик сковывает души, схваченные злыми духами, железными цепями (Sandschejew, p. 953). Согласно преданиям тунгусов и орочей, голова будущего шамана выковывается в той же печи, что и украшения его наряда; см. A. Friedrich и G. Buddruss, Schamanengeschichten aus Sibirien, p. 30.


[Закрыть]

Согласно бурятским верованиям, девять сыновей Бошинтоя, небесного кузнеца, сошли на землю, чтобы научить людей металлургии; их первые ученики cтали основателями династий кузнецов.[1531]1531
  Sandschejew, p. 538–539.


[Закрыть] По другой легенде, сам «белый» Тэнгри послал Бошинтоя с его девятью сыновьями, чтобы передать людям искусство обработки металлов.[1532]1532
  Жителям Тибета также известен покровитель-кузнец и его девять сыновей. См. R. de Nebesky-Wojkowitz, Oracles and Demons of Tibet, p. 539.


[Закрыть] Сыновья Бошинтоя женились на земных девушках и таким образом стали прародителями кузнецов; ни один человек не может стать кузнецом, если его род не восходит к этим предкам.[1533]1533
  Sandschejew, p. 539.


[Закрыть] Буряты знают также «черных кузнецов», которые намазывают себе лицо сажей во время определенных церемоний; люди их особенно боятся.[1534]1534
  Ibid., p. 540.


[Закрыть] Боги и духи-покровители кузнецов не перестают помогать им в работе, а также охраняют их от злых духов. У бурятских кузнецов существуют специфические обряды: приносят в жертву коня, при этом ему вспарывают живот и вырывают сердце. (Последний обряд – чисто «шаманский».) Душа коня соединяется с небесным кузнецом Бушинтоем. Девять юношей играют роль девяти сыновей Бушинтоя, а мужчина, воплощающий самого небесного кузнеца, впадает в экстаз и читает довольно долгий монолог, в котором он рассказывает, как in illo tempore он послал своих сыновей на землю, чтобы они помогали людям, и т. п. Затем он языком касается пламени. Санжееву рассказывали, что, согласно старому обычаю, человек, представляющий Бушинтоя, брал в руки раскаленное железо.[1535]1535
  Кузнецы догонов берут в руки раскаленное докрасна железо – в напоминание о практике первых кузнецов; см. M. Griaule, Dieu d'eau. Entretiens avec Ogotemmeli, Paris, 1949, p. 102.


[Закрыть] Но сам Санжеев лично видел только, как к раскаленному железу притрагивались стопой.[1536]1536
  Sandschejew, op. cit., p. 550.


[Закрыть] В таких испытаниях мы легко узнаем шаманские демонстрации: как и кузнецы, шаманы являются «укротителями огня», но их магические возможности намного больше. А. Попов описал сеанс исцеления кузнеца шаманом. Болезнь была вызвана «духами» кузнеца. Кровью черного быка, принесенного в жертву Кыдаай Максину, смазали все инструменты кузнеца. Семь мужчин разожгли большой костер и бросили в жар голову быка. Тем временем шаман начинал бормотать свои заклинания и готовился совершить экстатическое путешествие к Кыдаай Максину. Семь мужчин вынули голову быка, положили ее на наковальню и начали бить по ней молотами. Разве перед нами не символическое кование «головы» шамана, подобное тому, которое осуществляют «демоны» в инициационных видениях будущего шамана? Шаман спускается в Преисподнюю, где обитает Кыдаай Максин, воплощает в себя его дух, и последний устами шамана отвечает на задаваемые вопросы относительно болезни и способа ее излечения.[1537]1537
  Popow, Concecration Ritual, p. 262 sq.


[Закрыть]

"Власть над огнем", и особенно магия металлов, повсюду обеспечили кузнецам репутацию грозных колдунов,[1538]1538
  М. Eliade, Forgerons et alchimists, p. 76 sq. et passim.


[Закрыть] отсюда двоякое отношение к ним: их одновременно и презирают, и почитают. Это противоречивое поведение особенно часто наблюдается в Африке;[1539]1539
  W. Cline, Mining and Metallurgie in Negro Africa, «General Series in Anthropology», 5, Menasha, 1937; см. также B. Gutmann, Der Schmied und seine Kunst im animistischen Denken, «Zeitschrift fur Ethnologie», XLIV, 1912, p. 81–93; Webster, Magic, p. 165–167.


[Закрыть] во многих племенах кузнеца оскорбляют, считают парией и даже могут безнаказанно убить;[1540]1540
  Например, у бару с берегов Белого Нила (Richard Andree, Die Metalle bei den Naturvolkern; mit Berucksichtigung prahistorischer Verhaltnisse, Leipzig, 1884, p. 9, 42); у волофов, тиббу (ibid., p. 41–43); у вандеробо, масаев (Cline, p. 114, etc.).


[Закрыть] в других же племенах, кузнеца, напротив, уважают, отождествляя со знахарем, и даже выбирают политическим вождем.[1541]1541
  Лоло в Конго приписывают кузнецам царское происхождение (Cline, p. 22). Джагги чтят их и в то же время боятся (ibid., p. 115). Частичное отождествление кузнецов с вождями мы встречаем у некоторых племен в Конго: сонге, холохоло и др. (ibid., p. 125).


[Закрыть] Такое поведение объясняется противоречивыми реакциями, которые вызывают металлы и металлургия, а также разницей уровней развития африканских племен: некоторые из них освоили металлургию довольно поздно и в сложных исторических обстоятельствах. Для нас здесь важен тот факт, что и в Африке кузнецы иногда создают тайные общества с особыми ритуалами посвящения.[1542]1542
  Cline, ibid., p. 119; Eliade, Forgerons et alchimists, p. 100 sq.


[Закрыть] В некоторых случаях между кузнецами и шаманами или знахарями возникает симбиоз.[1543]1543
  Cline, ibid., p. 120 (баеке, ила и др.).


[Закрыть] Присутствие кузнецов в инициационных обществах («Mannerbunde») зафиксировано у древних германцев[1544]1544
  O. Hofler, Kultische Geheimbunde der Germanen, p. 54 sq. О связях металлургии и магии в финских мифолгических традициях см. K. Meuli, Scythica, p. 175.


[Закрыть] и японцев.[1545]1545
  Slawik, Kultische Geheimbunde der Japaner und Germanen, p. 697 sq.


[Закрыть] Аналогичные связи между металлургией, магией и основателями династии нашли свое подтверждение в китайских мифологических традициях.[1546]1546
  Marcel Granet, Danses et legendes, II, p. 609 sq. et passim.


[Закрыть] Те же связи с обработкой металлов, но уже намного более сложные, ожидают своей расшифровки – у циклопов, дактилей, куретов, тельхинов.[1547]1547
  L. Gernet, A. Boulanger, Le Genie grec dans la religion, Paris, 1932, p. 79; Bengt Hemberg, Die Kabiren, Uppsala, 1950, p. 286 sq. et passim. О связях между кузнецом, танцором и колдуном см. Robert Eisler, Das Quanszeichen und die Qeniter, «Le Monde Oriental», XXIII, 1–3, Uppsala, 1929, p. 48–112.


[Закрыть] Демонический, асурический характер труда металлурга отлично показывают мифы коренных народов Индии (бирхоров, мундов, ораонов), в которых подчеркивается надменность кузнеца и в итоге его поражение в битве со Всевышним Существом, которое сожглo его в собственной кузнице.[1548]1548
  Sarat Chandra Roy, The Birchors: a Little-Known Jungle Tribe of Chota Nagpur, Ranchi, 1925, p. 402 sq. (бирхоры); E. T. Dalton, Descriptive Ethnology of Bengal, Calcutta, 1872, p. 186 sq. (мунды); P. Dehon, Religion and Customs of the Uraons, «Memoirs of the Asiatic Society of Bengal», I, 9, Calcuttta, 1906, p. 128 sq. (ораоны). На эту тему см. Walter Ruben, Eisenschmiede und Damonen in Indien, р. 11 sq., 130 sq., 149 sq. et passim.


[Закрыть]

"Тайны металлургии" напоминают нам те "профессиональные секреты", которые передаются в ходе посвящения в шаманы; в обоих случаях мы имеем дело с магической практикой эзотерического характера. Именно поэтому профессия кузнеца обычно наследственна, как и профессия шамана. Более глубокий анализ исторических связей, существующих между шаманизмом и обработкой металлов, увел бы нас слишком далеко от нашей темы. Поэтому достаточно будет отметить главное, что металлургическая магия, благодаря своей будто бы "власти над огнем", вобрала в себя многие аспекты шаманизма. В мифах о кузнецах мы встречаем много тем и мотивов, заимствованных из мифологии шаманов и колдунов. Это можно также проследить на примере фольклорных традиций Европы, независимо от их источников; кузнец неоднократно отождествляется с демоническим существом, а Дьявол известен тем, что дышит огнем. В его образе магическая власть над огнем получает принципиально негативную оценку.

«Магический жар»

Как и Дьявол в верованиях европейских народов, шаманы являются не только «укротителями огня» – они могут до такой степени воплощать дух огня, что во время экстатических сеансов выпускают пламя из ушей, носа и всего тела.[1549]1549
  Propp, Le radici storiche dei racconti di fate, p. 284 sq.; приводятся примеры из шаманской практики гиляков и эскимосов.


[Закрыть] Эти действия, относящиеся к категории шаманских чудес, основываются на «власти над огнем», многочисленные примеры которой мы уже приводили. Такая магическая способность свидетельствует также о специфическом «состоянии духа», которого достигают шаманы.

Но, как мы видели, концепция "мистического жара" не является исключительным атрибутом шаманизма, а принадлежит магии в целом. Многие «первобытные» племена представляют себе магико-религиозную силу как «жгучую» и выражают ее с помощью терминов «жар», "ожог", «жара» и т. д. У добу понятие «жар» всегда связано с понятием колдовства.[1550]1550
  R. F. Fortune, Sorcerers of Dobu, p. 295 sq.; A. Radcliffe-Brown, The Andaman Islanders, p. 266 sq.; см. также выше.


[Закрыть] То же самое мы наблюдаем и на островах Россел, где «жар» является атрибутом магов.[1551]1551
  H. Webster, Magic, p. 7, где цитирует W. E. Armstrong, Rossel Island, Cambridge, 1928, p. 172 sq.


[Закрыть] На Соломоновых островах все, кто обладает большим количеством мана, признаны сака, то есть «обжигающими».[1552]1552
  Webster, Magic, p. 27; R. H. Codrington, The Melanesians, p 191 sq.


[Закрыть] В других регионах, например на Суматре и на Малайском архипелаге, слова, выражающие «жар», выражают также понятие зла, тогда как понятия счастья, покоя, равновесия связаны со словами, обозначающими холод. Поэтому многие маги и колдуны пьют воду с солью или с перцем и едят экзотические растения, обладающие острым вкусом: таким образом они пытаются увеличить свой внутренний «жар».[1553]1553
  Ibid., p. 7, 27.


[Закрыть] По аналогичным соображениям некоторым австралийским колдунам и колдуньям запрещено принимать «обжигающие» вещества; ведь у них и без того достаточно «внутреннего огня».[1554]1554
  Ibid., p. 237–238. O «внутреннем тепле» и «укрощении огня» см. М. Eliade, Forgerons et alchimists, p. 75–81 sq.


[Закрыть]

Те же концепции сохранились и в более сложных религиях. По сегодняшний день индусы дают особенно могущественному божеству эпитеты пракхар – "очень горячий", джаджвал – «пылающий», джвалит – "владеющий огнем".[1555]1555
  J. Abbott, The Keys of Power. A Study of the Indian Ritual and Belief, Lnd, 1932, p. 5 sq.


[Закрыть] Индийские мусульмане утверждают, что человек, общающийся с Богом, становится «пылающим». Человека, который совершает чудеса, называют сахиб-джош, а джош значит «кипящий». В более широком значении все люди и действия, имеющие какую-либо религизно-магическую силу, считаются «пылающими».[1556]1556
  Ibid., p. 6, 7 sq. и в указателе см. слово «heat».


[Закрыть]

Можно также вспомнить ритуальные бани, используемые в обрядах посвящения мистическими братствами в Северной Америке, и вообще магическую роль бани в подготовке будущих шаманов у североамериканских племен. Экстатическую функцию бани, связанную с интоксикацией конопляным дымом, использовали также скифы. В этом же контексте следует вспомнить тапас из космологических и мистических традиций Древней Индии: "внутреннее тепло" и потение здесь являются «творческими». Здесь можно привести и некоторые индоевропейские героические мифы с их furor, wut, ferg; ирландский герой Кухулин так «разгорячился» во время своего первого подвига (который, кстати, как это показал Жорж Дюмезиль, равнозначен посвящению воинского типа), что ему приносят три бочки холодной воды. "Окунули его в первую бочку, и он разогрел воду до такой степени, что она разорвала доски и обручи бочки, как скорлупу ореха. В воде второй бочки образовались пузыри величиной с кулак. В третьей бочке вода разогрелась настолько, что одни люди могли это выдержать, а другие нет. Тогда гнев (ferg) мальчика утих, и его одели".[1557]1557
  Таин Бо Куалнге, в переводе и с комментарием Жоржа Дюмезиля: G. Dumezil, Horace et les Curiaces, p. 35 sq.


[Закрыть] Тот же мистический жар («воинского» типа) характерен для героя нартов Батрадза.[1558]1558
  G. Dumezil, ibid., p. 55 sq.; id., Legendes sur les Nartes, p. 50 sq., 179 sq.


[Закрыть]

Следует заметить, что все эти мифы и верования связаны с ритуалами посвящения, подразумевающими действительное "господство над огнем".[1559]1559
  Считается, что знахари ходят по огню; см. A. P. Elkin, Aboriginal Men of High Degree, p. 62 sq. О «хождении по огню» см. библиографию в R. Eisler, Man into Wolf, Lnd, 1951, p. 134–135. Весьма вероятно, что венгерское название шамана происходит от корня, обозначающего «тепло, жар»; см. Janos Balazs, A magyar saman reulete (Die Ekstase der ungarischen Schamanen), p. 438 sq. (резюме на немецком яз.).


[Закрыть] Будущий эскимосский или маньчжурский шаман, как и гималайский или тантрический йог, должен доказать свои магические способности, выдерживая самые страшные морозы или высушивая на своем теле мокрые простыни. С другой стороны, целый ряд испытаний, которым подвергаются будущие шаманы, дополняют эту власть над огнем противоположными свойствами. Сопротивляемость холоду благодаря «мистическому жару», как и нечувствительность к огню, свидетельствуют о том, что адепт достиг сверхчеловеческого состояния.

Экстатического состояния часто удается достичь лишь после того, как шаман «разогрелся». Мы уже отмечали выше, что демонстрация факирских способностей в некоторых случаях объясняется необходимостью убедиться в том, что экстраординарное состояние, достигаемое через экстаз, вступило в силу. Шаман прокалывает себя ножами, прикасается к раскаленному добела железу, проглатывает раскаленные угли, стараясь «испытать» это новое, только что достигнутое им сверхъестественное состояние.

У нас есть все основания предположить, что стремление обрести "магический жар" толкает и к употреблению наркотиков. Курение определенных трав, «возжигание» определенных растений увеличивает «силу». Одурманенный «разогревается»; наркотическое опьянение «жжет». Таким механическим способом пытались достичь "внутреннего тепла", ведущего к трансу. Нужно принять во внимание и символическое значение интоксикации, которая равнозначна «смерти»: одурманенный оставляет тело и достигает состояния умерших и духов. Поскольку мистический экстаз отождествляется с временной «смертью», отделением от тела, то все виды интоксикации, приводящие к такому результату, использовались в магических целях. Но при более внимательном изучении проблемы создается впечатление, что употребление наркотиков свидетельствует скорее об упадке техники экстаза или о ее распространении на «низшие» народы или социальные группы.[1560]1560
  Мы надеемся еще вернуться к этой проблеме в другом труде в рамках более глубокого сравнительного исследования теорий и техник «внутреннего тепла». О структурах представлений об огне см. G. Bachelard, La psychanalyse du feu, Paris, 1935.


[Закрыть] Во всяком случае, отмечено, что наркотики (табак и т. п.) стали использоваться в шаманизме крайнего Северо-Востока сравнительно недавно.