Текст книги "Искусство и путь по-японски. 45 дорог к медитации и красоте"

Автор книги: Х Дейви

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 18 страниц)

Хара

Как и Ки, концепция хара имеет давние традиции в Японии и является важным аспектом практики во многих формах Пути. В Японии как, впрочем, в какой-то степени и в других странах Азии, сосредоточение на хара, «животе», всегда считалось средством познания полного потенциала человека. Японский взгляд на хара как на жизненно важный центр в человеческом теле в чем-то перекликается с западным подходом к сердцу или мозгу. Хотя между Востоком и Западом в этом вопросе и существуют некоторые различия, есть также и общие моменты которые позволяют западному человеку понять саму идею хара. Например, мы говорим «выйти из себя», а японцы говорят хара га татцу – «хара поднимается», что означает приходить в состояние бешенства, злости; таким образом, мы можем сделать вывод, что определение хара как места концентрации сильных эмоций является общим как для западной, так и для восточной традиций. Хара га пай хито обозначает робкого человека, «человека без хара», что в какой-то мере является синонимом выражения «не иметь мужества».

До настоящего момента, возможно, не был столь очевидным тот факт, что путем концентрации сознания на настоящем моменте мы увеличиваем силу сознания и повышаем способность к координации действий сознания и тела, а в японской классической традиции практики Пути место, на котором следует концентрироваться для достижения гармонии сознания и тела, находится как раз в центре живота – то есть в области хара. Для доказательства правомочности данного заявления имеется ряд очень веских доказательств.

Вес верхней части тела более или менее равномерно распределен в точке немного ниже пупка, и эта же точка является центром гравитации и балансировки тела. Если мы начинаем концентрировать наше внимание на точке, расположенной примерно на четыре пальца ниже пупка, то тем самым мы соединяем наше сознание и тело в одном и том же месте в одно и то же время. Так как наше тело существует только в настоящем моменте, то успокаивая наш ум и фокусируя сознание на хара, мы тем самым помещаем наше сознание в настоящий момент. То есть мы соединили наше сознание и тело.

В японских искусствах Ки, сконцентрированная в области хара, не только служит для координации взаимодействия сознания и тела, но также помогает достичь стабильности сознания и тела, восстановить спокойствие и самообладание. Успокоение сознания и помещение его в нижнюю часть живота может служить отличным подспорьем в достижении любых целей, начиная от развития чувства баланса в спорте, до успокоения ума и концентрации мыслей перед важным телефонным звонком. Чтобы удостовериться в правдивости данного утверждения, необходимо почувствовать это на собственном опыте; понять, что же такое хара на самом деле, и какое место занимает это понятие в нашей жизни, можно только через личную практику.

ЭКСПЕРИМЕНТ ПЯТЫЙ

Сядьте в позицию сейдза, как делали это в предыдущих упражнениях. Тело ровно, лоб и нижняя часть живота находятся в одной плоскости. Партнер сидит рядом, смотрит примерно туда же, куда и вы. Кончики пальцев его руки находятся на вашей груди. Партнер начинает слегка толкать вас в грудь. Давление постепенно усиливается, сила направлена параллельно земле. Фокусируйтесь на руке партнера и старайтесь не дать ему вас опрокинуть. Обычно при таких условиях и прилагаемой силе достаточно быстро ваш баланс – и ментальный и физический – будет нарушен, и вы потеряете равновесие.

Теперь соберите сознание в одну точку, такую маленькую, как только можете себе представить, и поместите эту точку на четыре пальца ниже пупка. Пусть партнер снова начинает оказывать такое же давление, ваша задача как можно дольше сохранить чувство вашего естественного центра. Не сопротивляйтесь и не сдавайтесь, просто сохраняйте центр и больше ничего не делайте. Как только удалось почувствовать центр, прекратите прикладывать силу для концентрации на этой области. Просто расслабьтесь и постарайтесь сохранить это чувство, дайте ему остаться в вашем теле. Что произошло?

То же самое можно попробовать и с давлением, направленным сзади в область между лопатками. Если сознание спокойно и уравновешено в харе, то будет такое ощущение, что тело практически неподвижно, – это и будет проявлением фудошин, «неподвижного сознания», – концепции, к которой мы скоро вернемся. Состояние сознания, которого вы достигаете в этом упражнении таково, что оно отмечает все как внешние, так и внутренние изменения, но не нарушает своего внутреннего баланса, не приходит в противоречие с чем-либо. С подобным спокойствием сознания приходит и подлинная релаксация, таким образом, при правильном выполнении этого упражнения достигается чувство глубокого расслабления под давлением со стороны. А это чувство расслабленности является жизненно важным для того, кто хочет жить здоровой жизнью, лишенной каких бы то ни было стрессов и напряжений. Это Упражнение также выявляет характерное для большинства людей заблуждение, что расслабленность означает комфорт и слабость. На самом деле расслабленное состояние – это состояние максимальной мобилизации нашей силы и энергии, готовности к ее эффективному использованию, но чтобы применить эту энергию, надо правильно понимать расслабленность как таковую. Развитие хара может способствовать достижению настоящей и правильной релаксации.

ЭКСПЕРИМЕНТ ШЕСТОЙ

Примите положение сидя на пятках или сядьте на стул, но теперь позвольте нижней части спины слегка округлиться. Сядьте, опустив весь вес на пятки, поза должна выглядеть «маленькой», как будто все тело обрушилось вниз (рис. 12). Вот это состояние негативного, неправильного расслабления, которое встречается очень часто. На самом деле для многих людей это и есть релаксация. Попросите партнера толкнуть вас в грудь, как и раньше. Возможно, вы обнаружите, что удержать вертикальное положение просто невозможно – даже если вы пытаетесь сконцентрировать сознание на хара. В таком положении вес тела не проецируется в точку ниже пупка и немного спереди от хара, наоборот, он смещается назад и немного вверх, перемещаясь в область поясницы. Фокусировать сознание на хара в данном случае нет никакого смысла, так как точка балансировки тела находится где-то в другом месте.

Концентрация в хара должна быть как ментальная, так и физическая, а состояние, когда тело «обрушилось» вниз, как мешок, не подходит для подлинной релаксации.

Теперь осторожно опустите ягодицы и поместите их на пятки (если сидите на стуле, просто перераспределите вес) таким образом, чтобы у вас получилась «расширенная» поза, и внешний вид и внутренние ощущения должны ясно свидетельствовать об этом. Нижняя часть спины держится ровно, грудь естественно раскрыта. Расслабьтесь и опустите плечи, направьте свое внимание в точку, расположенную на четыре пальца ниже пупка, при этом позвольте весу верхней части тела следовать за сознанием в эту точку. Теперь если партнер снова попробует опрокинуть вас, используя ту же силу, что и раньше, разница будет хорошо ощутима. Настоящая, правильная релаксация напрямую связана с одновременным расслаблением сознания в области хара, но в то же время огромное значение имеет и поддержание правильной естественной позы, вот откуда берется правильная величественная осанка в практике многих форм Пути.

Правильное положение тела, глубокая релаксация, спокойствие и позитивное отношение являются качествами, необходимыми для достижения успеха в боевых искусствах, искусстве врачевания, рисовании кистью и других формах японского Пути, но не менее важную роль они играют и в нашей повседневной жизни.

Очицуки

Очицуки, или «спокойствие», является очень важным качеством в любом виде деятельности, начиная от чайной церемонии до игры в го. Традиционно в практике Пути спокойствие сознания сравнивается с зеркалом: когда сознание спокойно, оно становится подобным тихому пруду, приобретает свойства зеркала, которое отражает жизнь такой, как она есть. Подобное внутреннее спокойствие имеет свое физическое проявление.

Так как тело является продолжением, даже можно сказать – отражением сознания, внутреннего состояния человека, то устойчивое положение тела свидетельствует о спокойном и уравновешенном состоянии сознания, точно также физическая потеря равновесия показывает, что сознание неспокойно. Тело – предмет живой и подвижный, но, тем не менее, предмет, а раз так, то на него естественно влияют определенные законы природы, например закон всемирного тяготения. Предметы, у которых большая часть веса сконцентрирована в верхней части, по своей природе нестабильны, менее устойчивы по сравнению с другими. Так, популярные сейчас автомобили, стилизованные под спортивные модели, представляют собой наглядный пример предметов с концентрацией веса в верхней части, а следовательно, с меньшей устойчивостью, в то время как последние спортивные модели «Порша», имеющие низкую посадку, демонстрируют низкое расположение центра тяжести и, соответственно, повышенную устойчивость. Спокойное сознание побуждает тело расслабиться, позволяя, таким образом, каждой части тела слегка опуститься вниз, принимая свое естественное положение. Хара, собственно говоря, и является одним из таких естественных положений, точкой, к которой опускаются, притягиваются расслабленные части тела, и эта «сборка» тела в одной точке делает его скорее подобным устойчивому спортивному автомобилю, чем новомодной игрушке со средними техническими характеристиками.

Следующие упражнения на практике доказывают состоятельность приведенной выше теории.

ЭКСПЕРИМЕНТ ПЕРВЫЙ

Примите позицию сейдза со сложенными вместе ладонями. Приподнимите плечи. Этим действием вы забираете, как бы вытаскиваете часть веса из области хара, разрушая, таким образом, оптимальную структуру тела. Теперь попросите партнера медленно поднять ваш локоть вертикально вверх по направлению к потолку. Как много силы требуется, чтобы поднять локоть? Теперь расслабьте плечи и позвольте им принять свое естественное положение. Попросите партнера снова попытаться поднять ваш локоть, используя то же количество силы, что и раньше. Какое положение является более устойчивым?

Так как сознание и тело являются одним целым, то нестабильность одного ведет к неизбежной нестабильности другого. Если в своей повседневной жизни вы все время поднимаете плечи вверх, то возможно, это свидетельствует о том, что ваше сознание постоянно находится в возбужденном или неспокойном состоянии.

ЭКСПЕРИМЕНТ ВТОРОЙ

Снова примите положение сейдза, ладони вместе, партнер сидит рядом, вы оба смотрите в одном направлении. Сконцентрируйте свое внимание, а следовательно, и сознание, на верхней части головы и расслабьтесь в этом положении. Попросите партнера медленно поднять ближайший к нему локоть вертикально вверх, применяя постоянное давление. Обратите внимание, какое незначительное усилие требуется для того, чтобы поднять локоть в таком положении.

Теперь постарайтесь представить, что по вашим рукам течет вода, она стекает с локтей, и капли падают на пол. Удерживайте это чувство, расслабьтесь и попросите партнера снова попытаться поднять ваш локоть, используя то же усилие, что и раньше. Теперь поднять ваш локоть стало намного труднее. Почему? В первом случае сознание было направлено вверх, что привело к небольшому нарушению оптимальной структуры тела, вывело его из равновесия. Вы стали похожи на автомобиль с повышенным центром тяжести. Во втором же случае образ стекающей вниз воды привел к тому, что тело «опустилось», собралось и приняло свое естественное положение, стало похоже на устойчивый «Порш». Обратите внимание, что когда человек удивлен или когда его застают врасплох, он подпрыгивает – нарушает баланс, правильную структуру. Разозленный же человек часто краснеет, что свидетельствует о приливе крови к голове. Оба эти примера показывают взаимосвязь между сознанием и телом. Напряжение, неестественность позы или нехватка самообладания, спокойствия – все это связано с разрушающим, не в прямом, конечно же, смысле, воздействием на тело, потерей баланса и правильной естественной структуры тела.

Как вы, наверное, уже успели заметить, опускание вниз это далеко не одно и то же, что и провисание или заваливание, безвольное обрушение. С другой стороны, с помощью напряжения мышц мы можем добиться того, что локти останутся внизу, но если при этом партнер приложит достаточно силы, тело просто перевернется и упадет на бок. Расслабленное (физически и ментально) состояние намного выгоднее, можно сказать – сильнее, чем напряженное, и именно потому, что настоящая релаксация приходит только при правильном положении тела, создании правильной структуры. Спокойствие это динамика, а не смерть.

Подобные упражнения позволяют понять эффект расслабления, принятия правильной позиции и концентрации внимания (а значит, и сознания) на хара, и хотя некоторым может показаться, что развитие хара требует постоянной концентрации сознания на этой области внизу живота, здравый смысл подсказывает что подобная цель труднодостижима, да и вообще это не самое мудрое решение. Например, я бы не хотел сидеть в машине на дороге с напряженным движением вместе с человеком, который концентрирует свое внимание на области ниже пупка, а не на дороге, даже если мы будем находиться в устойчивом «Порше». Смысл описанных выше упражнений в том, чтобы почувствовать то, что невозможно объяснить словами, и научиться точно определять, когда это состояние присутствует, а когда нет. С помощью постоянной тренировки можно добиться подсознательного чувства единства сознания и тела, сделать это своей второй натурой.

Я специально использовал одну и ту же позицию во всех упражнениях. Этим я хотел показать, что все эти концепции взаимосвязаны, и как каждый из экспериментов приводят к одним и тем же результатам, позволяют добиться одинакового чувствования своего тела как единого целого. Потому что именно это чувство и является самым важным элементом тренинга. Его невозможно описать словами, но можно почувствовать, испытать на себе, получить опыт, что называется, из первых рук. Вот этот опыт и есть сущность Пути.

Фудошин

Когда достигается настоящее спокойствие, сознание приобретает невозмутимость, известную в большинстве форм японской практики Пути как фудошин. Физическое выражение фудошин это настолько устойчивое положение тела, что может показаться, что оно тоже непоколебимо; фудотай – «неподвижное тело». (Фудошин и фудотай очень хорошо проявляются в пятом эксперименте.)

Фудошин обозначает не сознание, которое не может двигаться, а скорее сознание, которое не изменяется под воздействием явлений окружающего мира, не важно, являются ли они внешними или вызваны внутренними переменами в душе практикующего. Здесь довольно легко запутаться. Несколько лет назад я обучал престарелого американца, которого звали Чарли; во время Второй мировой войны он служил во флоте Соединенных Штатов. Однажды их корабль попал под бомбежку и начал тонуть. Вскоре после первого взрыва матросы принялись бежать с корабля, все кроме одного – друга Чарли, который просто замер на месте. Несмотря на все убеждения своих сослуживцев, он со стеклянными глазами продолжал стоять на месте, как статуя. Один из матросов попытался оттащить этого человека в безопасное место, но у него ничего не вышло. Вскоре уже несколько матросов изо всех сил пытались сдвинуть парня с места, но все безрезультатно. В конце концов Чарли пришлось хорошенько врезать своему остолбеневшему дружку, и только после того как он потерял сознание, матросы смогли утащить его с собой в безопасное место. Однажды Чарли спросил меня: «Это был фудошин, да, Учитель?» К сожалению, Чарли перепутал невозможность совершить ментальное, а следовательно, и физическое движение с состоянием фудошин. Олень, замерший в свете фар приближающегося автомобиля, тоже находится в состоянии, близком к трансу, но это не фудошин.

Достижение ментальной и физической устойчивости, стабильности – это совсем другое состояние. В этом состоянии сознание остается спокойным, оно не потревожено опасной или быстро меняющейся ситуацией; оно способно, благодаря своей отстраненности, к мгновенной реакции и незамедлительным ответным действиям. Более того, хотя тело настолько собрано и уравновешенно, что кажется абсолютно неподвижным, оно тоже готово к действию: сознание и тело спокойны и неподвижны, когда нет никакой необходимости в действиях, но в то же время готовы к немедленным действиям, если того требуют обстоятельства.

Эта идея очень тесно переплетается с древним азиатским высказыванием, характерным для практики Пути: «покой в движении, движение в покое». Когда мы находимся в состоянии фудошин, мы спокойны и физически устойчивы даже в движении, в то же время сознание находится начеку, даже во время отдыха оно следит за ситуацией, контролирует ее. Фудошин это состояние, когда тело и сознание спокойны в движении и активны в покое.

Чтобы на самом деле понять, что представляет собой это состояние, необходим личный опыт. Различные формы До зачастую требуют состояния фудошин при практике, и таким образом дают возможность нам самим познать, что же это такое на самом деле. Рисуем ли мы кистью или подаем чай во время чайной церемонии, мы должны концентрироваться. При этом если наше сознание будет привязано даже к одной-единственной мысли, то мы будем заморожены как дружок Чарли. Следовательно, концентрация, дающая возможность эффективно выполнять свои функции, очень даже желательна, привязанность, вызывающая неподвижность, инертность, – нет.

В одори, или будо, наши позиции и движения должны выражать спокойствие и устойчивость, но в тоже время мы должны быть способны продолжить движение. Так как в этих искусствах требуется достижение определенного психофизического состояния, в котором мы одновременно неподвижны и все же готовы к полной свободе действий, двигательной импровизации, то при подобной практике у нас имеется намного меньше шансов неправильно понять истинную природу фудошин, чем занимаясь исключительно сидячей медитацией, где наша двигательная активность существенно ограничена. Так как практика До постоянно ставит нас в условия, где требуются как неподвижность, так и быстрая и гибкая реакция, то по истечении многих лет мы также получаем возможность открыть для себя подлинный смысл фудошин.

Хотя практика Пути представляет собой своего рода медитацию или по крайней мере способ для достижения подобного состояния, используемые упражнения не похожи на те, которые применяются на занятиях по «стрессовому менеджменту», в которых зачастую смысл сводится к устранению стресса или избеганию стрессовых ситуаций. Избежать стресса это далеко не самое главное. В конце концов, смерть является свободным от стрессов состоянием, а, казалось бы, приятные и счастливые моменты жизни – рождение, свадьба и многие другие – часто представляют собой стрессовые ситуации для тех, кто принимает в них участие. Таким образом, хотя в практике некоторых форм Пути создается довольно спокойная атмосфера, это не мертвое спокойствие; это состояние заряженности энергией Ки.

Чайная церемония, например, однозначно требует успокоенности сознания, но спросите любого, кто серьезно изучал это искусство в Японии: на самом ли деле вся практика была спокойной, без малейшего признака стресса? Возможно, вы услышите только об одном или двух исключительных случаях, когда, несмотря на всю трудность ситуации или на непростительную ошибку, совершенную во время ритуала, человеку действительно удалось сохранить абсолютную невозмутимость и ощутить нечто сродни чувству человека, находящегося в самом эпицентре урагана: абсолютная неподвижность посреди хаоса и ни на секунду не прекращающегося движения.

Эта полная неподвижность, невозмутимость посреди бушующего урагана страстей абсолютно не похожа на спокойствие, к которому стремятся в других системах. В колледже я изучал хатха-йогу, причем мой учитель был настоящим профессионалом, и от него я узнал очень много важных вещей. Обычно мы занимались во время ланча. И она, будучи очень добрым и чутким человеком, старалась всячески помочь нам отгородиться от внешнего мира, погрузиться в покой и тишину: горел тусклый свет, повсюду были зажжены свечи, в качестве фона играла музыка, которую можно назвать предшественником популярного сейчас направления Нью Эйдж.

Во время наших сеансов медитации некоторые ученики даже засыпали. Почти все наслаждались нашими занятиями и получали от них огромное удовольствие, но некоторые также отмечали и тот факт, что выход из нашего обособленного мирка в залитый солнечным светом, шумом и повседневной суетой мир колледжа оказывал почти шоковое воздействие. Многие из студентов задавали себе один и тот же вопрос: почему, посвятив практике несколько лет, я так и не могу сохранять внутреннее спокойствие и умиротворенность, которой так легко достигаю во время занятий в течение второй половины рабочего дня? Проблема же была в том, что хотя создавались все условия для того, чтобы избежать стресса, ориентация в занятиях скорее подталкивала практикующих к избеганию стресса в повседневной жизни, а не к возвышению над ним.

В том, чтобы создавать себе спокойную и уютную обстановку для занятий медитацией, нет ничего плохого. Важно другое: какой подход мы используем в наших занятиях, такие результаты мы потом и получаем, и то, что мы делаем, должно иметь отношение к нашей повседневной жизни, ее реальностям. Если медитация используется в качестве средства избавления от стрессов или ухода от житейских проблем, то в этом случае она немногим отличается от применения наркотиков. Спокойствие – это не мертвая неправильная релаксация и не отсутствие стрессов. Тогда что же это такое?

В практике Пути используются действия, которые мы вынуждены выполнять практически каждый день, поэтому и сама практика «жива» и, конечно же, не обходится без стрессов. Цель не в том чтобы уничтожить стресс, избавиться от него; смысл в том, чтобы стать выше стресса, переступить через него, изменить наше понимание стресса как явления фудошин. Когда целью является фудошин, учитель часто намеренно ставит ученика в стрессовую ситуацию, создает ее для него, чтобы он смог сам более полно исследовать природу неподвижного сознания, узнать что-то новое. И быстро приближающийся удар мастера боевых искусств, и запрет мастера шодо подправлять или дорисовывать что-либо, независимо от того, о насколько сильно впитывает бумага и сколько человек смотрят на тебя в данный момент, наблюдают за тем, как ты работаешь, – все формы До требуют такого внутреннего отношения, которое превращает стресс из врага в союзника. Это отношение спокойного принятия событий как они есть, состояние, когда стрессовая ситуация рассматривается не как угроза жизни или репутации, но как возможность для самопознания, а такой подход полностью меняет само понятие стресса, приводит к такому состоянию как фудошин.