Текст книги "Искусство и путь по-японски. 45 дорог к медитации и красоте"

Автор книги: Х Дейви

сообщить о нарушении

Текущая страница: 17 (всего у книги 18 страниц)

Смирение

Дух уважения и служения выражался в таких концепциях как рейдзи и тсукай, подобное внутреннее отношение лежит в основе всего и просто необходимо для настоящего изучения Пути. Настоящее понимание приходит от мгновенного, абсолютно чистого осознания реальности, сознание обучающегося пусто, в нем нет места для жестких установок относительно искусства, его правил и способов постижения. Такое открытое, пустое сознание тесно связано с умеренностью.

Изучение Пути занимает много времени, оно происходит постепенно и иногда подразумевает перестройку жизни, изменение привычек и образа жизни. Чтобы сделать подобные перемены в жизни и заниматься необходимое для достижения мастерства количество лет, ученик должен обладать определенным упорством. Однако некоторые ученики бросают Путь слишком быстро, считая, что отсутствие быстрого прогресса свидетельствует о том, что в Пути что-то неправильно. Однако деши, имеющий правильное отношение к практике, понимает, что проблема, возможно, не в Пути, а в самом практикующем. Через рейдзи мы можем развить умеренность, необходимую для настойчивости и упорства в обучении. Хотя в конечном итоге понимание Пути это достижение состояния, которое выходит за временные границы, состояние без прошлого и будущего: нака-има, вечное сейчас.

Смирение и настойчивость помогают достичь положительных результатов.

Поклоны и другие формы выражения рейдзи имеют отношение не только к смиренности, но также и к уважению различий и разных подходов к обучению, применяемых нашими старшими товарищами; разные инструктора проводят обучение по-разному, но каждый из них, тем не менее, следует Пути. Не затуманенное, пустое сознание и спокойное сознание с легкостью осознает этот факт.

Необходимо учиться, чтобы быть не только хорошим учеником, но и хорошим инструктором. Оба этих состояния представляют собой две стороны одной медали. Уважение, испытываемое кохаем по отношению к семпаю и сенсею, возвращается назад в форме заботы семпая и сенсея об ученике, осознания его нужд и потребностей и всесторонней помощи ученику. В практике Пути мы помогаем тем, кто стоит ниже нас, и уважаем тех, кто стоит выше. Те, кто сейчас кохай, могут стать семпаем или даже сенсеем, единственное, что для этого требуется это продолжать практику. Искренний деши, обучающийся под руководством квалифицированного сенсея, редко находится в «замороженном» состоянии, выполняет только одну роль в этой иерархической системе. Он одновременно является и кохаем, и семпаем, и сенсеем. Это не строгая классовая структура с одним единственным измерением. Жизнь, как и японские искусства, и Путь, многомерна.

Поклоны и сейдза

В классическом Пути поклон это форма выражения рейдзи. Поклон нельзя делать в слабой или зажатой манере. Поклон не означает вашу зависимость или подчиненность другому человеку. Правильный поклон выражает уважение ко всему, что лежит в основе, в самом сердце До и происходит от глубокого понимания нашего изначального единства. (Это на самом деле так, даже если в современной Японии далеко не всякий поклон наполнен подобным смыслом.) Поклон надо делать с большим достоинством, потому что только человек по-настоящему уверенный, может кланяться правильно. Западные студенты боятся кланяться, так как думают, что поклон сделает их слабыми и подчиненными другому человеку. На самом деле подобные мысли говорят о том, что такой человек уже слаб. Их сопротивление отражает тот багаж, с которым они пришли обучаться Пути, – прошлые предубеждения, условности и страхи. И этот страх, выражающийся в форме противления, заметен не только в додзе, но и вне До. Как часто наша реакция на какое-либо событие или ситуацию основывается на страхе, пусть и прикрытом, скрытом зачастую от нас же самих под любым благовидным предлогом? Это жизненно важный вопрос для последователей До, как, впрочем, и для всех остальных. Сознание, охваченное страхом, а следовательно, находящееся в прошлом, откуда и происходит этот страх, способно придумать огромное количество изощренных способов обмана себя. Но сила пути приводит нас туда, где нет места иллюзиям. Деши выражает эту силу через заботу и вежливость. «Вежливость» в данном случае достаточно отдаленный перевод рей – это не только усилия, направленные на то, чтобы показать «хорошие манеры». Настоящее рейдзи представляет собой искреннее внешнее проявление сострадания и уважения. Формы вежливости и этикета, практикуемые в До, отражают подлинную гармонию с естественным ходом вещей. Внутреннее отношение этих форм в чем-то сродни тому, что превращает кажущиеся такими простыми действия по приготовлению чая в искусство и духовную дисциплину.

Так как поклон является общим для всех форм Пути способом выражения рейдзи, необходимо рассмотреть правильную форму выполнения этого действия. При правильном выполнении этого действия, поклон может превратиться в практику отработки координации сознания и тела, качества, высоко ценимого в любых формах До. Поклон выполняется из двух положений: стоя – тачи-рей, или сидя – дза-рей. Дза-рей является более формальным способом, при этом в каждой форме До могут наблюдаться небольшие отклонения от способа выполнения поклонов, описанных здесь. Глубина поклона и продолжительность, так сказать, выдержка в крайнем нижнем положении может существенно изменяться в зависимости от ситуации. Более глубокий и долгий поклон является более формальным. Однако по своей сути поклоны практически не отличаются, и способ, описанный ниже, представляет собой общую, так сказать, базовую форму выполнения тайчи-рей и дза-рей. Специфику выполнения этого действия в вашей школе можно уяснить, поговорив с учителем и путем внимательного наблюдения за соучениками. Я объясняю технику выполнения поклона на основе моего личного опыта практики изучаемых мной японских искусств.

Тайчи-рей начинается с выпрямленного положения тела, когда лоб и нижняя часть живота находятся на одной линии, в таком положении человек выглядит уверенно, поза кажется «большой, развернутой». Пятки вместе, носки врозь, угол между ними равен примерно 45°. В таком положении вы более устойчивы, чем когда если ступни плотно соединены друг с другом. Голова прямо, взгляд направлен вперед.

Сохраняя прямую линию между лбом и нижней частью живота, наклонитесь вперед, при наклоне представьте, что область хара представляет собой петлю, вокруг которой и происходит вращение. Во время выполнения наклона опустите руки вниз, кончики пальцев скользят по бедрам, движение рук координировано с движением тела. Поклон заканчивается, когда кончики пальцев достигают верха коленных чашечек. (Это называется «поклон на все случаи жизни», но в зависимости о ситуации он может быть выполнен выше или ниже). Движение идет от хара, то есть движение скользящих вниз рук объединяется с движением тела. Грациозное, координированное движение с центром в хара является стандартом, эталоном движения во всем, начиная от чадо до будо. Область хара координирует движение верхней и нижней частей тела, позволяя нам, таким образом, красиво и грациозно проявлять всю силу нашего движения во многих видах деятельности, а правильное исполнение поклона в данном случае представляет собой способ отработки движения от области хара.

Некоторые новички при выполнении наклона гнутся в области солнечного сплетения или груди, при этом они округляют спину и разрушают выравнивание тела. Другие при выполнении поклона продолжают смотреть на человека, которому кланяются, что приводит к обратному изгибу в области шеи, тоже нарушая тем самым выравнивание тела. Такая форма выполнения поклона не только разрушает целостность движения – глаза и сознание двигаются в одну сторону, а тело в другую, – но еще и считается некультурной, так как показывает ваше недоверие к человеку, которому адресован ваш поклон. Позволяя голове безвольно упасть вниз, и показывая стоящему перед вами человеку шею, вы тем самым обнаруживаете недостаток координации ваших движений. При выполнении поклона должно создаваться впечатление. Что голова и область хара соединены между собой. В нижней части движения задержитесь на мгновение, затем вернитесь в исходное положение, взгляд движется одновременно с телом. Если тело поднимается вверх, а глаза по-прежнему смотрят в пол, это свидетельствует о том, что тело опережает в своих действиях сознание, так как сознание следует за взглядом и наоборот. Завершить поклон до того, как то же самое сделает человек, стоящий напротив вас, не вежливо. Если сомневаетесь в своевременности своих действий, начинайте движение одновременно с вашим партнером, а так как в момент поклона вы смотрите вниз, то подобный тип действий требует чувствования окружающей обстановки и Ки других людей.

Подводя итог можно сказать, что правильный поклон обязательно включает в себя выравнивание лба и области хара, а также координацию сознания и тела. Также очень важна гармония действий с другими участниками церемонии. Неправильное выполнение поклона приводит к закреплению привычки неэффективного движения, при котором отсутствует скоордини-рованность сознания и тела. Таким образом, правильный поклон способствует развитию координированного движения от хара и гармонии сознания и тела, что очень важно не только в практике Пути, но и в повседневной жизни.

Дза-рей выполняется в положении сейдза. Сидеть нужно ровно, вес находится на пятках. У мужчин расстояние между коленями два-три кулака, у женщин – примерно один кулак. Руки без напряжения лежат на середине бедра, пальцы слегка направлены внутрь, между руками и телом имеется небольшое расстояние. Движение начинается от области хара, руки скользят вниз по бедрам и на пол перед собой, сознание, взгляд и тело двигаются как одно целое, руки касаются пола легко и беззвучно, пальцы вместе, большие и указательные пальцы рук образуют треугольник. Кроме того, что такое движение выглядит очень красиво, оно еще и помогает сконцентрировать Ки по направлению к человеку или месту, которому вы кланяетесь. Лоб находится на одной линии с областью хара, прямо над образованным руками треугольником на расстоянии примерно двух кулаков от пола. Бедра не поднимаются, спина остается прямой. Это может показаться довольно просто, но на самом деле поклон от хара с сохранением выравнивания головы, шеи, спины и таза (все находится на одной воображаемой линии), без отрыва ягодиц от бедер требует хорошей гибкости. Дза-рей и тайчи-рей помогают сформировать правильное положение тела, хорошую осанку и поддерживать хорошую гибкость, особенно в нижней части спины.

В нижней части снова задержитесь на мгновение, а затем поднимитесь, начиная движение от области хара, руки скользят вверх до своего начального положения, взгляд и сознание поднимаются одновременно с телом. Не опирайтесь руками на пол при выходе из поклона и ни в коем случае не отталкивайтесь руками от пола: двигайтесь от хара. Перенос веса на руки вызывает напряжение в плечах и создает предпосылки для развития состояния с «верхним центром тяжести», которое очень неустойчиво и легко нарушает выравнивание тела.

Гибкость, великолепная осанка, чувствование других людей, объединение сознания и тела – все это очень ценные качества, которые можно развить, практикуя искусство поклонов как выражение рейдзи, и все это доступно людям любой культуры.

Понимание значения и способа действия рейдзи очень важно для западных учеников, практикующих Путь. Скрытность японского учителя, его нежелание объяснить все тонкости, касающиеся рейдзи, приводят к тому, что западные ученики просто игнорируют эту часть учения, а западные деши такого учителя считают, что рейдзи это не более чем социальный обычай и иногда не уделяют должного внимания этому аспекту практики. Необходимо, чтобы учителя давали своим ученикам объяснения, чтобы те имели хоть какое-нибудь представление о том, как и почему рейдзи и другие элементы связаны между собой и какое место они занимают в практике Пути. Соответственно я надеюсь, что данная книга поможет не только новичкам, но и их учителям, которым приходится переводить язык Пути на свой собственный.

Внутри додзе

Чтобы помочь вам понять, как все происходит в традиционном додзе, я приведу примерный сценарий действий, который базируется на моем собственном опыте обучения у различных японских мастеров. Хотя многие из моих учителей придерживались традиционного подхода, некоторые все же старались обучать таким образом, чтобы это было понятно современному западному человеку. То как я отношусь к сенсею, зависит от искусства, его традиций и способа интерпретации конкретным учителем реидзи. Хотя у каждого из сенсеев может быть своя специфика, какие-либо особенности, суть Пути от этого не меняется.

Прототипом сенсея в данном примере выступаю я и некоторые из моих учителей. «Я» в данной истории списан опять таки с меня самого, моих учеников и других деши которых я знаю. Так как мое додзе традиционно, то и тренинг в нем достаточно консервативен. Однако подобная ситуация в чем-то даже выгодна для вас: вряд ли при знакомстве с японской культурой у вас может возникнуть проблема с «чрезмерной вежливостью», однако если вы не вежливы, то проблемы обязательно возникнут. Самое худшее, что может с вами случиться, если вы слишком вежливы, это просьба учителя немного расслабиться, что можно в принципе считать комплиментом. Главное правило: если сомневаешься – наблюдай за поведением семпая, если все равно возникают затруднения – спроси семпая, что делать. Старайтесь не задавать сенсею вопросов касательно реидзи; это создает лишнюю напряженность, так как достаточно часто эти вопросы касаются именно того, как вам надо вести себя по отношению к сенсею. (Тем не менее, если вы находитесь в полнейшем замешательстве, то вопросов к сенсею не избежать.)

Сегодня понедельник, и я знаю, что не смогу прийти на занятия во вторник. Я оставляю сообщение на автоответчике сенсея, чтобы он не ждал меня завтра. Это поможет ему определиться, с кем он будет заниматься и чем именно. Так как я не могу прийти на занятия, я собираюсь позаниматься самостоятельно во вторник вечером.

Сегодня четверг, еще один тренировочный день. Я отправился в додзе пораньше, чтобы наверняка прибыть вовремя. Так как я прибыл раньше обычного и видел, как учитель подъехал на своей «Тойоте», я поприветствовал его, открыл ему дверь и помог занести вещи в додзе.

Я вошел в додзе раньше него и при входе выполнил поклон стоя. Поздоровался с другими деши. Положил вещи и открыл дверь для Сенсея. Тренировочный зал покрыт матами в японском стиле, поэтому перед тем как ступить на них, я разулся. После того как я разулся и поставил обувь в специально отведенном для этого месте, я стал на маты и выполнил еще один поклон стоя, адресуя его камидза – месту славы, в котором размещаются святыни додзе. Я отнес вещи сенсея в офис, поклонившись еще раз при выходе из тренировочного помещения. Оставив сенсея, я отправился в туалет, чтобы мне не пришлось делать это во время занятий. После этого я снова пошел в тренировочное помещение, при входе опять поклонился и присоединился к остальным деши, сидящим по одной линии в ожидании сенсея.

Мы сидим в сейдза. Все молчат. Деши, которые прибыли до меня, убрали додзе. (Чем больше забот у сенсея, тем меньше у него времени, чтобы концентрироваться на учебном материале и соответственно тем меньше времени он может уделить нам. Содзи, уборка додзе помогают нам не меньше, чем сенсею.) Никто из нас не говорит и не двигается, мы успокаиваем и освобождаем наше сознание, чтобы полностью сконцентрироваться на предстоящей тренировке.

Сенсей входит и становится напротив камидза. Он садится в сейдза, и мы все вместе кланяемся камидза, отдавая дань уважения искусству, которое мы практикуем, и поколениям учителей, которые сохранили и передали нам это учение Пути. Сенсей поворачивается. По-прежнему находясь в сейдза, он и деши вместе кланяются.

Он рассказывает и объясняет, что будет отрабатываться сегодня вечером. Во время его объяснений я чувствую, что мои ноги устали, я делаю поклон и сажусь в положение со скрещенными ногами, сохраняя при этом ровное положение тела и осознанность всего происходящего вокруг. Каждый миг в практике Пути это медитация.

Лекция закончена, указания раздали, и я снова сажусь в сейдза. Мы снова делаем поклон из сейдза, показывая тем самым нашу признательность за полученные наставления. Мы поднимаемся и начинаем отработку. Сенсей замечает мою ошибку, помогает мне исправить ее. Когда он закончил, я кланяюсь и говорю: «Спасибо, Сенсей». Его никто не заставлял помогать мне, он мог не обратить на это внимания, но подошел ко мне и помог, за это я ему благодарен.

Вскоре после этого он хлопает в ладоши, давая сигнал, что с этим на сегодня достаточно, и он хотел бы двинуться дальше. Мы снова выстраиваемся в линию, садимся в сейдза, слушаем и смотрим. Несмотря на то, что я сходил в туалет перед тренировкой, мне снова приспичило. Я поднимаю руку, показываю, что мне нужно выйти, и, получив быстрый кивок в подтверждение разрешения, направляюсь в туалет.

Когда я возвращаюсь, обнаруживаю, что все работают в парах. Мой семпай вводит меня в курс дела, рассказывает, что именно необходимо делать. Я нахожу напарника и, став на расстоянии примерно шести футов (чуть меньше двух метров), мы кланяемся друг другу. Отработка начинается. Пять минут спустя мы слышим еще один хлопок учителя, расходимся, кланяемся и говорим друг другу: «Спасибо». Это продолжается на протяжении всей тренировки.

Позже, во время объяснения сенсеем очередного материала группе, он просит меня ассистировать ему. Я кланяюсь, поднимаюсь из сейдза и быстро направляюсь к учителю, чтобы помочь ему наглядно продемонстрировать то, что он только что объяснил на словах. Во время демонстрации он начинает говорить. Я отхожу на некоторое расстояние и сажусь в сейдза. Потом снова поднимаюсь, чтобы помочь ему показать следующий момент, и на этом мы заканчиваем. Перед тем как вернуться на свое место, я кланяюсь ему и говорю: «Спасибо, Сенсей». Я готов продолжать тренировку… но перед этим оглядываюсь вокруг, чтобы посмотреть на своих кохай и определить, нужны ли кому из них моя помощь или более опытный напарник для выполнения данного упражнения.

В конце тренировки сенсей и деши снова садятся лицом к камидза. Выполняется поклон сидя, сенсей поворачивается к нам, мы все кланяемся и говорим: «Спасибо, Сенсей». Инструктаж закончен. Сенсей тоже говорит: «Спасибо». Во время занятий было жарко, поэтому я приношу ему стакан воды и задаю парочку вопросов, пока его внимание приковано ко мне. Я знаю, что лучше сделать это самому, чем ждать, пока кто-то позаботится о таких вещах. Может, кто-нибудь и позаботится, а может, и нет. Додзе учит нас самим решать проблемы, а не ждать, пока это сделают за нас.

Позднее сенсей готовится уезжать, деши проверяют, выключен ли свет в додзе, закрыты ли двери и т. д. Я помогаю учителю надеть пиджак и ставлю его туфли туда, где он легко сможет обуть их. Открывая ему дверь, я и другие деши желаем ему спокойной ночи. Я снова кланяюсь камидза и перед тем как уйти прощаюсь с оставшимися учениками. Мы всегда приветливы друг с другом, всегда прощаемся при расставании, потому что понимаем, что наше додзе должно функционировать гармонично, а деши это часть додзе. Из этого отрывка видно, что при практике в додзе нужно помнить о многих вещах и очень много кланяться. Но поклоны, как и другие формы выражения уважения и признательности, используются далеко не только в качестве форм этикета. Студентам приходится держать в голове очень много вещей, и поэтому они могут по рассеянности совершить ошибку во время занятий. Требуется постоянное поддержание осознанности своих действий, и рейдзи в данном случае помогает оставаться сфокусированным на том, что ты делаешь, служит постоянным напоминанием о том, почему ты начал практиковать это искусство. Рейдзи это своего рода внешний барометр, показывающий действительную степень бодрствования во время практики. Кроме того рейдзи помогает нам понять японскую культуру не только теоретически, а также комфортно и уверенно взаимодействовать с японцами и в Японии. Другими словами, рейдзи это межкультурное обучение на конкретном примере.

Интегральное положение, занимаемое в практике До уважением, признательностью и состраданием предоставляет нам уникальную возможность изучить подлинное значение и ценность этих понятий. Эта возможность и есть один из способов функционирования рейдзи. Рейдзи помогает нам продемонстрировать подлинную природу нашего сознания и тела, нашу внутреннюю суть. Эта искренность как выражение рейдзи называется «кокоро ире» (кокоро – «сознание/дух/сердце», ире – «вкладывать»). Кокоро ире в практике пути превращает, например, чадо или шадо в нечто большее, чем простое потягивание чая и собирание цветов. Рейдзи и его выражения развивают осознанность, межкультурное взаимопонимание, уважение, признательность и сострадание, а это те качества, которые ценятся в любой культуре.