Текст книги "Искусство и путь по-японски. 45 дорог к медитации и красоте"

Автор книги: Х Дейви

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 18 страниц)

Благодарности

Хотя книга это результат труда одного человека, данная работа не появилась бы без помощи некоторых людей.

Питер Гудман – мой издатель, редактор и друг. Он предложил мне написать книгу практически в первый же день нашего сотрудничества. Кажется, он был уверен, что я смогу написать подобную книгу со знанием дела. Я очень ценю его дружбу и помощь в написании этой книги. Его поддержка и вера в мои силы очень много для меня значат. Также хочу сказать спасибо за содействие всем сотрудникам издательства «Стоун Бридж Пресс».

Энн Камеока, моя жена, всегда поддерживала не только мои книжные проекты, но и все мои начинания. Я очень счастлив и благодарен ей за помощь и понимание.

Мои покойные отец Виктор и мать Элайна, они оба всегда поддерживали мое увлечение японским искусством. На самом деле именно отец был первым человеком, который познакомил меня с японской культурой и искусством. Мы никогда не сможем полностью отдать нашим родителям долг за все, что они для нас сделали.

Не могу не отметить моих друзей Дэйва Лоури и Вэйна Муромото. Дэйв является автором множества книг и статей о японской культуре и боевых искусствах. При написании этой книги несколько его работ оказались для меня очень полезными. Вэйн издает журнал «Фуръю», и одно время писал для американо-японской газеты «Гавайи Херальд». Это большая удача – иметь таких умных и авторитетных в своей области друзей, которые помогали мне правильно сформулировать идеи, представленные в книге, и выслушивали мои многочасовые телефонные монологи.

Мои ученики Терри Браун и Шон Саудерс позировали для иллюстраций к книге. Я ценю их помощь и время, которое они мне уделили. Когда Шон впервые пришел в мое додзе и начал изучать японскую йогу и боевые искусства, ему было всего четыре года. Сейчас он один из лучших взрослых учеников.

Стив Айбель – еще один из моих студентов, великолепный художник. Ему огромное спасибо за отличные иллюстрации.

И, наконец, я не смог бы написать эту книгу, если бы в свое время не встал на путь изучения традиционных японских искусств и с их помощью – Пути. В таких дисциплинах как Шин-Шин-тойцу-до (японская йога), будо, шодо и многих других я обучался у выдающихся учителей, которых было слишком много, чтобы всех их перечислить в этой небольшой главе.

Эта книга посвящается моим семпаям и сенсеям (наставникам и учителям) как в Соединенных Штатах, так и в Японии.

X. И. ДЕЙВИ Грин Вэлий, Калифорния

Глава 1 ПУТЬ

Во все времена японская культура с легкостью принимала, синтезировала и воссоздавала заново элементы других культур. Этот процесс не прекращается и сегодня. В древние времена основным источником для культурных заимствований Японии был Китай, с его вековой культурой и невиданным по тем временам в других частях азиатского региона уровнем развития цивилизации. Религии и духовность Китая оказали огромное влияние на развитие японского общества и японского Пути. Отличительной особенностью религиозного развития Китая является разнообразие существующих в этой стране религий. Становление религии Китая проходило под постоянным воздействием как местных, так и индийских верований. Многообразие китайской религии очень четко прослеживается в традиции, известной на Западе как Даосизм.

Китайское Дао

Что-то таинственное, Рожденное прежде небес и земли, В тишине и пустоте, Непревзойденное и неизменное, Постоянно присутствующее и находящееся в движении, Возможно это мать десяти тысяч вещей. Я не знаю имени этого. Называйте его Дао. ДАО ДЭ ДЗИН

Даосизм основывается на концепции Дао. Самое основное значение Дао это «дорога» или «тропинка»; в духовном контексте Дао означает «Путь». Как в древние времена, так и сейчас Даосизм понимается и практикуется в различных формах, отражающих исторические, социальные и индивидуальные вехи жизни его последователей. Такое многообразие форм может запутать, но бытует мнение, что такая многогранность отражает гибкость самой религии. Многосторонность, подвижность Даосизма способствовали тому, что религия постоянно развивалась. Эволюционировала в соответствии с характером каждого из ее последователей.

Конфуцианство представляло собой в основном моральную и этическую традиции Китая. И хотя Даосизм был связан с Конфуцианством, он не был поглощен этой традицией и успешно сосуществовал с ней на протяжении многих веков. Живучесть Даосизма тем более примечательна, что Конфуцианство являлось моральной и духовной основой всех китайских институтов, обрядов и этикета. На протяжении всей многовековой истории Китая жители этой страны тяготели к обоим учениям, пытались понять или практиковали их. Религию выбирали согласно личным предпочтениям и иногда меняли ее на определенном жизненном этапе. Примерно такая же ситуация была и в Японии, где достаточно широко были распространены Буддизм и Синтоизм. Возможно, эти факты больше характеризуют структуру сознания азиатов, чем их повышенную духовность.

Считается, что основателем Даосизма был Лао-цзы (буквально переводится как «Старый Мастер»), живший в пятом веке до нашей эры.

Считается, что он также был автором Дао Дэ Цзин (Классический Трактат о Пути и его Силе). Чжуан-цзы, мудрец, живший в третьем веке до нашей эры, оказал значительное влияние на развитие Даосизма. Его самая известная работа – философский трактат Чжуан-цзы. Работы обоих мудрецов представляют собой переосмысление и дальнейшее развитие и без того богатого на тот момент наследия китайских верований, основанных на поклонении природе и предсказаниях.

И Лао-цзы и Чжуан-цзы жили в периоды культурных разногласий и ослаблении веры. Они продвигали концепцию Дао как сущности, из которой произошло все существующее на земле и которая является силой, стоящей за всеми природными процессами. И Путь и его сила находятся за пределами человеческого, логического и умственного понимания, но, тем не менее, их можно постичь, наблюдая за бесконечными проявлениями природных процессов. В этих природных процессах и самом Дао Лао-цзы и Чжуан-цзы видели доказательство духовного подхода к существованию всего живого.

Социальные потрясения того времени заставили ранних даосов посмотреть на свою религию как на средство установления целостного и постоянного кругового порядка вещей. Порядок природы и Дао казались более надежными и не подверженными времени, чем другие институты и лежащие в их основе концепции, созданные людьми. Таким образом, получалось, что наиболее выгодный путь – это жизнь в согласии с Дао, которое в своей сущности есть Путь простой природной жизни без каких-либо условий и ограничений. Первые даосы учили, что жить благополучно, значит жить гармонично с природным Путем мироздания. Этот подход невмешательства и гармонии был назван вувэй – «недействие», или, другими словами, действие, не противоречащее природному, естественному порядку вещей. В Японии это называется муй. По ходу книги мы более подробно рассмотрим эту концепцию. Учителя конфуцианства считались проницательными, эрудированными и являлись примером высокой морали. Даосские хсиен, или продвинутые посвященные, тоже обладали проницательностью, но их проницательность разительно отличалась от способностей последователей конфуцианства.

В Японии эти посвященные назывались сен или сеннин, сен – это японский вариант произношения китайского хсиен. Чжуан-цзы писал об ученых, которые были, например, ремесленниками или плотниками. Хотя они и не имели высокого общественного положения, эти мастеровые постигали загадку не только своего ремесла, но и самого искусства жизни. Даосы считали, что это понимание сущности ремесла и искусства жить приходит от умственной концентрации, сосредоточенности сознания, пребывающего в настоящем моменте, – сознания, поднявшегося над такими состояниями и понятиями как благосостояние, слава и власть. Мудрецы, описываемые в Дао Дэ Цзин и Чжуан-цзы, выбрали искусство и жизненный Путь, которые соответствуют процессам создания и разрушения. Вместо того чтобы постоянно менять приходящие ценности общества, они следуют основным процессам, которым подчиняется абсолютно все во Вселенной.

Хотя Чжуан-цзы писал о людях, которые выбрали Дао, но остались жить в обществе со своими женами и детьми, в древнем Китае довольно часто случалось так, что человек, уставший от цивилизации с ее повсюду расставленными ловушками, уходил от социальной жизни, уединялся где-нибудь в сельской местности и присоединялся к простому изяществу природы. Такие люди часто писали стихи о космосе или рисовали натуралистические картины, пытаясь отобразить в них все великолепие окружающего мира. Они также практиковали даосские дыхательные упражнения и различные формы медитации. Все эти действия были направлены на достижение единственной цели – сохранить жизненную энергию (называемую ци – в китайском, и ки – в японском языках), которая является неотделимой частью самой природы.

Этих сеннин часто называли «даосскими бессмертными», «мудрецами» и «посвященными». В даосском мире они играют намного более важную роль, чем может показаться на первый взгляд. Китайский иероглиф сен состоит из двух частей. Первая означает «личность, человек», вторая – «гора». Таким образом сен подчеркивает склонность даосов к уединению в горах в поисках просветления.

Религиозный Даосизм особо подчеркивает идею затворничества, которое в скрытой форме присутствует в иероглифе «бессмертный», объединяющем иероглифы, обозначающие гору и человека. Отказ от мира с его постоянной борьбой и жизнь отшельника являются одним из аспектов поиска идеальной жизни в полном покое. Даосизм через века призывал к поиску бессмертия и стремлению к отшельничеству.

Возможно, именно благодаря своей величественной и вдохновляющей природе горы занимают такое важное место в национальной японской религии Синто. Сеннина можно представить как наполовину человека и наполовину миф, в дальнейшем мы коротко объясним подобную точку зрения.

В Китае никогда невозможно было провести четкую грань между понятиями «истинный Даосизм» и «популярный Даосизм». Однако для того чтобы добиться целей, которые я поставил, взявшись за написание этой книги, нам очень важно четко понимать разницу между этими понятиями. Популярный Даосизм делал и делает упор на магию, предсказания и другие подобные вещи. Оригинальный, или, если хотите, философский Даосизм, в соответствии с Дао Дэ Цзин выделяет прежде всего гармонию Вселенной и естественные действия, а не магические ритуалы, направленные на достижение личных или материальных выгод. То есть прежде всего он направлен на человека, а не на мистическую составляющую сеннина. Более того, популярный Даосизм постепенно развился в концепцию восьми сеннинов, известную на Западе как Восемь Бессмертных, которые представляют собой аналог Восьми Архатов в Буддизме. Эти восемь сеннинов были продвинутыми адептами Дао. Считается что они достигли бессмертия. Возможно, эта легенда о бессмертии была всего лишь попыткой противостоять растущему влиянию индийского Буддизма в Китае. В древней Японии некоторая часть населения тоже приняла концепцию Восьми Бессмертных.

Искусства и основные идеи даосов можно частично объяснить побуждением китайцев к любви к природе и склонностью к уходу от общества в попытках обрести просветление. Они поощряли укрепление здоровья и улучшение качества жизни с целью достижения энергичности, долголетия и даже освобождения от смерти. Лао-цзы заново изучил, переработал и представил в новом свете древний культ природы и секретные искусства. Тем не менее, эзотерические обряды все-таки проникли в Даосизм, и возможной тому причиной было желание найти средства для укрепления здоровья и продления жизни. Даосские алхимики искали травы и химические компоненты, которые могли гарантировать вечную жизнь. Даосы искали легендарных живущих в горах сеннинов, которые считались либо адептами-практиками, достигшими просветления, либо самими бессмертными. В поисках здоровья и силы они исследовали лекарственные травы, разработали принципы приготовления пищи и правильного питания, методы физических упражнений, врачевания, массажа, систему дыхательных упражнений и медитации. Все с единственной целью – сохранить молодое тело и гибкий ум.

Считалось, что сеннины были способны лечить болезни, заглядывать в людские души, видеть будущее; обычным людям они представлялись одиночками, имеющими собственные ценности и образ жизни. И все же суровая моральная кара даосских богов значительно укрепляла традиционные социальные устои. Таким образом, хотя Даосизм и представлял собой альтернативу Конфуцианству, он едва ли был опасен для сложившейся структуры общества. Некоторые ученые предполагают, что возможно, он был своего рода отдушиной в социальном устройстве Китая и источником альтернативных мыслей и идей. Тем не менее, для того, кто четко представляет себе истинную природу Пути – изначальную, вселенскую, существующую извечно и не обусловленную никакими правилами и мыслями и находящуюся вне, выше каких-либо культурных ценностей, – для этого человека подлинное Дао является несравненно большим, чем просто предохранительный клапан или магическая система, которая своей главной целью считает получение бредового эликсира бессмертия.

Рассматривая огромное количество заимствований древней Японии от передовой культуры Китая – китайская система письменности и Буддизм самые яркие примеры, – мы делаем вывод, что приход Даосизма и его эзотерических практик в Японию был неизбежен.

Дао и До: японская интерпретация Пути

Как и другие аспекты китайской культуры, даосские шаманы и концепции, в конце концов, попали и в древнюю Японию. Даосские учения в японском языке называются «Докйо» (до означает Дао, кйо – учения). Постепенно начали оказывать влияние на японское общество и искусства Страны восходящего солнца. Прямое влияние осуществлялось в процессе взаимодействия с адептами Дао. Более скрытые формы влияния были представлены китайскими искусствами и практиками, в основе которых лежали даосские принципы, также этому способствовало повсеместное распространение китайского Дзэн-Буддизма, на который в свое время тоже значительное влияние оказали идеи даосов.

До – это, конечно же, японский вариант произношения Дао, метафизической силы, пришедшей из древней китайской религии Даосизма, представлявшей собой как ритуальную алхимию, так и философию, побуждающую «следовать течению» природы. Совместно с конфуцианскими идеями этикета, уважения и преданности религии и учению, зачатки Даосизма попали в Японию, где они превратились не столько в отдельную религию, сколько в идеалы, стандарты работы в национальных искусствах и ремеслах, превращая их в нечто несоизмеримо большее.

После проникновения в Страну восходящего солнца Даосизм быстро «японизировался». Сеннинские практики популярного Даосизма быстро распространились по стране и трансформировались в свои японские аналоги. В определенных кругах японского общества почитался Гама, один из мифических сеннинов. В японском искусстве его обычно изображают белой трехногой жабой, форму которой он, согласно верованиям, может принимать. Наряду с Гамой часто упоминается Теккаи, который подобно первому сеннину, тоже считается бессмертным. Существует поверье, что Теккаи способен покидать свое тело; способность которая однажды привела его к трагическому результату: пока дух сеннина странствовал по вселенной, последователи Теккаи нашли бездыханное тело своего учителя и похоронили его. Теккаи пришлось вселиться в тело больного попрошайки – возможно, эта история является своего рода предупреждением об опасностях, которые таят в себе противоестественные, противоречащие законам природы практики. Обычно Теккаи изображается с металлическим костылем, что символизирует его способность помогать в переселении душ.

Чокаро, еще один сеннин, отказался служить правительству во времена коррупции. В искусстве Чокаро изображают сидящим на белом муле, который может нести своего хозяина тысячи миль. Более того, когда необходимость в муле исчезает, Чокаро может свернуть его как бумажный лист. Сеннин по имени Кинко был музыкантом, восседающим на спине гигантского карпа. Один из национальных японских сеннинов – Кьюм – обладал способностью летать. Эти и другие мифические адепты Дао часто находят свое отражение в различных формах классического японского искусства от рисования до скульптуры.

В Китае сеннинами (в китайском варианте хсиенами) называли не только мифических персонажей, но также и наиболее продвинутых адептов Дао. В Японии такого четкого разделения никогда не существовало, тем не менее в этой стране как были в прошлом так и сейчас есть люди, практикующие различные формы духовного развития, в основе которых лежит даосская традиция. Например, Мичио Куши пишет:

Эти люди занимались практиками, ведущими к глобальному вселенскому осознанию, здоровью и долголетию. Этих людей называли «Сен-Нин», или «свободными людьми».

Имеется много данных, включая записи, документы и легенды, подтверждающих их необычные способности.

В настоящее время все еще существуют люди, практикующие древнее вегетарианское искусство Шин-Сен-До; особенно много практикующих в восточных странах – Японии, Китае, Индии и других. Само существование этих людей и их практики до сих пор почти не известны подавляющему большинству жителей цивилизованного мира.

Куши ярый сторонник вегетарианства и ссылается на Сен До Рен, группу из Токио, которая изучает основанную на Докйо систему упражнений Шин-Сен-До (Шин – боги, или святые существа, Сен – производная от сеннин, До – Путь), направленную на развитие сознания и тела. В тайных кругах современной Японии духовные практики, берущие свое начало от эзотерического Даосизма, также называются Сен-до, Сен-дзюцу или Сенин-до. Связанные с этими учениями или основанные на их теории искусства врачевания часто называются общим термином Сенин Ройдзи, и хотя некоторые варианты практик близки к своим китайским аналогам, многие японские дисциплины значительно отличаются от своих даосских первоисточников.

Е. Дж. Харрисон, писатель, живший в Японии в начале двадцатого столетия, так описывал свои впечатления от влияния даосских учений на Японию того времени:

… ближайшее рассмотрение открывает факт присутствия в японском обществе какого-то тайного оккультного манипулятора, называемого самими японцами Сенин, – понятие которое я склонен считать аналогом йога или адепта, последователя.

В то время как некоторые из этих йогов проводят свою жизнь в лесах или горах, удаляясь как можно дальше от себе подобных, имеются и другие, путем упорного самоанализа достигшие значительной степени оккультного развития и тем не менее довольные своей полной мирских забот жизнью и даже ищущие обычных развлечений. Тем не менее, многие современные японцы знают очень мало о Докйо и еще меньше о Сенин-до (которое, основываясь на слове сен, тысяча, часто неправильно считают связанным с «1000 людей»; дело в том, что хотя тысяча и сен произносятся одинаково, в китайском языке для написания каждого из этих слов существует свой иероглиф). Таким образом, далеко не все виды японского Пути, имеющие в своей основе принципы Дао, имеют прямые тому свидетельства, отраженные в названии, истории или литературе. Ярким примером является система японской йоги Шин-шин-тойцу-до, которую я сам практикую и из которой взяты упражнения для сознания и тела, встречающиеся на страницах этой книги.

С другой стороны, будет ошибкой думать, что любое искусство, имеющее в своем названии До, имеет глубокие даосские корни или вообще хоть как-то связано с этой философской системой. Японское До уже очень давно употребляется для обозначения родовой характеристики, хотя оно на самом деле произошло от китайского Дао и имеет схожее значение; во многих видах японского искусства это всего лишь символ продолжения линии рода. Как бы то ни было, я считаю, что в писаниях о различных видах японского искусства и Пути далеко не всегда полностью ясна связь последнего с учением о Дао. Теперь снова вернемся к Конфуцианству. Как насчет этого учения? Конечно же, наряду с Буддизмом и системой письма, Конфуцианство явилось тем культурным продуктом Китая, который ввозился в Японию в огромном количестве.

Влияние учения Конфуция на виды японского Пути

Влияние Конфуцианства – которое, надо сказать, продолжается и по сей день – на социальные устои Японии, этикет, правительство и практически все аспекты общественной жизни страны было огромным.

Так исторически сложилось, что хотя император всегда находился во главе страны, он далеко не всегда управлял ею. Значительный промежуток времени в истории страны ею управляли сегун (военный лидер) и бакуфу (военное правительство), которые железным хватом держали феодальную Японию. Начиная с 1603 г., после многолетней внутренней междоусобной войны, сегун Токугава Иейасу привел страну к эпохе мирного сосуществования. В эпоху Эдо (1603–1867) страна находилась во власти безраздельного управления семьей Токугава, чье бакуфу активно заимствовало конфуцианские доктрины Китая, пытаясь таким образом обеспечить этическую законность своего положения у власти. Эти доктрины до сих пор оказывают влияние на японские социальные страты (слои), включающие различные До. Конфуцианство с его глубочайшей заботой о социальном поведении оказало огромное влияние на рейджи, или формальный этикет, который также затрагивает различные варианты Пути (я остановлюсь на этом более подробно в четвертой главе).

Токугава выбирал концепции консервативного направления Конфуцианства – Чу Хси – идеи социального приличия и почтительности по отношению к старшим, которые традиционно являлись приоритетными в учении Конфуция, но также помогали Токугаве подкрепить свои взгляды на социальный порядок и обеспечить лояльность баку фу. Тем не менее, в конце концов, это привело к возмущениям в определенных слоях общества против Конфуцианства, проповедуемого Току га-вой и всей семьи Токугавы в целом. Бакуфу создали список конфуцианских принципов, который был официально одобрен правительством. Заповеди были взяты из учения Чу Хси (1130–1200). В Японии его философия известна как Шу-ши или Тей-шу. В этом учении основной упор делается на преданность родителям, социальное родство и служение господину, что превращало эту философию в идеальное средство для создания социальной сплоченности и преданности бакуфу Такугавы. Однако, в дополнение к вышеназванным ценностям, Неоконфуцианство Чу Хси подчеркивало необходимость познания общего посредством изучения частного, что является центральной идеей всех вариантов Пути.

С ростом неудовлетворенности бакуфу и его вариантом Конфуцианства по всей стране, все большую популярность начала приобретать доктрина, отличная от учения Чу Хси. В Японии она называлась Ойомей, в основе новой доктрины лежало учение Ванг Янг-мина (1472–1529). В противовес интеллектуально ориентированной концепции Чу Хси, Ойомей придавала особое значение интуиции и личностному развитию. И что еще более важно в контексте рассмотрения эволюции различных форм До, Ойомей особо выделяла необходимость контроля сознания через систематическое выполнение телесных практик, которые, как мы знаем, характерны для следования той или иной форме Пути. Ванг утверждал, что подобные телесно ориентированные дисциплины приведут к росту добродетели. Он чувствовал, что систематическая практика физических упражнений, как и другая физическая деятельность, укрепит единство мысли и действия, сознания и тела, а это, как нам известно, является самой сутью, идеалом всех форм японского До. Он не прекращал повторять, что действия, а не слова – это путь к настоящему самосовершенствованию. Ойомей выражает ту же простую и прямолинейную духовность, что и Дзен, но в отличие от последнего, эта доктрина никогда не была так популярна на Западе отчасти благодаря тому, что она сыграла такую важную роль в становлении и внутреннем наполнении японских искусств и Пути.

К несчастью для Токугавы, Ойомей также подчеркивал большую ценность личности по сравнению с унаследованным положением. В любом случае, Ойомейское направление Конфуцианства, стоящее несоизмеримо ближе к Даосизму, чем ортодоксальное Конфуцианство, несомненно повлияло на формирование различных форм До и оказало на них такое же историческое влияние, как и основное направление Конфуцианства, а может, даже и превзошло его по степени своего воздействия.

Различные формы Пути появлялись, эволюционировали и претерпевали изменения под влиянием, как Конфуцианства, так и Даосизма. Но в отличие от древних китайцев, японцы кажется не были столь сильно поглощены метафизическим аспектом этих учений, и их интерпретация До оставалась более прагматичной и тесно связанной с социальными отношениями в обществе. Другими словами от даосского Дао они взяли ровно столько, сколько и от конфуцианского. И, тем не менее, социальные условия, феодальный управляющий класс и две местные влиятельные религии – Синто и Дзен-Буддизм – изменили обе доктрины.