Текст книги "Искусство и путь по-японски. 45 дорог к медитации и красоте"

Автор книги: Х Дейви

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 18 страниц)

Глава 3 ДУХ ПУТИ

Люди, далекие от японского искусства и новички считают, что искусство идет от тела. Они считают, что мастерское владение кистью для каллиграфии или традиционным мечем в основном зависит от правильных движений руки. Те же, кто посвятил достаточно времени практике своего искусства, прекрасно знают, что сознание рисует на холсте, выражая себя через движения, и именно оно режет зачастую даже сильнее, чем самый острый меч. Другими словами, ни меч, ни кисть не могут сделать ни единственного движения, если только сознание не сделает его первым.

Это абсолютная правда, что же касается всех остальных аспектов практики традиционных японских искусств, то основная часть времени уделяется именно тренировке движений тела, поэтому нам нужен хороший учитель, способный научить сознание действовать таким образом, чтобы оно было способно вести тело, руководить им в процессе создания какой-либо конкретной формы искусств. Также необходимо научиться видеть сознание через действия тела и его артистические проявления. Отсюда становится понятным туманное на первый взгляд высказывание японских каллиграфов, описывающее практику письма кистью как «картину сознания».

Искусство происходит прямо из сознания

Следующий простой эксперимент позволяет наглядно убедится в том насколько важно действие сознания при выполнении физических действий.

Расположите ладони на некотором расстоянии друг от друга, кисти находятся в положении ладонями друг к другу, пальцы направлены вверх. Сядьте или встаньте, тело должно быть абсолютно вертикально, но расслаблено, глаза без напряжения смотрят на кисти рук. Сведите ладони вместе с помощью мысленного приказа. Цель упражнения заключается в одновременном движении обеих ладоней только с помощью концентрации внимания.

Прежде всего, добейтесь устойчивого образа (создайте картинку) того, что руки двигаются вместе. Теперь просто думайте о том, что ваши ладони уже вместе и удерживайте эту мысль. Третий способ – «поговорите с собой», внутренне направляя ладони навстречу друг другу, заставляя их встретиться. Все три способа действуют абсолютно одинаково, имеют в своей основе один и тот же мыслительный процесс, но для каждого человека какой-то один из способов будет наиболее удачным.

Как я уже говорил, смысл упражнения заключается в том, чтобы использовать сконцентрированную силу сознания, для того чтобы вызвать движения тела и посмотреть, как оно автоматически реагирует на любую мысль, находящуюся у вас в голове.

Ключ в данном упражнении – это «автоматическая реакция»; цель эксперимента – проверить возможно ли добиться такой реакции от вашего тела. Не пытайтесь специально свести руки. Просто сконцентрируйтесь на одной из мысленных установок или образов, описанных выше, поддерживайте умственную концентрацию (но не напрягайтесь) и посмотрите, что произойдет. Если вы в состоянии поддерживать высокую степень концентрации и ваше тело при этом остается расслабленным, то вы почти наверняка почувствуете, что тело движется без какого-либо сознательного усилия с вашей стороны. Это чувство движения абсолютно непохоже на то, что мы ощущаем, когда двигаемся обычным для нас способом, и оно является одним из секретов к достижению в нашем искусстве максимальной эффективности при минимальном усилии.

Японский Путь как отражение сознания

Когда меня спрашивают, каким образом До выступает в роли Пути, а не просто навыка, пусть и очень высокого порядка механического движения, я часто объясняю, что тело является отражением сознания, а это означает, что любое искусство может выступать в роли видимого проявления нашего внутреннего душевного состояния. Все Движения нашего тела в танце или боевых искусствах, звуки флейты, линии чернил на холсте – все это действия, представляющие собой формы выражения нашего сознания через тело, а раз так, то они позволяют более полно взглянуть на нашу истинную природу. И именно на таком уровне понимания они начинают представлять собой практику различных форм Пути.

Также абсолютно верно то, что До – это всего лишь механическое движение, если сознание используется неправильно или вовсе не принимает участия в процессе. Чтобы более полно рассмотреть различные случаи, когда японские искусства выступают в роли внешнего проявления сознания и его деятельности, давайте проведем еще несколько экспериментов, подобных тому, который мы описали в начале этой главы. Так как сознание контролирует тело, то именно сила нашей концентрации и будет являться решающим фактором в этих экспериментах.

Сознание ведет тело и руководит его действиями. Подобная концепция отнюдь не ограничивается японскими До. Не так давно я читал о пианисте Лиу Чи Кунге. В 1958 году он занял второе место в Ван Клибурне на конкурсе пианистов имени Чайковского. Вскоре после этого во время культурной революции в Китае был заключен в тюрьму. В течение семи лет он находился в полном одиночестве в своей камере. Когда он вышел из заключения, то практически сразу дал несколько великолепных концертов. Публика была просто поражена – несмотря на семь лет, проведенных в тюрьме, не имея возможности играть на протяжении всего срока: заключения, он не потерял ни капли своего таланта. Когда же его спросили, как ему удалось сохранить навыки игры, не имея под рукой инструмента, чтобы играть, он сказал: «Каждый день я играл в уме».

Гармонизация сознания и тела

Для создания произведения искусства требуется вдохновение, знание используемых инструментов, а также эффективная техника для применения этих инструментов.

Способность выражать себя в искусстве (жизни), достигая максимального результата при минимальных усилиях, требует умения максимально эффективно использовать сознание и тело; в конце концов, наше сознание и тело являются единственными инструментами, которые у нас есть в этой жизни. Одновременное естественное, практичное и гармоничное использование сознания и тела обеспечивает свободу действий и самовыражения и является наиболее эффективной техникой использования дарованных нам природой инструментов. Когда эта связь между сознанием и телом отсутствует или слаба, новичок в любом искусстве видит мастерство, навык, демонстрируемый инструктором, или описание конкретного элемента в книге. Более того, интеллектуально он все понимает, но все равно на практике не может показать что-либо даже отдаленно напоминающее настоящее мастерство.

Понимая эту связь сознание-тело, создатели различных форм Пути, кажется, представляли себе свое искусство как в какой-то степени способ напрямую понять, как можно скоординировать действие этих основных инструментов. Объединяя сознание и тело в практике конкретного искусства, мы тем самым становимся способными научиться делать то же самое и в нашей повседневной жизни. На самом деле мы достигаем внутренней гармонии с самим собой только тогда, когда сознание и тело объединяются и действуют как одно целое. Учась фокусировать всю энергию, получаемую от скоординированного действия сознания и тела, для выполнения поставленной задачи мы также вовлекаем в работу все наше существо, открывая для себя, таким образом, наши скрытые таланты и возможности. В практике Пути эту полную и консолидированную энергию человека иногда называют Ки.

Ки

Во многих японских искусствах, и особенно в практике Пути, Ки считается очень важным аспектом учения. В некоторых искусствах также исследуется Ки и ее взаимосвязь с объединением сознания и тела. Однако это «исследование» происходит главным образом на интуитивном уровне, достижение которого требует многих лет усердной практики. Накамура Темпу Сенсей, основатель системы японской йоги Шин-шин-тойцу-до и дипломированный специалист западной медицины, использовал все свои научные и медицинские знания, чтобы найти способ сознательного и рационального изучения Ки и взаимосвязи сознания и тела. Его идеи в чем-то схожи с идеями основателей других форм До – каллиграфии, искусства составления букета и боевых искусств.

Накамура считал сознание невидимой частью тела, а тело – видимой частью сознания. Он говорил, что сознание и тело подобны течению реки, сознание его верхней части, тело – нижней. Негативные или не используемые по назначению, висящие балластом элементы, попадающие в поток в верхней его части, переносятся в нижнюю часть течения и оказывают, таким образом, негативное влияние на функционирование нашего тела, на наше здоровье и благополучие. Когда мы понимаем эту взаимосвязь, у нас не возникает никаких вопросов, почему в практике Пути уделяется такое большое значение достижению позитивного мышления.

Понятие «ки» используется в этой книге несколько иначе, чем в подобного рода литературе; это намеренная попытка лингвистически дать определение тому, что благодаря своей целостной природе находится вне всяких описаний и, тем не менее, является неотъемлемой частью нашей повседневной жизни. Возможно, если вы посмотрите на Ки под несколько непривычным углом, то поймете, что я все-таки имею в виду.

Физики утверждают, что в основе любого природного явления, лежит взаимодействие различного рода энергий и материи. Эти готовые комбинации элементов постоянно распадаются на отдельные составляющие, а потом вновь соединяются, чтобы создать новое явление. Материя может быть трансформирована в энергию, а энергия – в материю. Ничто не может исчезнуть безвозвратно, быть полностью уничтожено. С момента рождения нашей вселенной количество энергии и материи остается неизменным; таким образом, материя и энергия – сущность земли и неба – вечны. С этой точки зрения все многообразие живых форм, происходящих от соединения энергии и материи, тоже является бесконечно большим и вечным.

В последние годы очень большое распространение в популярных средствах массовой информации получили репортажи о неком объединении квантовой физики и глубокого мистицизма. Однако в разговорах с настоящими учеными и физиками выясняется, что некоторые из подобных заявлений основываются не на чем ином, как на слабом понимании вопроса, и далеко не все подобные новомодные взгляды находят понимание среди большинства ученых. Тем не менее, как было уже сказано выше, здесь мы ведем разговор о природе энергии и материи, и в данном контексте я использую термин Ки для обозначения неразрушимого союза материи и энергии – того, что находится в постоянном изменении и в то же время неизменно. Ки описывает саму сущность существования жизни, которая проходит через постоянно сменяющие друг друга фазы интеграции, разделения и повторного соединения. Ки можно рассматривать как соединительную ткань созидания, а более конкретно – как связующий элемент между сознанием и телом. Ки не дуальна по своей природе и, следовательно, не поддается никакому описанию, но, несмотря на это, ее можно почувствовать.

Кроме того, Ки не является чем-то только духовным или нефизическим. Ки настолько же материальна, насколько и духовна. Но, тем не менее, она всеохватывающая, вездесущая. Тело – это Ки, сознание – тоже; в каждой клетке тела происходят метаболические процессы, каждая клетка жива и следовательно, имеет энергию. Это видимая форма энергии, в то время как сознание представляет собой, так сказать, рафинированную, невидимую форму Ки. Ки становится материальной благодаря своим проявлениям в природе – безграничному количеству действий, осуществляемых несчетным количеством составных частей нашего физического мира. В человеческом теле проявления Ки также очень хорошо заметны.

Поскольку подобные рассуждения являются довольно абстрактными, доктор Накамура разработал ряд простых упражнений, позволяющих почувствовать взаимосвязь между сознанием и телом, внутреннюю энергию, получаемую при правильном взаимодействии сознания и тела, и явное действие Ки. Так как помимо Шин-шин-тойцу-до многие другие японские искусства также уделяют огромное значение развитию и культивации Ки и достижению гармонии между сознанием и телом, то многие инструктора, преподающие японские искусства, а через них и практику Пути, приняли учения Накамуры, и некоторые из его упражнений и концепций нашли свое применение в других дисциплинах, особенно в боевых искусствах (в частности в айкидо) и в искусстве врачевания.

В этой главе вы найдете упражнения, представляющие собой вариации на тему оригинальных упражнений Накамуры. Цель упражнений сознательно почувствовать Ки и взаимодействие сознания и тела.

Для проведения подобных экспериментов вам понадобится партнер, так как в одиночку эти упражнения делать не получится. Эти упражнения представляют собой не только средство познания взаимосвязи между сознанием и телом, но также подходят и для проверки межличностных взаимоотношений.

ЭКСПЕРИМЕНТ ПЕРВЫЙ

Сядьте на колени, ноги подобраны под себя, большой палец левой ноги находится на большом пальце правой ноги. Спина прямая, между коленями есть небольшое пространство. Эта позиция называется сейдза – «правильное спокойное сидение» – и используется практически во всех японских традиционных искусствах. Если в данном положении вам неудобно, попробуйте выполнить это упражнение сидя на стуле.

Плечи расслаблены, локти свободно свисают по бокам, ладони сложены вместе, пальцы направлены вверх. Партнер должен взять вас за запястья и постараться развести ваши руки в стороны. Напрягая мышцы рук, сопротивляйтесь партнеру. Если ваши силы примерно равны, то довольно скоро партнеру удастся развести ваши руки. Таким образом, упражнение дает вам наглядное представление о пределах вашей силы и иллюстрирует обычный способ поведения большинства людей в конфликтной ситуации, когда каждый из участников напрягается изо всех сил, чтобы достичь своей цели. Только не принимайте на веру все, что я вам говорю. Экспериментируйте и наблюдайте за собой и окружающими вас людьми, попытайтесь определить, так ли это на самом деле.

Теперь постарайтесь представить, что Ки течет сквозь ваши руки, встречается в ладонях и выходит вверх через пальцы. Представляйте, что две могучие реки сливаются воедино в ваших ладонях. Чтобы добиться нужного эффекта, почувствовать это слияние, крепко прижмите ладони друг к другу, пока не почувствуете четкое ощущение соединения, однако не переусердствуйте, сжимайте крепко, но избегайте излишнего напряжения. Снова попросите партнера развести ваши руки, как и прежде, используя такое же точно усилие (это необходимо для точного сравнения). На протяжении всего упражнения ваши ладони должны быть слегка сжаты, как было описано выше, но не допускайте дополнительного мускульного напряжения. Не сопротивляйтесь и не сдавайтесь. Ничего не делайте, просто старайтесь сохранить образ потока Ки, идущего через руки и соединяющегося в ладонях. Чтобы полностью почувствовать различия, может потребоваться несколько повторений каждого из вариантов выполнения упражнения (это справедливо и для всех последующих упражнений). Когда уясните суть выполнения упражнений, вы наверняка почувствуете ощутимую разницу между состоянием тела при напряжении/сопротивлении и без сопротивления с правильным использованием Ки.

Даже если вы достаточно сильны чтобы противостоять попыткам партнера развести ваши руки в первую попытку: какие у вас появляются ощущения, когда используется второй вариант упражнения без физического сопротивления? По сравнению со вторым вариантом выполнения упражнения, в первом случае требуется приложить намного больше силы и мускульного напряжения, чтобы по-прежнему сохранить начальное положение ладоней. Правильное и естественное использование Ки не является чем-то сверхъестественным, но, тем не менее, дает нам возможность добиваться максимального результата при минимальных затратах (в данном случае – физических усилий). Это качество, как известно, считается одним из самых ценных в практике любой формы Пути, а особенно большое значение придавал ему Сенсей Дзигоро Кано, создатель дзюдо.

ЭКСПЕРИМЕНТ ВТОРОЙ

Примите позицию на коленях или сядьте на стул. Визуализируйте течение Ки в ваши ладони и попросите партнера развести ваши руки в стороны. Они должны оставаться такими же неподвижными, как и раньше. Затем, в то время как партнер пытается развести ваши руки в стороны, внезапно поменяйте внутреннюю установку, представьте, что Ки течет в обратную сторону – от ладоней в вверх по рукам, уходя в тело. Обычно одновременно с этой внезапной сменой направления течения Ки, вбиранием ее в тело, руки разводятся в стороны. Но партнер не делает ничего нового, он просто продолжает оказывать то же самое давление на ваши кисти. В данном случае изменилось не физическое воздействие со стороны партнера – он по-прежнему прилагает такое же силовое воздействие, как и раньше. Таким образом, здесь мы не находим зависимости между мускульным напряжением и использованием Ки без какого-либо напряжения вообще. Разница в данном случае скорее обуславливается способом использования нашего сознания и движением самой Ки.

Когда Ки проявляется в человеческом теле, она подобна пламени. Когда огонь горит сильно и без каких-либо помех, он отдает большое количество тепла вовне. Когда огонь начинает угасать, теплоотдача снижается. Когда огонь гаснет, тепло перестает выделяться.

Напряжение и/или неправильное использование сознания в повседневной жизни в японском языке называется ки га нукеру, «отток Ки»; обычно это сопровождается потерей или нарушением взаимосвязи «сознание – тело». Когда же тело остается расслабленным и сохраняется позитивное внутреннее отношение, Ки беспрепятственно течет наружу, выделяется всеми частями тела, и скоординированность сознания и тела сохраняется. Второй эксперимент дает возможность наглядно убедиться в этом.

ЭКСПЕРИМЕНТ ТРЕТИЙ

Оставаясь в том же исходном положении, попросите партнера надавить на кончики ваших пальцев. Сначала фокусируйте свое внимание на точке, в которой ладонь партнера касается кончиков ваших пальцев, останавливая таким образом ваше сознание и Ки в этой точке. Ваше тело и руки не должны быть напряжены, но в то же время и не надо их полностью расслаблять, они не должны быть подобны желе. Пусть партнер нажимает вниз на ваши пальцы, пока они не согнутся и/или пока ваши руки не опустятся под действием его силы. Сколько сил потребовалось, чтобы выполнить эту задачу?

Теперь, сохраняя все то же положение тела и рук, представьте себе мощный поток Ки, идущий из ваших пальцев вверх – в небо. Старайтесь добиться чувства, что этот поток Ки никогда не прекратится, что он сливается с огромным количеством Ки, которым является сама вселенная, таким образом вы усилите свою концентрацию и не дадите ей ослабнуть в процессе выполнения упражнения. Добившись четкого ощущения, попросите партнера снова надавить на ваши пальцы, но на этот раз не останавливайте вашу Ки у кисти партнера; представьте, что она продолжает течь сквозь руки партнера и сквозь любые другие препятствия, встречающиеся на пути, ни на секунду не прекращая своего вечного плавного движения. Даже если партнер использует то же количество силы, что и раньше, вы наверняка чувствуете разницу, не так ли?

Правильное использование Ки требует не только правильного и расслабленного положения тела, но также и определенного состояния сознания, которое не останавливается на чем-либо конкретном или на отдельном временном интервале, так как это приведет только к прекращению естественного течения Ки.

Жизнь это постоянное изменение. Ки, приводящая в движение все во вселенной, тоже является постоянным движением. Все живущее не статично и как «жизненная энергия» Ки, тоже представляет собой непрерывное движение – движение, с которым Путь приходит в гармонию, а не борется, пытается что-либо изменить. Эта гармония с постоянно меняющейся природой существования достигается через отстраненность – качество, высоко ценимое во всех формах До. Наш третий опыт представляет собой внешнее проявление подобной отстраненности.

ЭКСПЕРИМЕНТ ЧЕТВЕРТЫЙ

Давайте попробуем что-нибудь другое. Приняв исходное положение сидя, сложите ладони вместе, как и в предыдущих упражнениях. Но на этот раз произнесите вслух громко и отчетливо «я не могу». Как только вы сказали это, партнер должен снова надавить вниз на ваши пальцы. Как много силы потребовалось приложить, чтобы опустить ваши руки?

Теперь, сохраняя то же вертикальное положение тела, что и раньше, не напрягаясь чрезмерно и не расслабляясь до состояния желе, произнесите «я могу». Партнер снова начинает давить на руки. Не сопротивляйтесь ему, но и не поддавайтесь. Что происходит?

При условии, что вы верите в то, что говорите, разница должна быть довольно ощутимой. Позитивный внутренний настрой, усиленный позитивной словесной установкой значительно усиливает течение Ки. Точно так же негативные мысли приводят к психологическому спаду, который вызывает или совпадает с практически молниеносным оттоком Ки, переходом энергии в негативное состояние.

Хотя внутренние образы, которыми мы пользовались в предыдущих упражнениях, в практике Пути и в повседневной жизни сознательно могут быть использованы только в определенное, специально выделенное для этого время, позитивный внутренний настрой можно культивировать и поддерживать практически постоянно.

Это состояние, позитивное и активное одновременно, является аналогом динамического движения Ки наружу, движения, при котором наша Ки взаимодействует с Ки вселенной.

Это постоянное взаимодействие и взаимообмен энергиями бесконечен и безграничен, он не поддается никакому описанию. Тем более ценными являются эти упражнения, позволяющие нам собственноручно напрямую прочувствовать то, о чем мы можем только догадываться и строить наши предположения относительно теории происходящего.

Но эти упражнения ни в коей мере не предназначены для того, чтобы удивить друзей, напустить туману на природу Ки или превратить японские искусства и практику Пути в нечто наподобие курсов по обучению оккультизму: вселенная сама по себе полна тайн, загадок и чудесных открытий, и то, что люди сами не в состоянии это увидеть, приводит к большому количеству проблем и неудовлетворенности жизнью и окружающим миром. Эти упражнения всего лишь средство, чтобы понять, что использование сознания и тела как одного целого намного более эффективно, чем расчет исключительно на физическую силу. Более того, правильное использование тандема «сознание – тело» значительно увеличивает эту самую физическую силу.

Кроме того, эти упражнения наглядно демонстрируют взаимосвязь сознания, тела и природы, и то, как с помощью, например, такого простого действия как «выпускание» энергии и гармонизация ее с природой, можно влиять на материальную составляющую нашего мира (в данном случае на тело).

Эти простые эксперименты позволяют нам попробовать иной режим взаимодействия с окружающим миром – режим, который является одновременно гармоничным и эффективным.

Однако недостаточно просто для себя уяснить эти важные и столь значимые принципы, необходимо дополнить знание практикой этих принципов в повседневной жизни. Упражнения с Ки дают нам своего рода понимание, помогающее найти способ естественного использования нашего тела, поддержания позитивного внутреннего настроя, концентрации сознания, которое принесет огромную пользу не только в практике Пути, но и в нашей повседневной жизни. Без этого понимания подобные упражнения являются всего лишь неплохими фокусами для использования на вечеринках.

Как только мы поняли преимущества, предоставляемые нам положительным внутренним настроем, концентрацией и естественным расслабленным положением тела, необходимо методично и дисциплинированно тренировать сознание и тело, чтобы выработать эти умения. И в этом нам как нельзя лучше могут помочь японские классические искусства.