Текст книги "Искусство и путь по-японски. 45 дорог к медитации и красоте"

Автор книги: Х Дейви

сообщить о нарушении

Текущая страница: 16 (всего у книги 18 страниц)

Дух рейдзи

Все создания произошли из вселенной, и в духовном смысле являются проявлениями ее созидательного импульса. Мы все происходим из одного начала и после смерти возвращаемся в то же самое состояние. С этой точки зрения мы связаны друг с другом и со всеми вещами, существующими во вселенной. Когда жизнь рассматривается целостно, все люди, растения и животные заслуживают уважения. Уважение к другим предполагает уважение и к самим себе, потому что мы существуем по воле природы и с помощью ее Ки. В идеале рейдзи в практике Пути, если не во всем японском обществе, представляет собой техники, с помощью которых мы показываем уважение – рей – ко всему существующему. Серьезное исследование этого уважения, возможно, приведет нас к открытию нашего единства с вселенной. (Хотя фраза «единство с вселенной» использовалась настолько часто, что стала уже своего рода клише, разговорным штампом, подобное важное исследование человека может быть чем угодно, только не штампом).

В Японии достаточно часто можно слышать, как мастера Пути говорят, что «Такое то и такое то До начинается и заканчивается рей». Например, в чайной церемонии, одном из наиболее влиятельных направлений Пути, уважение к природе и другим участникам церемонии считается самым важным элементом. Подтверждением этого факта также являются четыре основы чадо: гармония, уважение, чистота и спокойствие, которые на самом деле высоко ценятся во всех формах Пути.

Однако западные ученики До иногда думают, что рейдзи это только поклоны. Конечно, рей на самом деле значит «поклон, кланяться», но, кроме того, еще и «уважение», указывая, таким образом, на взаимосвязь обоих понятий. И что еще более важно, рей, означающий как поклон, так и уважение, показывает исторически сложившуюся традицию не разделять сознание и тело, мысли и действия хотя бы в практике Пути, если не во всей Японии в целом. Поклон, тем не менее, является одним из многих физических выражений рейдзи, которые важны нисколько не больше, чем выражаемое ими отношение. Чтобы понять сущность До и рейдзи, надо как следует рассмотреть основной смысл действий и их настоящее выражение.

Возможно, для кого-то будет сюрпризом узнать, что такой серьезный подход к рейдзи и другим аспектам Пути встречается в Японии далеко не всегда. Для многих японцев поклон это поклон, а рейдзи приравнивается к социальному обычаю. Возможно, такой способ принимать все как есть, на веру, не такой уж и неожиданный; это не многим отличается от того, как мы на западе относимся к рукопожатию, принимая на веру его внутренний смысл. Как часто это действие выполняется искренне, сознательно? В этом смысле японская культура не многим отличается от западной. По этой причине многие опытные западные (и некоторые японские) учителя До предполагают что теперь, когда Путь и формы его практики были привезены на Запад, можно ожидать огромного скачка вперед в их развитии. Почему? Потому что они для нас чужеродны, они иностранные, поэтому мы вряд ли будем принимать все на веру. Это, конечно, в известной мере относится к искренним и серьезным ученикам, тем, кто пытается заглянуть дальше, увидеть больше, чем просто внешнюю форму искусства, его омоте.

Путь боевого искусства айкидо является очень хорошим тому примером. Многие выдающиеся учителя в Японии и Соединенных Штатах отмечают то, насколько западные ученики склонны искать духовную составляющую того, что рекламируется как наиболее духовная форма будо. Они жалуются, что в Японии ученики часто относятся к занятиям как к хобби, программе по поддержанию здоровья или еще одной грани своей социальной жизни. И в наши дни число практикующих айкидо вне Японии намного превышает количество адептов этого искусств в стране его происхождения. Точно так же многие ученики, серьезно практикующие чадо (искусство чайной церемонии) как на Западе, так и на Востоке, не без оснований говорят, что в наши дни чадо стало чем-то вроде «пансиона благородных девиц» для молодых японок, которые хотят выглядеть хорошо воспитанными в традициях своей страны, с целью значительно увеличить шансы на удачное замужество.

Однако чтобы правдиво освещать события, необходимо отметить, что хотя подобные явления и не редкость в наши дни, далеко не все ученики на Западе правильно понимают айкидо, чадо и другие До, практикуемые в качестве Пути. Еще меньше учеников осознают, почему рейдзи является чем-то большим, чем просто этикетом. Также не стоит думать, что если японцы не рассиживаются, философствуя о своих искусствах, а западные ученики только этим и занимаются, то японцы не серьезно относятся к духовной составляющей своих практик. И все же благодаря тому, что мы еще недостаточно знакомы с подобной практикой Пути, ритуалами и обычаями, потенциал для нового, более энергичного исследования Пути (и рейдзи) достаточно велик. Будет ли этот огромный потенциал реализован, зависит от таких людей как ты, мой читатель, и я.

Хотя это, конечно же, правда, что глубочайшие корни, истоки До находятся в человеческом сердце, где не существует никаких границ и национальностей, чтобы действительно хорошо понять смысл рейдзи и До, необходимо исследовать культурный контекст, в котором они развивались.

Традиция семпай-кохай

Для того чтобы правильно понимать японскую культуру, мы должны понять тате шакай, или «вертикаль (или классовость) общества». Японское общество имеет в своей основе систему, которая у западного человека может ассоциироваться с взаимоотношениями родителей и детей. Эта система определяет отношения между работодателем и работником, учителем и студентом – практически все уровни взаимоотношений в Японии. В идеале это не столько система жестких иерар-хичных взаимоотношений, сколько система взаимной помощи, долга, покровительства и уважения, меняющаяся от одного уровня к другому и потом снова назад.

В соответствии с этой моделью, так же, как ребенок уважает родителей, такое же отношение японцы принимают и по отношению к, например, учителю, религиозному лидеру и в какой-то степени даже к работодателю. Основной пример подобных отношений «родитель-ребенок» – это традиция семпай-кохай, или «старший-младший», которую мы встречаем в традиционном додзе и в японском обществе в целом. Семпай это человек, который учился, тренировался или работал в течение большего времени, чем его младший коллега. Например, человек, который пришел работать в компанию до вас, является вашим семпаем, и относиться к нему нужно соответствующим образом. Многие взаимоотношения в додзе и в жизни могут быть описаны в рамках этой концепции отношений.

У западного человека могут возникнуть трудности с пониманием этой концепции. Это обусловлено тем, что отношения в западном обществе менее иерархичны. Но вместо того чтобы сравнивать одну модель отношений с другой, более разумно просто принять тот факт, что модель взаимоотношений в японском и западном обществе отличаются, и осознать, что иногда выгодно принять концепцию взаимоотношений, основанную на использовании категорий «старший и младший». Мы живем в мире относительностей, где жизнь состоит из противоположностей. Осознавая наше единство с вселенной, мы понимаем, что дуальности типа семпай-кохай на самом деле являются взаимодополняющими и в итоге формируют одно целое.

В жизни и в додзе семпай должен заботиться и уважать своего кохай, помогая ему развиваться. Кохай в свою очередь должен поддерживать своего семпая, помогать ему в его проблемах. Это взаимовыгодное сотрудничество поддерживается с помощью этикета рейдзи и выражается в поклоне старшему, уборке и поддержании порядка в додзе, а также в поддержании отношений в соответствии с духом рейдзи. Способ выказывания уважения по отношению к своим сотоварищам в жизни и в додзе зависит от их положения в иерархии. Самые старшие и ближайшие по отношению к сенсею ученики удостаиваются несколько иного отношения, чем все остальные; в этом смысле ситуация очень похожа на то, как все происходит во вселенной, – планеты, находящиеся ближе всех к Солнцу, получают максимальное количество его света и энергии.

Возможно, западному человеку будет легче понять уровень взаимоотношений между кохаем и семпаем, если он примет во внимание что кохай показывает уважение по отношению к определенному семпаю не только потому, что тот находится выше в иерархии, но еще и потому, что семпай как более опытный обладает большим потенциалом.

Исследования в области поведения показали интересную деталь: если то, как мы обращаемся с человеком, в какой-то мере отражает наше представление о том, что этот человек должен собой представлять, и как себя вести, то существует большая вероятность, что подобное отношение, скажем так, «завышенная планка», в конечном итоге «подтянет» человека на желаемый уровень. Таким образом, если мы всячески поощряем наших старших или сенсея, показывая им наше уважение, то тем самым мы помогаем им дальше развиваться, стать настоящими лидерами, которыми мы могли бы искренне восхищаться. Наряду с этим, конечно же, сенсей и семпай должны с таким же уважением относиться и к своему кохаю, помогая ему вести себя подобающим образом и развиваться.

Есть еще один момент, который существенно сближает концепцию взаимоотношений семпай-кохай и родитель-ребенок. Родители, которые часто упрекают своих детей, говорят, что те ничего не смогут добиться в жизни, очень часто, сами того не подозревая, собственноручно ограничивают способности к развитию у своих детей; хотя надо сказать, что и безграничная любовь и пота-кание любым капризам своего отпрыска в некоторых случаях приводили к разного рода негативным последствиям – от отказа детей от своих родителей, до преступлений и алкогольной зависимости. Читатели, которым довелось жить в Японии и видеть систему отношений кохай-семпай в действии, могут подтвердить, что виденное далеко не всегда соответствует образу здоровых отношений между родителями и детьми. В Японии не редкость случаи, когда старшие злоупотребляют своей властью, а плохое обращение с кохай и деши иногда имеет место даже в практике Пути. В любом случае любая система, неважно, отношения кохай-семпай, рейдзи в практике Пути или форма управления в государстве, хороша настолько, насколько хороши люди, функционирующие в ней. Хотя Путь вселенной один, личное До и его формы этикета – это всего лишь человеческое выражение этого Пути, а раз так, то они подвержены тем же слабостям и порокам, что и сами люди.

Сенсей

Слово «сенсей» состоит из двух частей, переводимых дословно как «рожденный» (сей) и «до, раньше» (сен). В практике это слово используется, чтобы показать свое уважение по отношению к тому, кто через большой опыт и практику, например, в искусстве, достиг высокого уровня мастерства. Эта форма обращения используется вместо обычного суффикса – сан, выражающего почтение по отношению к тому, к кому ты обращаешься, например, Йамамото-сан, который с течением времени заменили на сенсей – Йамамото-Сенсей. Семпая можно считать своим учителем, в этом случае нужно обращаться к нему, используя слово «Сенсей». Более того, поскольку До это Путь жизни, то и обращаться к сенсею подобным образом надлежит не только в додзе, но и за его пределами. Не делая этого, мы тем самым превращаем нашу практику во что-то поверхностное, используемое в изоляции, отрыве от остальной жизни. Регулярное и правильное использование обращения Сенсей является еще одним важным аспектом рейдзи.

В то же время сенсей и семпай тоже должны руководствоваться рейдзи и брать на себя ответственность за помощь своим младшим и другим ученикам. По этой причине измученный семпай иногда считает, что его положение старшинства скорее проклятие, наказание, чем привилегия. Правильное исполнение роли семпая подразумевает намного больше, чем простое выкрикивание команд менее опытным ученикам, оно требует серьезного внимания к росту и развитию своих младших, что является довольно трудной задачей.

Некоторые ученики интересуются, почему в До уважение показывается через поклоны, использование званий и другие внешние формы. Они считают, что правильного внутреннего отношения к другому адепту достаточно или что подобное отношение совсем не обязательно выставлять напоказ. Однако ученик намного лучше прогрессирует в атмосфере уважения и почитания старших и учителя. Рейдзи связывает саму атмосферу уважения и тех, кто находится в этой атмосфере, привнося, таким образом, в практику элемент серьезности, от чего все только выигрывают. Это стимулирует, помогает сенсею не жалеть сил в обучении своих учеников, заботиться о их благополучии, а учеников заставляет показывать искреннее уважение к учителю и практикуемому искусству. Подобное «вертикальное отношение» доказало свою жизнеспособность и эффективность для передачи древних дисциплин из поколения в поколение. Кроме того, цель, преследуемая в практике Пути, это синхронизация деятельности сознания и тела: мысли и действия должны представлять собой единое целое. Поэтому довольно естественно, если после получения указаний от учителя ученик поклонится и скажет: «Спасибо, Сенсей». Физически показывая благодарность, которую он сейчас чувствует, и вслух выражая свои чувства, ученик добивается интеграции сознания и тела, гармонии мысли и действия. С течением времени практика данного Пути, позволяющая объединять сознание и тело, распространяется и на жизнь вне додзе, что на самом деле и является главной целью, для достижения которой мы и практикуем Путь.

Самодисциплина и нюнаншин

Рейдзи можно рассматривать как форму дисциплины. На самом деле все формы До это дисциплины, в процессе изучения которых мы совершенствуем себя духовно и физически. Но природа этой «дисциплины» может существенно отличаться от того, какой мы ее себе представляем. Дисциплина это не обязательно регулярное питание, душ или уход с дороги несущегося на тебя грузовика только потому, что нам полностью ясна цель этих действий. Что если бы мы столь же ясно представляли себе цель и необходимость самого Пути? Это очень важный вопрос для деши, практикующего До. Если мы осознаем ценность того, чем занимаемся, и то, насколько это связано с нашей жизнью, самой ее сущностью, дисциплина становится жизненно необходимой.

Предполагая, что наш сенсей искренний, компетентный и полон сострадания, с чего нам относиться к практике как к чему то столь трудному и требовательному? Связано ли это каким-либо образом с нашим неправильным пониманием действительной цели или ценности тренировки? Я думаю, что часто именно в этом и кроется причина ошибок многих учеников, и хотя мы понимаем это интеллектуально, логически, истинное понимание приходит только посредством личного опыта самого Пути. Поэтому если мы практикуем До, нам надо определиться, является ли наше понимание цели и ценности искренним и полным или всего лишь абстрактным. Некоторые даже не способны отличить одно от другого. Перефразируя вопрос, получаем, что нам нужно определить, как мы понимаем для себя Путь: знаем, что огонь горит или нам нужна вода, чтобы выжить. Ответ на этот вопрос является принципиальным для того, кто практикует Путь или японские искусства как путь духовного развития. Глубокое и полное осознание цели и ценности убирает необходимость внешнего навязывания дисциплины. Вся дисциплина в этом случае становится самодисциплиной, но без какого бы то ни было чувства принуждения; способ, которым мы взаимодействуем с Путем, это выбор того, принимать ли нам участие в происходящем или нет. Делая сознательный выбор, мы естественно фокусируем Ки, направляем ее на выполнение поставленных задач. Делать что либо меньшее не имеет никакого смысла. Таким образом, одним из важных аспектов Пути является возможность узнать подлинное значение искренности и подлинности во всех сферах жизни. Быть искренним значит жить полно.

Наши семпаи имеют больше опыта и лучше понимают пользу, получаемую при следовании Пути, а так как они заботятся о нас, они стараются и нас научить видеть и ценить эту пользу. В свою очередь мы, как кохай, изо всех сил стараемся как можно более искренне следовать Пути. Тогда в один из дней мы тоже сможем отплатить за доброту со стороны нашего сенсея, самостоятельно обучая других и внося, таким образом, свой вклад в развитие Пути, формируя круг гармонии.

Мы добровольно выбрали Путь. Мы приняли на себя некоторые обязательства, но эти обязательства касаются не только нас самих, но и наших сенсеев и семпаев. Если смотреть на эти обязательства как на проблему, которую необходимо решить, то обязательство становится жертвой, которую нам надо принести, жертвой необходимой для достижения чего-то в будущем, причем это что-то довольно абстрактно. Но Путь существует здесь и сейчас. Польза от него заключается в том, что мы делаем прямо сейчас. Мы делаем это не ради будущего, и ценность самого действия находится в данном моменте и в самом тренинге. Без подобного осознания практика превращается в «жертвоприношение», которое мы делаем ради достижения будущей цели. Но будущее может никогда не наступить; ценность Пути находится в данном моменте. До, как Путь жизни, очень ценная вещь сама по себе, его стоит практиковать ради нее самой.

Для того чтобы эффективно тренироваться, мы должны быть готовы к переменам и желать их. Однако фиксированный образ или сильное эго могут существенно затруднить продвижение, ослабить желание изменяться и расти. Путь представляет собой постоянную трансформацию, а рейдзи помогает нам превзойти эго и достичь спокойствия, умеренности, непредвзятости, которые способствуют настоящему росту и развитию. Это состояние нюнашин, или «гибкий ум», являющееся неотъемлемой частью любой формы До. Растягивание, по западному стретчинг, причиняет меньше боли, когда мы «расслабляемся в растягивании», точно так же и духовный рост происходит намного быстрее, когда мы выходим за границы в собственного эго, возвышаемся над ним и открываем свое сознание новым перспективам и возможностям. Это и есть нюнашин.

Нюнашин требует гармонии с сенсеем, тренингом и додзе. Это значит, что необходимо слиться с учителем в одно целое, и в этот момент учитель становится свободен, у него «развязываются руки», и он может пойти дальше, чем просто поверхностное обучение. Подобные гармония и целостность происходят от глубокого чувствования других, особенно своего сенсея. Для этого сначала требуется освободить себя от с того, что знаешь, приготовить место для нового, иначе просто невозможно заполнить себя новым знанием, впитать его. Это опустошение себя связано с рейдзи, это постоянный процесс длиной в жизнь. Через дисциплину, которая происходит от свободного выбора следовать Пути или нет, от гибкого и открытого ума, находящегося в состоянии нюнашин, мы открываем для себя истинное значение и ценность Пути как духовной практики.

Он и гири

Чтобы еще более полно понять рейдзи, путь и культурный контекст, необходимо рассмотреть концепции понятий «он» и «гири». Он обозначает обязательства людей друг перед другом. Чувство, что ты обязан или благодарен человеку, может, в принципе, быть направлено на любого человека, но особенно важно испытывать подобные чувства по отношению к предшественникам, родителям, старшим и учителям. Рейдзи это один из способов выразить им свою признательность.

Гири обозначает долг перед ондзин, или «благодетелями», этого человека. Гири может переводиться как «кодекс личной ответственности», «верность, преданность» или «долг, обязательство». Каждая позиция в додзе имеет собственный гири; и это на самом деле очень важная традиция в японских искусствах и практике Пути. В Японии гири перед знакомыми оплачивается в соответствии с ценностью полученной услуги; гири по отношению к природе, предшественниками и сенсеем иногда называется гиму, что означает, что этот долг и благодарность вечны. Понимание он и гири поддерживает баланс в природе и в отношениях.

Гири это больше чем просто кодифицированное средство для предотвращения халтурного исполнения неприятных обязанностей, хотя иногда гири деградирует настолько, что выполняет только эту функцию; вообще же под этим понятием подразумевается чувство долга, основанное на преданности, что в свою очередь происходит от сострадания. На самом деле сострадание является основой преданности. И сострадание, и преданность являются естественным выражением осознания взаимозависимости людей и их единства с мирозданием. В таком ключе гири становится понятием, охватывающим нечто большее, чем-то, что было изложено выше.

Гири предоставляет возможность, как в додзе так и в жизни, найти баланс между личным самоопределением и потребностями группы. Этот баланс жизненно необходим, так как человек сам по себе не является самодостаточным и вынужден взаимодействовать с другими, и, тем не менее, нам необходимо осознавать наш полный потенциал, знать, на что мы способны в одиночку, потому что только в этом случае мы можем действительно помочь в чем-то другим, мы не один и не два.

И, наконец, гири это отличительный знак настоящего деши. Хороший пример представляет собой деши Йамаока Тесшу, живший в середине девятнадцатого века и являвшийся мастером каллиграфии, медитации и искусства владения мечем. Легенда гласит, что в молодости Йамаока учился у мастера Эдо, известного своей отвагой. Однако вскоре после начала обучения Йамаоки его учитель трагически погиб. Вскоре после смерти учителя по окрестностям поползли слухи о странном призраке, появлявшемся возле его могилы в штормовые ночи. Одной такой дождливой ночью, когда по всему небу сверкали молнии, брат учителя был послан к могиле, чтобы выяснить, насколько слухи соответствовали действительности. Когда он приблизился к могиле, то увидел фигуру человека, стоящего на коленях в грязи перед могилой и шептавшего: «Я здесь Сенсей! Не бойся. Я останусь с тобой, пока не уляжется буря». Этим человеком был Йамаока.

Несмотря на отвагу мастера он очень сильно боялся молнии. Гири Йамаоки перешел даже через разделяющий их барьер смерти, но что, возможно, наиболее важно, ученик смог принять страхи и слабые стороны своего учителя.

Это очень важный момент. Западные ученики имеют тенденцию относиться к своему сенсею как к безукоризненному богоподобному существу или как к одному из богов. Это неправильно. Настоящий учитель всего лишь является выражением Пути в человеческой форме через определенное искусство, со всеми присущими человеку чертами – как слабыми так и сильными.

С понятием «гири» очень тесно связано такое понятие как «ниндзо». Ниндзо это «человеческие чувства», которые появились раньше всяких правил и выгод. Учитель может менять правила, влияя на то, как студент усваивает ниндзо. Мой учитель часто напоминал мне, что надо учить «в соответствии с учеником». То, что подходит для одного ученика, не годится для другого.

В свою очередь концепции гири и ниндзо перекликаются с понятием тсукиай, или «социальным долгом». Ученики, занимающиеся изучением Пути, традиционно показывают тсукиай тем, что обеспечивают сенсея едой, кровом и всем остальным, что необходимо для здоровья и благополучия учителя. В настоящее время подобное практически не практикуется, тсукиай заменен на своеобразную «систему образования», что вовсе не значит, что прежняя система полностью изжила себя.