Текст книги "Искусство и путь по-японски. 45 дорог к медитации и красоте"

Автор книги: Х Дейви

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 18 страниц)

Кан

В то время как Путь включает в себя определенные движения и отрабатываемые техники, сами тренировочные методы базируются на кан. Когда же наше мастерство растет, наши движения и техники рождаются из кан. Однако сам по себе кан эфемерен.

Кан можно перевести как «интуитивное понимание», еще одним достаточно близким понятием является «проницательность, быстрое понимание»; это способность понять или почувствовать то, что вот-вот должно произойти, что еще даже не началось. В практике Пути кан обозначает обучение через собственный опыт, личные открытия, интуицию и само развитие способности к интуитивному познанию.

Развитие кан в До зависит от того, как ученик подходит к изучению и практике своего искусства. Как я уже не раз говорил, читать о принципах и концепциях полезно, но только через непосредственный контакт, личный опыт можно добиться истинного понимания. Эффективные методы обучения Пути это всего лишь указание направления и хороший учитель До старается найти лучший способ указать ученику верное направление, но в конечном итоге все зависит от самого ученика, от того, увидит ли он то, что показывает ему учитель, и захочет ли идти в указанном направлении.

Путь подразумевает деятельность, поэтому все основные принципы можно понять только через практику. А это означает сотни тысяч повторений базовых упражнений и техник. Через такую практику – практику, представляющую собой сознательное выполнение упражнений, а не просто механическое повторение, – ученики начинают чувствовать принципы, о которых говорит учитель. Важно помнить, что учитель подталкивает ученика к интуитивному (равно как и интеллектуальному) пониманию принципов. Вот почему учитель шодо кладет свою руку на руку ученика и показывает, как делать то или иное движение, – ученик должен почувствовать давление и ритм при нанесении каждого штриха на полотно; по этой же причине учитель, выслушав вопрос ученика, вместо того чтоб пуститься в рассуждения, начнет снова и снова рисовать иероглиф, давая возможность ученику смотреть, как правильно это делать. В будо учитель «объясняет» принципы выполнения важной техники путем многократного применения этой техники на ученике, раз за разом бросая его, давая почувствовать на себе действие техники, а затем, чтобы проверить эффективность действий ученика, дает ему возможность снова и снова бросать себя.

Преподавая различные формы Пути в течение ряда лет, я столкнулся с тем, что, например, американцы часто хотят знать, что представляет собой то или иное интересующее их искусство, даже не пытаясь попробовать свои силы в нем. Конечно, есть и исключения, но, тем не менее, мне встречалось очень много людей, которые хотели, чтобы я рассказал им, что представляет собой та или иная форма Пути, как ее надо практиковать, как выглядит сама практика – в общем, все, что только возможно, и при этом, даже не желая переступить порог додзе. Такой подход значительно ограничивает тот объем информации, который можно было бы объяснить и тем более понять.

Через сознательную практику и повторение ученик начинает интуитивно чувствовать основные принципы – генсеку, на которые указывает ему инструктор. За годы обучения эти принципы усваиваются. Но опять-таки не просто путем осмысления, логического понимания, но через выполнение упражнений и чувствование происходящего снова и снова. Когда приходит понимание генсеку, новичок исчезает, на его место приходит настоящий последователь Пути – ученик, способный варьировать и изменять фундаментальные техники и формы своего искусства, не нарушая при этом генсеку искусства. Другими словами, ученик теперь способен создавать хенка – личные формы, основанные на понимании фундаментальных принципов.

В процессе обучения и личного роста ученик может достичь такого уровня, например, в искусстве составления букета, что, кажется, что цветы сами находят свое место, делают всю работу за человека. В будо он начинает спонтанно создавать новые техники, максимально отвечающие требованиям боевой ситуации. В шодо такой мастер в ответ на изменение внешних условий, интуитивно изменяет иероглиф, пишет новый, не обрываясь на полуслове, а лишь внося необходимые изменения, добавляя новые элементы к тем, что уже были нарисованы, чтобы создать что-то более красивое, чем планировалось до этого. Таким образом, мы возвращаемся к кан: к мгновенному пониманию того, что необходимо в данный момент, что является наиболее верным решением в данной ситуации, но что не готовилось заранее. Кроме того, благодаря тому, что учителя Пути уделяют столько же времени показу и демонстрации искусства, сколько и словесному объяснению, а студенты изучают на практике то, что им только что показали, через какой-то промежуток времени у студента появляется повышенное чувство учителя. А эта повышенная чувствительность к Ки других людей тоже является выражением кан. В любом виде деятельности, где приходится взаимодействовать с другими людьми, особенно это касается японской музыки, танцев и боевых искусств, чувствование Ки другого человека очень важно, без этого очень трудно добиться гармонии. Музыкант, ждущий, пока начнут играть другие, чтобы услышать, что они собираются исполнять, неизбежно будет играть не в такт. Танцор, смотрящий на других, чтобы понять, что они собираются танцевать, какое движение делать, не попадет в ритм. В боевых искусствах если вы будете ждать явного проявления намерений вашего противника, то к тому моменту как вы поймете, что он замышляет, вас уже схватят или ударят. Тем не менее, всегда есть опасность неправильно понять намерения ваших партнеров – взять неправильную ноту, начать движение не в тот момент, приготовиться к защитным действиям от атаки другого. Способ избавиться от таких проблем и ошибок заключается в том, чтобы не только и не столько использовать свой интеллект, сколько развивать кан. Поэтому абсолютно не удивительно, что для познания кан необходим личный опыт, практика. Ниже будет представлено упражнение, которое поможет вам на личном опыте узнать, что такое кан, узнать природу этого явления.

ЭКСПЕРИМЕНТ ДЕВЯТЫЙ

Как и в предыдущих случаях, вам нужен будет напарник, который поможет провести этот опыт. Сядьте в сейдза или станьте друг напротив друга, вытяните одну руку вперед, ладонь смотрит вверх. Партнер кладет свою ладонь сверху вашей и начинает медленно двигать свою руку вверх, вниз, в стороны – в любом направлении. Ваша задача прилипнуть к руке партнера. Руки не должны разъединяться, но и не должны сталкиваться, если, например, партнер резко начинает поднимать или опускать свою руку. Цель упражнения – достичь гармонии.

Достичь, а тем более поддерживать такую гармонию очень трудно, особенно с увеличением времени упражнения. Теперь закройте глаза, не напрягайтесь. Партнер продолжает двигать руку, и теперь вам как никогда приходится полагаться только на свои чувства, вы должны чувствовать, куда вы идете за партнером. Можно еще немного усложнить упражнение – вытяните обе руки, и пусть партнер двигает обеими руками одновременно, каждой в своем направлении. И наконец, попросите его постоянно менять темп движения – медленно, быстро, резкая остановка, все что угодно, но вы должны следовать за ним, сохранять постоянный контакт ладоней, не разрывать их, но и не сталкиваться с руками партнера.

Это очень веселый и интересный, но в то же время очень показательный и трудный тест на чувствительность, способность взаимодействовать с другими людьми и поддерживать гармонию. Кан это тот ключ, который помоет вам найти гармонию в действии в этом упражнении и в жизни вообще. Суть в том, что ждать, пока партнер сделает движение, или пытаться предугадать его действия чаще всего является далеко не самым эффективным способом действий, но есть один момент, который может помочь добиться успеха в выполнении упражнения.

Перед тем как партнер начнет движение, его сознание, а значит и Ки, начинает двигаться в этом направлении. Например, если я хочу взять стакан, то сначала у меня появляется намерение сделать это, моя Ки начинает течь в этом направлении, а лишь затем появляется видимое глазу движение. Тело не может двигаться, выполнять какие-то действия или говорить само по себе, это всегда сопровождается, вернее, даже предвосхищается, ментальными действиями.

Если мы успокоим сознание, то сможем почувствовать множество незначительных, едва заметных изменений в окружающем пространстве, включая движение Ки во вселенной. Если мы интуитивно чувствуем, куда течет энергия, чувствуем это еще до того как начала двигаться рука и не ждем визуального подтверждения своих чувств, пока не увидим, что рука партнера начала свое движение, а начинаем двигаться сразу же как только уловили момент течения Ки, то мы можем двигаться в гармонии с партнером, точно следовать его движениям.

Часто студенты слишком озабочены тем, чтобы достичь кан. Вы не можете заставить себя почувствовать, куда сейчас потечет Ки партнера, это просто не сработает. Лучше обратите внимание на то, что происходит в вашем сознании, когда вы открываете дверь или читаете эти строки. Очевидно, что вы намереваетесь сделать определенное действие, но это намерение такое быстрое, что его практически невозможно уловить в большинстве ситуаций, то же самое можно сказать и о течении Ки, предшествующем движению руки партнера: к моменту, когда вы прекратите пытаться почувствовать это течение, само действие уже давно произойдет.

Смысл в том, чтобы успокоить сознание и ничего более не делать. Двигайтесь только когда чувствуете, что надо двигаться. Если сознание действительно спокойно, то ваши чувства будут в точности отражать намерения партнера, направление его движения. В кан самое главное это подлинное спокойствие, плюс упорная практика упражнений, развивающих чувствительность. Есть много способов добиться спокойного состояния сознания, но одним из лучших, проверенных временем является способ, используемый в японских До, – успокоение сознания с концентрацией на точке, расположенной немного ниже пупка. Успокойте сознание, как это будет описано ниже, и снова попробуйте проделать приведенное выше упражнение, сравните результаты.

Сядьте или станьте ровно, тело расслаблено, спина прямая, вес тела и центр тяжести проецируются в точку, расположенную в нижней части живота. Сконцентрируйте внимание (сознание) на естественном центре тела, немного ниже пупка. Другими словами, сосредоточьте сознание на той же точке, где находятся центр тяжести и центр массы тела. Расслабьте и «уроните» плечи, расслабьте верхнюю часть тела. Как бы сбросьте вес тела в центр живота, но при этом не сутультесь и не нарушайте естественную структуру тела. Как только почувствовали свой центр, вытяните руки ладонями вверх и выполните то же упражнение, что и раньше, но в этот раз двигайтесь только тогда, когда чувствуете, что это действительно необходимо. В таком состоянии глубокой релаксации чувствование Ки приходит само, очень естественно.

Спокойное и уравновешенное сознание можно сравнить с абсолютно гладкой поверхностью водоема. Даже очень легкий ветерок моментально оставляет следы на такой поверхности. Если же вода сама по себе неспокойна, то только очень сильный ветер может существенно изменить рисунок на поверхности воды. Таким образом, когда наше сознание спокойно, даже малейшие изменения в окружающем мире моментально отражаются в нашем «зеркале», это в равной степени относится и к движению Ки. Но если сознание возбуждено, мы в состоянии заметить только самые большие возмущения внешнего мира, что делает наши реакции очень медленными или ненужными. Обратите внимание, что вода не старается почувствовать ветер. Ее поверхность спокойна и поэтому реакция естественна, и мы тоже можем научиться вести себя подобно воде в описанном упражнении и в повседневной жизни. Японские искусства и практика Пути дают нам возможность научиться этому и предоставляют целостную систему обучения этим качествам и навыкам.

Единственное, что осталось добавить, так это то, что необходимо отличать чувствительность, о которой говорилось выше, и ложные оккультные практики, проповедуемые некоторыми лжеучителями. Кан без сомнения включает в себя чувствование Ки, но Ки это целостное понятие, оно имеет как физический, так и ментальный аспекты. Сознание и тело это одно целое, и практика Пути основана на принятии этого факта. Таким образом, в девятом упражнении мы не развиваем так называемое шестое чувство, существующее отдельно от физических чувств – слуха, зрения и так далее. Такой подход просто-напросто разрушает единство сознания и тела, делает невозможным осознанное и гармоничное действие. Ки везде, во всех предметах и объектах вокруг нас. Кан как в практике Пути, так и в повседневной жизни требует естественного, целостного чувства всех проявлений Ки, физических и ментальных, видимых и невидимых.

Рю и ден

При практике Пути мы сталкиваемся с некоторыми концепциями – например, кан, – которые с течением времени очень часто недооцениваются или неправильно понимаются. Рю создали специально для того, чтобы помочь сохранить и передать последующим поколениям некоторые виды знаний и связанные с ними техники. Но перед тем как говорить непосредственно о рю, давайте немного поговорим о воде.

В японской культуре очень многие вещи ассоциируются с водой. Конечно, японские острова окружены водой, и рыболовство всегда являлось важной частью японской культуры и быта. Более того, благодаря влиянию Синтоизма, многое связывает японцев с водой в духовном плане. Синтоизм подчеркивает важность чистоты как духовной, так и физической. «Ритуальное очищение», или мисоги, являлось одним из основных аспектов учения Синто. Частично из-за того, что в Синтоизме придают такое большое значение чистоте, а частично благодаря географическому положению Японии и окружающим ее водам мирового океана, многие формы мисоги представляют собой медитацию под водопадом, в море или очищение в покрытых льдом реках. Причем довольно часто подобные ритуалы совершаются в самый разгар зимы при жутких морозах – верный путь вывести любые нечистоты из своего тела и души.

Таким образом, благодаря географическим, историческим и религиозным факторам, японское сознание буквально пропитано элементом воды, что также справедливо и для практики Пути. Вот теперь мы можем вплотную заняться и рю.

«Рю» это слово, обозначающее течение воды. Также это слово используется для описания идеи передачи знаний, вдохновения и техник от основателя формы Пути его последователям, следующим поколениям. Это же слово иногда используется для обозначения конкретного стиля, традиции или системы искусств. Например, последователи классического направления боевых искусств используют это слово, чтобы показать свою принадлежность, например, к стилю Теншин Шоден Катори Рю или Хонтай Йо-шин Рю. Человек, практикующий искусство составления букета, скажет, что он занимается Охара Рю, а другой, скажем, Согецу Рю.

На заре становления японских искусств лучшие и наиболее эффективные техники отыскивались методом проб и ошибок как, например, в гончарном искусстве, так и в ковке мечей, рисовании кистью. Чтобы не изобретать колесо по второму разу, на определенном этапе развития техник мастера каллиграфии, боевых искусств, икебаны и многих других искусств и ремесел начали вести записи, своего рода хронологию того, что уже было сделано. Часто случалось так, что несколько различных подходов приводили к получению одинаковых результатов, так появлялись новые традиции и направления. Из-за географических и исторических причин контакты между жителями разных частей Японии были ограничены, что тоже внесло свою лепту в развитие и формирование различных форм одного и того же искусства или практики Пути в разных регионах страны. Не менее важным фактором в развитии рю была японская традиция почитания предшественников. Если, например, человек, когда-то живший в феодальном поместье Айцзу (на острове Хонсю) изобрел, официально задокументировал или преподавал определенный очень эффективный вариант определенного стиля боевого искусства, то этот вариант будет очень сильно отличаться от направления этого же стиля, но практикуемого на южном острове Куйсю. Чтобы как-то подчеркнуть уникальность своего стиля, лидер клана и/или основатель стиля обязательно давал своему детищу характерное имя, указывающее на уникальность данного вида искусства. Более того, основатели подобных рю частенько заявляли, что получили свои знания от святых существ; если подобные заявления не делались, то такого человека считали особенно мудрым – личностью, способной самостоятельно додуматься и создать настолько эффективное искусство. Если теперь сложить воедино такую завышенную оценку основателя и традиционное почитание старшего со стороны его учеников, то получится очень благодатная почва для развития преклонения перед основателем и как следствие превращения его искусства в живое существо, передаваемое из поколения в поколение последователями. Вот именно такие искусства, практически живые создания, и называются рю и широко распространены во всех японских искусствах и формах Пути.

Относительно развития рю, Дэйв Лоури пишет в Мичи Он-лайн:

Частично благодаря тому, что массовый выпуск книжных изданий является относительно новым делом в Японии, а частично потому, что передача знаний Пути считалась слишком интимным и сложным процессом, чтобы положиться в этом вопросе на книгу, знания Пути тщательно кодировались и передавались лично от мастера ученику. В конечном итоге этот индивидуализированный метод передачи знаний привел к формированию отдельных школ, или рю, каждая из которых имела собственную, отличную от других программу. Хорошим примером является кадо, Путь работы с цветами. Для новичка две работы разных школ Охара и Икенобо могут быть совершенно одинаковыми. Для мастера же каждая обладает своей ярко выраженной индивидуальностью, характерными чертами школы в рамках которой она была создана. Различные рю заявляли о наличии своих особенных, свойственных только им и потому бережно охраняемых «секретных» техник, которые в конечном итоге служили для того, чтобы выделить их традицию среди себе подобных. Что касается искусства составления букета, то весь секрет мог состоять лишь в определенном способе обрезания стебля цветка, что позволяло ему простоять несколько дольше. В различных рю в кендо, Пути меча, секреты часто подразумевали особую манеру движения в момент атаки противника или в заманивании его в ловушку, где бы он был максимально уязвим. Сегодня, независимо от вида искусства, будь то фехтование или составление букета, школы Пути, возглавляемые различными мастерами, имеют своих верных последователей, собственные учения и традиции.

Тот факт, что рю это живая традиция, означает, что если последователи определенного учения вымирают или практикуемый в данной школе навык и знания утеряны, то рю перестает существовать. Рю это не просто набор техник и знание того, как их использовать, это на самом деле живая сущность, которая существует только в коллективном сознании, в группе последователей этого искусства. Так как эти традиции живые, то их, естественно, невозможно поддерживать и передавать исключительно через тексты или устные разъяснения, они должны перетекать как вода от одного последователя учения к другому, причем каждый из участников этого процесса должен прочувствовать и открыть для себя истинность конкретной традиции.

Например, в шодо довольно часто учитель берет руку ученика и использует ее и кисть как продолжение своей собственной руки. (Являясь учителем каллиграфии, я точно знаю, что выразить это словами намного легче, чем на деле применять подобный метод). Когда я изучал рю японской работы с телом, японский вариант акупунктуры, учитель часто применял какой-либо метод на мне, а потом просил другого ученика сделать то же самое. Моя задача заключалась в том, чтобы дать этому ученику знать, похоже ли было его воздействие на воздействие учителя, и если нет, то в чем было отличие. Потом мы обычно менялись ролями, и все происходило по новой. В другой раз учитель показывал мне определенный тип воздействия и просил меня попробовать то же самое на нем, снова сравнивая эффективность лечения, течение Ки и точное место воздействия. Именно таким способом сохраняется и передается живая традиция рю.

В начале этой части также было упомянуто слово «ден». Ден означает «переход», это качество, которое невозможно объяснить словами, и тем не менее, оно составляет саму суть рю. Хотя подобные вещи и не поддаются обычному словесному описанию, некоторые рю чайной церемонии, составления букета и многих других направлений имеют письменные наставления, передаваемые из поколения в поколения от учителей к последователям традиции. Подобные наставления, или ден-шо, очень часто могут расшифровать только люди, изучающие данную традицию, те, кто получил передачу знаний «от сердца к сердцу». Кроме своего основного значения ден может переводиться как традиция или учение, то есть в данном случае его значение полностью совпадает со значением рю. Например, учения, передаваемые только из уст в уста, называются куден, а тайные эзотерические традиции и методы носят название хиден. Хотя куден и хиден иногда можно найти в книгах, их истинное значение можно понять только в процессе практики, в этом сходятся представители многих поколений учителей и их последователей.

Передача рю носит очень интимный характер, и на протяжении многих веков довольно часто мастера имели учи деши, живущих вместе с ними учеников, которые не только формально проходили обучение, получали те же знания, что и все остальные, но и заботились об учителе, выполняли обязанности по хозяйству и другие поручения сенсея. В некоторых школах эта традиция жива и в двадцать первом веке.

Практика служила и служит самым, что ни на есть реальным целям: вовлечению в процесс и интимности передачи знаний. Хотя я никогда не жил ни с одним из моих учителей, довольно много времени я проводил с ними вне класса или додзе. В некоторых случаях я выполнял роль отомо для своего сенсея. Отомо это человек, в чьи обязанности входит все, начиная от помощи в проведении занятий в классе до переноски багажа учителя и приготовления чая, а кроме того, благодаря подобной близости, такой человек имеет возможность получить очень глубокие и часто сокровенные знания, например, я вынес для себя несколько очень важных уроков из таких, казалось бы, не имеющих никакого отношения к обучению ситуаций, как приготовление ванны для учителя или подъем учителя по утрам.

Однако такие формы обучения перестают удивлять, когда понимаешь, что искусство и Путь это не просто внешняя форма искусства, но Путь, образ жизни. Находясь рядом с учителем мы имеем возможность видеть Путь в действии, непосредственно понять, что то, что мы изучаем это подлинный Путь самой жизни. Однажды я обратил внимание на то, как практиковал мой учитель каллиграфии Сенсей Кобара Рансеки, глава изучаемой рю. Он продолжал ежедневную практику даже спустя пятьдесят лет после начала своих занятий. Каждое утро он вставал в пять часов и после молитвы начинал заниматься. Когда ему было семьдесят, Сенсей Кобара заболел и в течение определенного времени не мог проводить формальные занятия шодо в классе. Но я видел, что он все равно продолжал практиковать, и поэтому я оставался с ним на протяжении всей его болезни, видя, что он занимается своим искусством, даже несмотря на угрозу своей жизни. Однажды он сказал мне, что у него едва хватало сил поднять стакан воды, но «кисть не такая тяжелая, как стакан, поэтому я все же позанимаюсь». И он на самом деле занимался практически каждый день.

Некоторым может показаться, что эта история имеет мало общего непосредственно с рисованием, и это, в общем-то, правда, если смотреть с позиции обывателя, принимать во внимание только техническую сторону дела. Но в действительности здесь раскрываются Путь каллиграфии и душа, сама суть рю Сенсея Кобара. Сенсей, его работа и его рю имеют один и тот же тихий и в то же время неудержимый дух, особое упорство.

Хотя мало кто может позволить себе бросить все и жить вместе с учителем, необходимо стараться проводить как можно больше времени вместе с ним как в классе, так и вне его стен. Поступая таким образом, вы в конце концов поймете, что Путь стоит выше техник определенного искусства.