Текст книги "Искусство и путь по-японски. 45 дорог к медитации и красоте"

Автор книги: Х Дейви

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 18 страниц)

Шизей

Так же как сознание руководит движениями нашего тела, так и поза тела свидетельствует о внутреннем состоянии. Когда сознание неподвижно, тело очень устойчиво, и поза получается естественной и расслабленной. Шизей как раз и описывает такую позу, но так же относится и к внутреннему содержанию, которое как в зеркале отражается в позиции тела. Таким образом, во многих формах До очень большое внимание уделяется тому, как мы ведем и держим себя как физически, так и ментально. Некоторые мастера делают замечание по поводу позиции тела даже в таких, казалось бы, не связанных напрямую с этим аспектом искусствах как рисование, чайная церемония, драма Кабуки или Но.

Проницательный ученик поймет, что в данном случае критикуется не только его положение тела в пространстве, но также и его внутреннее состояние.

Так как в практике Пути сознание и тело представляют собой одно целое, то естественно, что положению тела в общем, и осанке в частности уделяется такое пристальное внимание. Фудотай обозначает неподвижное тело. Физическое равновесие и устойчивость позиции, которые мы проверяли в предыдущих упражнениях, представляют собой фудотай, который, в свою очередь, является внешним выражением психологической устойчивости фудошин. Фудотай как и фудошин очень ценятся в различных формах До (и далеко не всегда буквально значат «неподвижный»; любое тело можно сдвинуть с того места, где оно находится).

Здесь важно не количество, объем так сказать, неподвижности; дело в том, что фудотай культивируется в тесном взаимодействии с фудошин, и больше всего ценится именно эта взаимосвязь «фудотай-фудошин». Причем это справедливо и для боевых искусств, и для японского искусства танца, и для других двигательных форм искусства, в которых требуются хороший баланс и равновесие при движении.

Упражнения, представленные в этой книге, происходят из японской йоги – системы, разработанной Сенсеем Накамурой Темпу. После его смерти в 1960 году эти упражнения продолжали разрабатываться и вводиться в практику различных форм До его ближайшими учениками – Сенсеем Тохеем Коичи, Сенсеем Хирата Йошихико и многими другими. Хотя далеко не все учителя открыто ссылаются на концепции фудошин и фудотай, а иногда даже и шизей (при показе своего искусства они демонстрируют прекрасное понимание и способы применения этих принципов на практике), эти понятия очень важны во всех формах практики Пути.

Поэтому давайте вкратце рассмотрим правильное положение тела в практике До. Однако следует учитывать то, что интерпретация правильной позиции может существенно различаться в рамках различных направлений одного искусства, и тем более в разных искусствах. Тем не менее, есть общие для всех направлений черты – хотя это и может существенно отличаться от того, какую позицию вы используете в практике своего искусства, – которые могут оказать неоценимую помощь для тех, кто вообще не знаком с подобными вещами.

Практически все формы До стремятся к единству с природой и поэтому прилагают все усилия для достижения естественности. Эта естественность часто характеризуется как шизентай, или «естественная поза». В данном случае совсем не обязательно имеется в виду какое-то конкретное положение тела (хотя может быть и такое), но скорее обращается внимание на определенную физическую конструкцию, естественную и гармоничную. Такое положение тела гармонирует с самим собой и с природой: в покое или в движении каждая часть тела поддерживает все остальные части. В частности хара, представляющая собой середину, объединяет и координирует действия верхней и нижней частей тела, которые должны работать слаженно, или гармонии не получится.

В западных видах спорта, например, в бейсболе, игрок при нанесении удара битой сильно скручивается в пояснице. Удар, нанесенный с использованием только силы рук, значительно теряет в силе, так как движение «оторвано» от тела, не задействует всю конструкцию. Точно так же игрок в боулинг делает шаг вперед, перед тем как бросить шар, в момент броска он смещает область хара в сторону кегли. В обоих случаях действие, движение той частью тела, где находится хара, позволяет спортсмену объединить движения верхней и нижней частей тела, используя, таким образом, силу всего тела. До этого мы рассмотрели, как ментальная концентрация на хара позволяет объединить сознание и тело, а так как сознание ведет, а тело следует, то такое внутреннее сосредоточение поможет нам совершать все движения из хара, как бы отталкиваться от этой точки, как и в рассмотренных нами примерах.

В шестом эксперименте мы рассмотрели правильную позицию тела и ее взаимосвязь с хара. Короткий обзор самого упражнения поможет лучше понять последующее обсуждение такого понятия как шизей. Особенно это касается иллюстраций к упражнению, которые представляют собой своего рода руководство по формированию правильной осанки и положения тела, характерных для практики почти всех форм Пути и японских искусств, а также очень полезны и в повседневной жизни, так как способствуют улучшению здоровья, равновесия, координации и развитию самообладания.

Естественная и устойчивая позиция подразумевает расслабленность, вертикальное положение позвоночника и выравнивание тела. Такое положение тела является просто необходимым в повседневной жизни, в практике До поддержанию правильной позиции как правило уделяется много внимания. На рисунках хорошо видно, что сидящие в сейдза сидят на пятках, большие пальцы ног перекрещены, а между коленями имеется небольшое расстояние. Хотя для новичка эта позиция достаточно сложна, она способствует правильному расположению тела в пространстве и смещению веса тела вперед и вниз в область хара. Представляйте эту область в нижней части живота как естественный центр, – точку, в которой находится центр тяжести вашего тела и от положения которой зависит устойчивость тела. При нахождении в сейдза, или если вам пока трудно принять это положение, и вы сидите на стуле, вы должны сидеть мягко, как будто у вас есть какая-то ранка на ягодицах и поэтому вы не можете полностью опустить свой вес; поза должна быть расслаблена и выглядеть «крупной, расширенной». Избегайте провисания вниз, вы не должны сидеть как мешок, деформирующийся под собственным весом. Когда стоите или идете не поднимайте плечи, не сутультесь и ни в коем случае не ступайте жестко на пятку, тело не должно содрогаться при каждом шаге.

Часто во время медитации, практики искусства или в повседневной жизни голова начинает уходить вперед, шея изгибается и в ее основании появляется горб. Вскоре все остальные отделы позвоночника тоже начинают изгибаться, принимать неестественное положение. Это можно исправить, концентрируя внимание на хара и выравнивая положение головы. Волевым импульсом расслабьте мышцы, особенно это касается мышц шеи и спины, идущих вдоль позвоночника. Представьте, что хара это своего рода якорь, слегка тяните голову вверх от этого якоря, теперь немного подберите подбородок, ваш лоб должен оказаться на одной вертикальной линии с нижней частью живота. Растяните немного позвоночник и шею, выровняйте тело. Для этого постарайтесь представить, как мышцы спины удлиняются и утолщаются, попробуйте – это очень эффективная техника. Если вы хорошо сосредоточитесь и расслабитесь, то тело начнет двигаться естественно и расслабленно, само примет правильное положение. С другой стороны, не прилагайте чрезмерные мышечные усилия, чтобы выровнять тело, оно не должно быть неестественно прямым и напряженным. Вместо этого расслабьтесь и постарайтесь представить, что грудная клетка раскрывается, спина расширяется, плечи расправляются. Уши, плечи и таз должны быть параллельны земле и образовывать правильную геометрическую фигуру, что-то вроде прямоугольника, все углы прямые, никаких перекосов.

Практикуя шодо и суми-э, ученики часто сидят на стуле, особенно часто это можно видеть на Западе. Если вы сидите на стуле, ни в коем ‘ случае не вытягивайте вперед ноги. Это приводит к тому, что таз подается вперед, что приводит к наружному изгибу поясничного отдела позвоночника, он начинает «провисать». Ступни должны плотно стоять на полу или находиться под стулом, почти также, как вы подбираете под себя ноги, садитесь на них в сейдза. Таким образом, вы поддерживаете естественное положение таза и слегка смещаете вес тела вперед в район брюшной полости, как раз туда, где вы и хотите объединить сознание и тело.

Независимо то того, какое искусство вы практикуете или в какой позиции сидите, расслабьте глаза и мышцы лица, найдите наиболее удобное для вас положение, в котором, тем не менее, сохраняются все те принципы, о которых мы говорили выше. Такая отцентровка тела помогает добиться максимально устойчивой позиции. Чтобы оставаться в этом расслабленном и свободном состоянии, старайтесь сильно не отклоняться от вертикальной линии, не наклоняться настолько далеко, чтобы потерять равновесие; основная задача сохранять такое положение, в котором перемещения веса верхней части тела будут компенсироваться областью хара.

Правильно принятая позиция шизей объединяет сознание и тело, позволяет им работать как единому целому, выравнивает верхнюю и нижнюю части тела, создает условия, при которых каждая часть тела работает согласованно со всеми другими частями. Это позиция объединения, и она может быть очень полезна не только в практике Пути, но также и в повседневной жизни.

До чу но сей и хуоши

Хотя мы используем слово «позиция» для описания шизей, в практике Пути позиция редко бывает статичной. Занимаемся ли мы чайной церемонией, танцами или гончарным ремеслом раку, мы постоянно совершаем какие-то движения. Таким образом, в японском Пути мы говорим о шизей как о серии взаимосвязанных положений тела, представляющих собой основу любого движения. Совсем не удивительно, что в практике До делается такой акцент на движение: цель практики Пути заключается в том, чтобы посреди постоянного движения открыть для себя Путь самой вселенной. На самом деле различные формы До это наши повседневные действия – письмо кистью, заваривание чая, составление букета, – которые были «одухотворены» для того, чтобы придать им характер медитативных практик. Хотя в некоторых случаях практика Пути заключается исключительно в сидячей медитации, сама природа До динамична, это «медитация в движении».

Для большинства из нас наша жизнь состоит из постоянной деятельности, получения визуальной информации, шума; мы никогда не сидим с закрытыми глазами в абсолютной тишине. И все же многие люди занимаются именно такой сидячей медитацией в тихой, уединенной и слабо освещенной комнате. То, что такая медитация практически не отражает наших действий в повседневной жизни, возможно, и объясняет те трудности, с которыми мы сталкиваемся, пытаясь перенести медитативное состояние в нашу повседневную жизнь.

Конечно, объединить сознание и тело, находясь в полной тишине и отстраненности, намного легче; значительно трудней поддерживать психофизическую гармонию в движении, и еще труднее сохранять это состояние при взаимодействии с другими людьми. Так как многие варианты практики Пути подразумевают активные действия в тесном взаимодействии с другими людьми (примером могут быть будо, чадо, одори, музыка и многие другие), а также благодаря тому, что эти искусства практикуются с открытыми глазами, подобная практика намного сильнее связана с реальностью, повседневной жизнью. Кроме того, эти практики способствуют переносу положительных результатов, полученных во время сидячей медитации, в повседневную жизнь.

Вот это качество различных форм До, я имею в виду активную медитацию, выражается во фразе до чу но сей (сей «спокойствие», чу «в течение», до «движение»), которая может быть переведена как «покой в движении» или «спокойствие посреди движения».

Еще одним важным термином, имеющим отношение к движению в практике Пути, является хуоши. Хуоши означает «расчет времени, согласованность» или «ритм». В будо правильный расчет времени жизненно необходим. В дзю-дзю-цу и айки-дзю-дзюцу есть техника айки наге. Айки – аи «гармония» и Ки «жизненная энергия» – означает гармонию с жизненной энергией противника и вселенной; наге означает «бросок, бросать». (Некоторые адепты айкидо используют термин кокью наге – «бросок дыханием» – для описания этой и подобных ей техники.) В одном из базовых вариантов противник пытается сделать захват вашего запястья своими руками.

Выведение противника из равновесия – фаза, которая всегда предшествует собственно броску, – может быть достаточно трудной задачей, если противник держит вас за запястье, но начинающие часто, тем не менее, пытаются сопротивляться зачастую превосходящему их силой и более тяжелому сопернику. И хотя человек может обладать тяжелым телом, такой вещи как тяжелое сознание просто не существует.

В будо, как и в других формах Пути, сознание ведет тело, а действия тела отражают внутреннее состояние человека, его сознание. Следовательно, если вы можете привести сознание атакующего в выгодное для вас положение, то и тело последует за ним, окажется в том положении, которое выгодно для вас.

Это можно сделать достаточно просто – когда противник уже готов схватить вас за руку, он уже коснулся вас, позвольте своей руке упасть вниз, не ждите, пока нападающий схватит вас. Если вы опустите руку слишком рано, то противник остановится или отступит, выровняет положение тела; слишком поздно – и вас уже схватили, вам не остается ничего другого, кроме как бороться с противником, противостоять всей его силе и массе. Но если вы сможете убрать руку в последнюю секунду, плавно и спокойно, то противник пойдет за вашей рукой, сам выведет себя из равновесия.

Хуоши обозначает именно этот момент, когда все сделано «вовремя»: заставьте противника до последней секунды думать, что ваша рука будет именно там, где он и ожидает, а потом начинайте движение, но очень плавно, противник должен думать, что вот еще чуть-чуть, и он дотянется до вашей руки… схватит ее. Конечно, он схватит, но к этому времени он уже потеряет равновесие. Теперь он постарается как можно быстрее восстановить равновесие. Предвосхищая его движение вверх, добавьте силы его движению, помогите противнику выпрямиться, опережайте его всего на долю секунды, ведите его обеими руками.

Таким образом вы нарушаете баланс вашего противника – вы добавили его движению силы, которой он не ожидал – в результате его тело резко «выпрыгивает» вверх. Затем, благодаря нарушению баланса, его тело начнет опускаться, весь вес теперь будет приходиться на тыльную часть вашего предплечья. В тот момент, когда вес противника начинает опускаться на ваше предплечье, «уроните» ваше запястье и вторую поддерживающую руку, уберите ее из-под нападающего; в результате получится эффект, в чем-то сходный с тем, который получается, когда выдергиваешь стул из-под человека. Получается очень эффектный бросок; руки не остаются в том положении, как показано на рисунке, они продолжают опускаться вниз. Такой эффект достигается с помощью правильного расчета времени и ритма.

Первое движение – это опускание руки, бросание ее вниз, позволяя ей вернуться назад. С точки зрения ритма это движение можно рассматривать как один такт. Затем, производя бросок противника, вы бросаете обе руки одновременно – это второй такт. Таким образом, на выполнение всей комбинации этого варианта айки наге должно уходить не больше двух секунд, но новички часто сбивают ритм, делают три такта вместо положенных двух. Как это выглядит: они бросают запястье – останавливаются на мгновение, думают, что делать дальше – поднимают обе руки и на третий такт снова бросают их, совершают сам бросок.

Но бросок не получается, потому что хуоши был неправильным. Первый такт это вниз/вверх, а не вниз и вверх. Именно это резкое движение вниз/вверх дает преимущество, позволяет завладеть психофизическими реакциями нападающего. Срыв ритма только задерживает эти реакции. Поэтому хуоши играет решающую роль.

Расчет времени и ритм важны и в других формах Пути. Давайте посмотрим на внешний ритм в шодо.

Японские иероглифы, неподвижно сидящие на холсте, тем не менее, должны выглядеть так, как будто они двигаются. Это пример движения в покое в шодо – искусстве, выражающем внешний, визуальный ритм точно так же, как в музыке демонстрируется звуковой ритм. Достигнуть такого ритма в шодо, как, впрочем, и в будо, чадо и других формах Пути, можно только при условии глубокого и полного расслабления. Релаксация позволяет нам достигнуть спокойствия в движении и движения в спокойствии. Более того, мы только тогда можем найти и поддерживать ритм, когда мы спокойны, несмотря на внешние движения. До чу но сей и хуоши являются взаимозависимыми концепциями, их понимание необходимо для того, чтобы не мешать естественному течению Ки и соответственно динамическому движению самой кисти.

Расслабленность очень важна. Но расслабленность приходит только вместе с естественностью. Если мы чувствуем напряжение в какой-либо части тела или во время движения кисти мы должны найти причину, неестественность в нашей позе или способе движения. Например, движение может быть слишком размашистым или мы можем быть стеснены в движениях из-за неправильного положения тела. Самый простой способ понять, является ли наше положение тела или движение действительно расслабленным и естественным, это делать паузу, останавливаться в процессе рисования. Задержитесь в определенной позиции на несколько секунд, обратите внимание, можете ли вы «чувствовать» мышцы в какой-либо части тела. Если вы отчетливо ощущаете какую-либо группу мышц, то, скорее всего это свидетельствует о присутствии напряжения.

Правильное расслабление, естественность позы и движений сопровождаются отсутствием ощущения мышц. Мы не чувствуем, не осознаем наше тело и самих себя не в состоянии непонимания или онемения, а в моменты спокойствия и ясности. Состояние, когда мы забываем себя, приходит в момент кульминации какого-либо действия, на пике активности, когда мы полностью поглощены настоящим моментом и действием, совершаемым в это мгновение. Это состояние муга ичи-нен – «ни себя, ни мысли». Именно благодаря достижению подобного состояния во время практики шодо перестает быть просто мастерским владением кистью, становится чем-то большим.

В шодо кисть двигается в соответствии с определенным ритмом. Ритм одновременно свидетельствует о наличии координации и помогает ее выработке. Все искусства, включая шодо, имеют свой уникальный ритм. Точно так же и каждый иероглиф наносится в определенном ритме. Непревзойденное мастерство достигается и поддерживается благодаря правильному ритму. Срыв ритма свидетельствует о нарушении координации сознания и тела, подобные вещи чаще всего происходят в моменты неосознанности или при наличии напряжения.

Каждый иероглиф имеет фиксированное количество элементов, которые надо наносить в строго определенном порядке. Кисть плавно движется от одного элемента к другому, перетекая в свободной и непринужденной манере от элемента к элементу. Когда течение жизненной энергии плавно и ритмично переходит от иероглифа к иероглифу, от строчки к строчке, создается чувство динамики и баланса, а это приводит к тому, что вся работа имеет один общий ритм.

Для того чтобы поддержать правильный ритм и плавное течение Ки, новички могут считать вслух при рисовании элементов иероглифа. Каждое движение приходится на один такт, между ними пауза около секунды. Это достаточно простой способ научиться правильному ритму в шодо. С ростом практики и мастерства студенты замечают, что ритм между (как, впрочем, и во время них) некоторыми движениями ускоряется, во время других – замедляется. Как и течение реки, быстрые и медленные движения в шодо означают не срыв ритма, а скорее естественное изменение одного объединенного течения.

Все в жизни имеет свой собственный ритм, который надо найти, если мы хотим добиться успеха в данном виде деятельности. Сохранение правильного ритма, кроме всего прочего, позволяет нам расслабиться в процессе работы. Нарушение ритма, насильственное его изменение, не важно – в работе или в личных отношениях, только приводит к дополнительным проблемам и конфликтам. Даже природа имеет свой собственный ритм. Поиск этого ритма с помощью практики японских искусств или Пути представляет собой захватывающий и непрекращающийся процесс.