355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Евгений Гусляров » Христос в Жизни. Систематизированный свод воспоминаний современников, документов эпохи, версий историков » Текст книги (страница 3)
Христос в Жизни. Систематизированный свод воспоминаний современников, документов эпохи, версий историков
  • Текст добавлен: 19 сентября 2016, 13:27

Текст книги "Христос в Жизни. Систематизированный свод воспоминаний современников, документов эпохи, версий историков"


Автор книги: Евгений Гусляров



сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 44 страниц)

Д. Мережковский. С. 95.

«Пойдем в Вифлеем и посмотрим, что там случилось, о чем возвестил нам Господь», – сказали друг другу пастухи…

Писатели апокрифических евангелий, по своей склонности к точности в обстановке и неутомимости в изобретениях, говорят, что пастухов было четверо и их звали: Мисаил, Ахиил, Кириак и Стефан; местом же рождения их указано селение Беит-Сагюр. Но это ничем не подтверждается…

Ф. Фаррар 2 . С. 11.

Кажется, именно в наши дни, в нашей бывшей христианской Европе, как никогда и нигде, спасение человечества зависит от того, поймем ли мы, что значит: «Блаженны нищие, ибо их есть Царство Небесное».

Д. Мережковский. С. 97.

По достижении восьмидневного возраста еврейские мальчики проходили обряд обрезания, во время которого они также получали свое имя и становились «сынами Завета», после чего были обязаны соблюдать закон, данный народу израильскому...

Р. Сантала. С. 81.

По прошествии восьми дней Младенец, по закону Моисееву был обрезан в том самом убежище, которое приютило смиренных чужеземцев.

А. Дидон. С. 108.

Этот ветхозаветный обряд имел в религиозной и семейной жизни иудеев такое же значение, как у христиан крещение, и закон строго требовал соблюдения его в должное время, так как это был торжественный акт посвящения новорожденного Богу в качестве нового члена избранного народа. Насколько иудеи сами строго относились к исполнению этого долга в это время, можно видеть из той настойчивости, с которой требует исполнения этого обряда «Книга юбилеев». «В восьмой день, – говорится в ней, – обрежь твоего младенца мужеского пола, ибо в этот день обрезаны были Авраам со всеми домочадцами своими. И никто да не посмеет переменить этого дня, ни отложить обрезания позже восьми дней, потому что это вечный закон, утвержденный и начертанный на скрижалях неба. Кто не исполняет сего, тот не принадлежит к сынам обетования, а к сынам погибели. Сыны Велиара те, кто не исполняют сего».

А. Лопухин. С. 26.

Обрезание, великий обряд у иудеев, религиозное значение которого заключалось в присоединении обрезанного к вступившему в завет с Богом народу...

А. Дидон. С. 449.

Лишь для того Иисус и понес «кару» обрезания, чтобы ввести в заблуждение дьявола и тот не смог бы распознать в нем Сына Божьего...

Д. Трахтенберг. С. 21.

Право совершения обрезания принадлежало обыкновенно отцу, как это делали великие патриархи Авраам, Исаак и Иаков, а иногда его совершали и сами матери, хотя это по-видимому было лишь в исключительных случаях. Совершалось обрезание обыкновенно в семейном кругу, в присутствии близких родственников или знакомых, которые нарочно созывались на это семейное празднество, подобно тому, как у нас созываются родственники на крестины.

А. Лопухин. С. 26.

Вероятно, этот семейный праздник не был особенно пышен. Все это прошло просто и незаметно; чудесно было только имя, пророчески данное Младенцу, впрочем, имя Иисус вовсе не могло казаться блистательным, так как его носили и другие дети.

А. Дидон. С. 108.

Имя «Иисус» в ту пору было одним из самых распространенных еврейских имен. В сочинениях античного иудейского историка Иосифа Флавия его носят до двадцати мужчин.

Д. Флуссер. С. 17.

Имя «Иисус», Jeschuа («Бог-помочь») – такое же обыкновенное у тогдашних иудеев, как у нас – Иван, Петр. Иисусов у Иосифа Флавия одиннадцать: поселяне, вожди, бунтовщики, священники, разбойники. Вот почему Марк, называя Иисуса в первый раз, прибавляет: «Из Назарета Галилейского», – иначе бы не поняли, о ком идет речь…

Д. Мережковский. С. 91.

...Иисус – по-еврейски искупление. Назара – истина. Назареянин – (тот, кто) от истины.

Евангелие от Филиппа.

Апокриф (47).

Имя Иисус, которое было ему дано, это измененное Иосия.

Э. Ренан. С. 71.

Иосия значит спасение; Иегосуа, Иесуа, Иесу, были формы, в которых оно встречалось, и означали «чье спасение Иегова»; Иисус – греческая форма этого имени...

Ф. Фаррар 2 . С. 14.

Иисус – обычная греческая форма имени «Иешуа». Во времена Иисуса это имя произносилось как Ешуа и именно так порой именуется Иисус из Назарета в античной иудейской литературе. Но иногда и в ней он именуется Ешу. Почти наверняка именно так звучало Галилейское прозношение его имени.

Д. Флуссер. С. 17.

Иса (Иисус. – Ред.) мог говорить еще в колыбели.

Ал-Байдави.

Комментарий на З-ю суру Корана (37).

Написано в книге первосвященника Иосифа (китаб Йусифус раис), жившего во дни Христа, что Иисус, еще быв в колыбели, заговорил и сказал Он матери своей Марии: Я, рожденный тобой, Я, Иисус, Сын Божий, Слово (Иса Ибн Аллах ал-Калам) – как возвестил тебе ангел Гавриил, и Отец Мой послал Меня для спасения мира.

Арабское Евангелие детства.

Апокриф (1).

Однако это знаменательно, что он с самого рождения умел говорить. Иными словами, более телесное обнаружилось в нем уже как данная от рождения способность. Предание совершенно справедливо гласит, что он сразу умел говорить, пусть даже на непонятном для всех остальных языке. Но именно то, что заключалось в этом языке от рождения, как гласит предание – и гласит вполне достоверно, ибо это подтверждается и оккультным путем, – именно то и понимала мать, когда этот мальчик говорил.

Э. Бок. С. 137.

ЗАЧЕМ ВОЛХВЫ ДВА ГОДА ИСКАЛИ ИИСУСА?

Религиозные надежды иудеев, относящиеся к будущности их племен и Мессии, Который должен обладать всемирным царством, не ограничивались пределами этого небольшого народа; они проникли в среду язычества, пробрались на Восток, бросая луч отрады даже в разочарованные умы царственного Рима; можно сказать, они носились в воздухе; поэты, историки, философы, жрецы и астрологи, рассматривая будущее, все считались с ними. В одной стране, которую Евангелие не называет, но которою может быть только Халдея, Месопотамия, Персия или Каменистая Аравия, – ибо эти страны обыкновенно писание обозначает общим именем Востока – люди, которые посвящали себя занятиям мудростью и изучали звездное небо, чтобы открыть там тайны будущего, – маги или волхвы, как их обыкновенно называют, однажды заметили на небе какую-то звезду. Что это? Метеор, звезда в собственном смысле или комета?

А. Дидон. С. 112.

И большая звезда сияла над пещерой с вечера до утра, и такой большой не видали никогда от сотворения мира. И пророки, бывшие в Иерусалиме, говорили, что звезда эта указывает рождение Христа, который совершит обещанное спасение не только Израилю, но также и всем народам.

Евангелие Псевдо-Матфея.

Апокриф (13).

И появилась звезда, называемая кометой, которая в течение многих дней висела над городом, подобно ночному светильнику.

К. Дион. С. 469.

Образом же своим сия звезда походила на те, что делают в тамошних храмах, а не на те звезды, что светят теперь, ибо она испускала из себя весьма длинные лучи, подобно горящему факелу, и как орел летит, рассекая крыльями воздух, так же бурно расплетались и лучи той звезды.

И. Хильдесхаймский. С. 46–47.

Греки и римляне были убеждены, что рождение и смерть великих мужей сопровождаются появлением или исчезновением небесных тел, и такое верование продолжается даже у средневековых христиан. Блестящая звезда, показавшаяся во времена Тихо-де-Браге и замеченная им 11 ноября 1572 г., должна была, по общераспространенному тогда мнению, означать короткую, но блестящую жизнь какого-нибудь северного воина, поэтому на нее глядели как на провозвестницу судьбы Густава Адольфа. По наблюдениям астрономов 17 декабря 1603 г. произошло соединение Сатурна и Юпитера в знаке Рыб. В сентябре 1604 г. между Марсом и Сатурном явилась звезда первой величины, ярко светившая в течение целого года, но постоянно бледневшая и исчезнувшая в 1806 г. По вычислениям Кеплера, проверенным последующими астрономами, то же самое явление должно было иметь место в 744 г. от основания Рима или за три года до Рождества Христова.

Ф. Фаррар 2 . С. 19.

В декабре 1603 г. одна из самых ярких планет, Юпитер, весьма близко подошла на небосводе к Сатурну. Кеплер произвел необходимые вычисления и установил: в 7 году до н. э. Юпитер и Сатурн, по-видимому, так близко подошли друг к другу, что казалось, будто они стали одной-единственной ярко светящейся звездой. Две сверкающие планеты встретились под знаком созвездия Рыб. Согласно еврейской традиции, это могло быть символом Израиля и Мессии. У всех народов Юпитер символизирует верховное божество, в то время как древняя еврейская традиция считала Сатурн звездой – заступницей Израиля.

А. Понори.

Цит. по: С. Сальникова. С. 37.

Астрономам известно, что на 6 год до Р. Х. приходится сближение Юпитера и Сатурна, которое можно было наблюдать на восточной стороне неба на территории Персии.

В. Синельников 1. С. 32.

Кеплер в астрономических выкладках о Вифлеемской звезде, редчайшем будто бы в 7-м году до Р. X. соединении двух планет – иудейского Сатурна и эллинского Юпитера, – знамении великого Царя, Мессии, верно угаданном и вавилонскими звездочетами – «волхвами с востока» и побудившем их пойти в Иудею, узнать, не родился ли Он там действительно, Кеплер в выкладках своих ошибся. Но вот что удивительно: не мог он знать того, что мы теперь знаем с точностью, – что настоящий канун Рождества Христова совпадает не с 1-м годом нашей эры, а с 6-7-м до нее, потому что Иисус родился лет за 5-6 до нашего условного Р. X., так что возможный исторический вывод из неверных исчислений Кеплера о созвездии 7-го года все-таки правилен. И вот что еще удивительней: не мог знать Кеплер и того, что именно в этом, 7-м году, вавилонские астрономы наблюдали действительно редчайшее, «небесное знамение» – астрономическую процессию, продвижение равноденственной точки из одного зодиакального знака в другой – из Овна-Агнца в Рыб…

Д. Мережковский. С. 140.

Недавние археологические находки подтверждают, что это небесное явление действительно имело место. В Берлине хранится одна табличка, на которой зафиксировано, что в 17 г. до Р. Х. был составлен каталог всех ожидаемых планетарных передвижений, вплоть до 10 г. по Р. Х. В 42 г. по Р. Х. эта табличка была скопирована на папирус, и она упоминает о соединении Юпитера и Сатурна в 7 г. до Р. Х.

Р. Сантала. С. 67.

В 1923 г. немецкий ученый П. Шнабель расшифровал нововавилонские клинописные документы знаменитого научного заведения древнего мира – Астрологической школы в Сиппаре, в Вавилонии. Среди бесконечных перечней однообразных дат он натолкнулся на замечание о положении планет в знаке Рыб. Юпитер и Сатурн находились там неподалеку друг от друга на протяжении пяти месяцев. В пересчете на современный календарь это происходило в 7 г. до н. э.

Б. Пилат. С. 166.

Затем в астрономических таблицах китайцев, правдивую достоверность которых подтвердил своим высоким авторитетом знаменитый автор «Космоса» Гумбольдт, также отмечается появление мимоходной звезды около этого времени. Пингре и другие астрономы полагают, что это была комета, и по их вычислению она должна была впервые появиться на небе в феврале 750 г. от основания Рима. А это по всей вероятности и есть то время, когда волхвы, побывав в Иерусалиме, отправились в Вифлеем на поклонение новорожденному Христу, так как поклонение их, несомненно, предшествовало смерти Ирода, последовавшей в марте того же 750 г.

А. Лопухин. С. 34–35.

Это «великое соединение», coniunctio magna, происходило на протяжении девяти месяцев. В первой фазе, продолжавшейся с 12 апреля до начала июня, планеты постепенно приближались друг к другу. Следующая фаза соединения началась в середине июля, в результате появилась большая яркая звезда, сиявшая на протяжении десяти дней в начале октября, – возможно, пик ее яркости приходился на 3 октября, Великий День Искупления. Третья фаза, во время которой планеты начали отдаляться друг от друга, началась в середине ноября и продолжалась до начала декабря. После этого в начале января Марс, враг иудеев, приблизился к обеим планетам. Благочестивый и набожный ум может узреть в этом также указание на грядущие гонения на младенца Иисуса.

Р. Сантала. С. 68.

Хотя год рождения Христа и нельзя определить с безусловной достоверностью, но есть, однако же, много данных, на основании которых можно, по крайней мере, с вероятностью заключать, что Он родился за четыре года до нашей эры. Теперь уже всеми признается, что наша принятая хронология, которая не старше Дионисия Малого, жившего в VI столетии, неверна...

Ф. Фаррар 1 . С. 351.

Когда скифский монах Дионисий Младший (Малый), писавший в 525 г. по Р. Х., пытался установить начало христианской эры, он ошибся на семь или, как минимум, на пять лет, и понятно почему – он не имел полной информации...

Р. Сантала. С. 67.

Было это в эпоху императора Юстиниана, большого реформатора в деле политического, религиозного и юридического упрочения империи. При нем были обновлены и приведены в соответствие с действительностью многие законы. А вот счет времени по-прежнему велся от основания Рима, хотя христианство уже было признано государственной религией. Решено было начать летоисчисление с новой даты, знаменующей начало христианской эры. Вычисление этой даты было поручено монаху Дионисию Малому, который служил при папе в сфере церковного права. Дионисий родился в 460 г. в Придунайском крае (область Добруджа на территории современной Болгарии). Он был монахом в монастыре в окрестностях Антиохии, затем перебрался в Константинополь и к 497 г. был уже в Риме, в монастыре Св. Анастасия. Здесь Дионисием был собран свод из нескольких сотен канонов, папских декреталий и соборных актов, ныне известный под названием «Диониссиана». Им была введена в Риме таблица пасхальных циклов Кирилла Александрийского за период с 437 по 531 г., (Донини А. «У истоков христианства», М., 1979). Словом, некоторые современные ученые сомневаются в том, что эрудит такого ранга, как монах Дионисий Малый, мог допустить нечаянную ошибку. Они считают, что «ошибка» эта преднамеренна и связана с символикой чисел. Именно это объясняет, почему монах остановился на 754 году от основания Рима для определения начала новой эры от Рождества Христова. Еще в древнем Вавилоне число 7 считалось священным, ему приписывались исключительные свойства. Это мнение живо у многих народов и в наши дни. Следующие две цифры – 54 – Дионисий прочел так:

27+27 =54. И число 27, кратное одновременно 3 и 9, имело важное значение в древности (об этом писал еще Платон в «Диалогах»). Число 27 играло важную роль в пропорциях римских сооружений.

Учитывая все сказанное, число 754, по мнению Дионисия, для Рождества Христова подходило гораздо более чем, например 748 или 749. Его символика более соответствовала такому первостепенному для всего человечества событию, как Рождество Иисуса Христа, Рождение Спасителя.

С. Сальникова. С. 212–213.

В тридцать втором году Ирода (5 г. до н. э. – Ред.) и триста девятом году Двурогого (Александра Македонского: – Ред.), в среду, 25 числа месяца Кануна первого (декабрь-январь. – Ред.), а согласно греческому счету – на 12-й день, в полнолуние, родился Господь наш Мессия, да будет Он славен! Со времени сотворения Адама минуло 5506 лет.

А. Манбиджский.

Всемирная история, II (л. 28).

Какая бы система ни была принята, но вся история Иисуса происходит между двумя точными и неоспоримыми периодами. Он родился до смерти Ирода, которая произошла весной 750 или 751 года, и умер, несомненно, прежде, нежели Пилат оставил Иудею, т. е. до 36 года, принятого у нас летосчисления.

А. Дидон. С. 65.

И Матфей и Лука относят рождение Иисуса «к дням, когда Ирод был царем Иудеи», – следовательно, он родился ранее третьего года до нашей эры. Лука, однако, сообщает, что Иисусу было «около тридцати лет», когда его крестил Иоанн «в пятнадцатый год Тиберия», то есть в 28 – 29 гг. н. э. В этом случае дата рождения Христа приходится на 2 – 1 гг. до н.э. Лука добавляет: «В то время вышел эдикт, в котором император Август повелевал провести перепись по всей земле... когда Сирией правил Квириний» (перевод В.Н. Кузнецовой). Известно, что Квириний был легатом в Сирии между шестым и двенадцатым годами нашей эры; Иосиф (Флавий) упоминает о проведенной им в Иудее переписи, но относит ее к 6 – 7 гг. н. э. Другими сообщениями об этой переписи мы не располагаем. Тертуллиан упоминает перепись в Иудее при наместнике Сирии Сатурнине (8 – 7 гг. до н. э.); если Лука имел в виду именно его, рождение Христа следует датировать временем до 6 г. до н. э.

В. Дюрант. С. 606.

Христос родился в период восьмого-седьмого года до н. э. Свидетельство нашим расчетам – дата второй переписи Августа. Тертуллиан подтверждает время этого события при Сатурнине в 8-7 гг. до н. э.

Б. Пилат. С. 85–86.

...Тут и посещения ангелов, и пророческие сны, и дивная звезда на востоке, и ангельский хор, приветствующий чудесное рождение, и другие трогательные сцены, столь знакомые нам по рождественским песням и представлениям. Конечно, есть за всем этим какая-то фактическая подоплека. Однако было бы отчаянной смелостью проводить прямую связь между фактом и символом. Используя эту образную конструкцию, наши авторы лишь хотели сказать, что рождение сына у безвестной жены плотника явилось моментом, изменившим человеческую историю.

Ч. Додд. С. 30.

Появление этой необычной звезды, при изложенных обстоятельствах и под влиянием господствовавшего повсюду ожидания Мессии, было достаточным основанием для восточных волхвов придти к убеждению, что в мире действительно наступило нечто великое и именно рождался Христос.

А. Лопухин. С. 854–855.

Когда нашему Господу было по плоти два года, Иосиф и Мария (опять) направились из Назарета в Иерусалим и остановились в Вифлееме, туда прибыли маги с почтением поклониться Ему.

Абу-ль-Фарадж (Бар-Эбрей).

Хронология (46).

Во время этого вторичного пребывания (в Вифлееме) и, вероятно, в конце месяца Адара (февраль – март), за несколько времени до Пасхи 750 года случились те события, о которых упоминается только в первом Евангелии и которые бросают на детство Иисуса новый свет, полный таинственности и величия.

А. Дидон. С. 112.

Волхвы не впервые появляются здесь на страницах Священного Писания. В Ветхом Завете мы также встречаем волхвов…

При дворе вавилонского царя Навуходоносора, по свидетельству этой книги, были целые штаты особых мудрецов, которые приглашались к царю в тех случаях, когда требовалось разрешить какие-либо недоумения или таинственные явления. Когда, например, однажды царь был озадачен странным сновидением, которое он притом забыл от необычайного возбуждения, то он «велел созвать тайноведцев, и гадателей, и чародеев, и халдеев, чтобы они рассказали царю сновидение его». Эти частные названия обобщаются затем в одном общем – «мудрецы» или «халдеи», но и среди частных наименований встречается титул, которым именно евангелист Матфей и называет чужеземцев, пришедших с востока поклониться новорожденному Христу. Это название есть «маги», переводимое (хотя и не с достаточной последовательностью) в славянском и русском текстах словом волхвы.

А. Лопухин С. 846.

Название волхвы или маги, данное им в греческом тексте у св. евангелиста Матфея, имеет слишком широкое, неопределенное значение. Под именем магов разумели сначала касту мидийских и персидских ученых, а потом это имя перенесено на всех так называемых восточных астрологов или звездочетов. Люди этого звания были известны в древности под именем халдеев и посещение их не считалось на Востоке делом необыкновенным. Диоген Лаэрций рассказывает, что какой-то сирийский маг предсказал Сократу насильственную смерть; Сенека сообщает, что маги, «которые случайно были в Афинах», посетили гробницу Платона и принесли ему, как божеству, в жертву ладан. Для определения их звания, страны, количества и имен нет ничего определенного.

Ф. Фаррар 2 . С. 17.

Это были именно восточные мудрецы, которые во время своих научных наблюдений над хорошо известным им небом, были поражены явлением необычайной звезды, дотоле никогда не виданной ими. Всякое появление новой звезды, по их учению, свидетельствовало о появлении на земле какого-либо великого человека, могущего произвести великое влияние на судьбу мира; но эта новая звезда была так необычайна, что она возбудила у волхвов особый интерес. Что бы она могла предзнаменовать собой?

Путь Христов. С. 32–33.

...Язычники востока вообще, а халдеи в особенности, хорошо знакомы были с ожиданиями иудеев, касающихся пришествия Мессии. Наконец, с этой надеждой Израиля халдейские мудрецы могли быть особенно хорошо знакомы благодаря тому обстоятельству, что к их классу принадлежал некогда пророк Даниил, который с особенной выразительностью предсказывал пришествие Мессии и даже точными числами… определял самое время Его пришествия. Все это было достаточным основанием для волхвов при виде необычайной звезды, появившейся на небе, прийти к несомненному убеждению, что звезда эта именно возвещает рождение Мессии.

А. Лопухин. С. 33–34.

В самой Иудее астрология не была развита, и «звездное» событие могло бы остаться незамеченным. Но история у иудеев была долгая и сложная, и многие иудейские племена тогда проживали в разных уголках Азии, Европы и Африки. Так, историкам известно, что тысячи евреев еще со времен Навуходоносора (середина I тысячелетия до н. э.) оставались жить в Вавилоне, где была астрологическая школа. Естественно предположить, что многие из них учились в этой школе. Вавилонская астрология считала, что Сатурн покровительствует Сирии и Палестине. Считалось, что огненная планета Юпитер имеет мужскую природу, а планета земной стихии Сатурн – женскую. Согласно оккультным законам, астрологические события 7 г. до н. э. говорили о зачатии и рождении великого человека, и вероятнее всего в Иудее – в соответствии с женской природой Сатурна.

С. Сальникова. С. 38.

Так почему древние мудрецы отправились в Палестину, если с таким же успехом они могли наблюдать этот астрономический феномен в Вавилоне?

Б. Пилат. С. 168.

Кеплер… присовокупляет, что вблизи Юпитера и Сатурна в то время находился еще и Марс и что действительно неопытным или, вернее, не учено-астрономическим глазом все эти три планеты могли быть приняты за одну необычайную звезду. Различные комбинации этих планет, имевшие место в течение некоторого времени... могли казаться движением одной необычайной звезды, и именно с востока на юг, то есть по тому направлению, по которому и пришли в Иерусалим восточные мудрецы.

Свящ. Г. Дьяченко. С. 38.

Сатурн в вавилонской астрологии ассоциировался с Палестиной, в то время как Юпитер был планетой царской, предсказывавшей золотой век политики. Таким образом, когда Сатурн встречался с Юпитером в созвездии Рыб, то было ясно, что Правитель последних времен рожден в Палестине. Глиняные таблички, найденные в башне Зиппар, вероятно, использовались в качестве переносных астрологических календарей, и волхвы, должно быть, взяли их с собой в свое путешествие в Палестину.

Р. Сантала. С. 68.

Мало того, астрономически удостоверено, что это звездное явление оказывалось перед глазами тех, кто выходил из Иерусалима, и что оно, можно сказать, даже предшествовало им, или вело их по направлению к Вифлеему. Все это поистине чудесно, даже если бы мы ограничились предположением здесь одних только чисто астрономических явлений.

А. Лопухин. С. 35.

Из Иерусалима эту звезду можно было видеть на южной части небосклона, со стороны Вифлеема. И вновь воображение набожного человека рисует ему, как волхвы идут по равнине и смотрят на звезду, которая указывает им стоящий на холме конкретный дом в Вифлееме. 7 г. до Р. Х. удивителен с точки зрения астрологии еще и тем, что весной этого года Юпитер соединился с Венерой, считавшейся звездой удачи для великой династии Юлия. По этой причине некто Филаен установил на храме Исиды табличку с прославлением цезаря Августа как человека, который принес удачу греческого мира александрийцам.

Нетрудно понять, каким образом, этот феномен подтолкнул волхвов к путешествию в Святую Землю.

Р. Сантала. С. 68.

Св. евангелист Матфей рассказывает, что поводом ожидания, возбужденного в волхвах, было видение звезды Мессии на востоке, а причиной путешествия – желание отыскать Его.

Ф. Фаррар 2 . С. 19.

О самой стране, откуда вышли волхвы, числе их и именах ничего не говорится ни в Евангелиях, ни в апокрифах; но само по себе это событие настолько знаменательно и интересно, что не могло остаться без того, чтобы не пополниться позднейшими преданиями. По одному из этих преданий, это были цари савские, приходившие к свету Мессии и к восходящему над Ним сиянию. Впрочем, мнения касающиеся их страны крайне разнообразились, и родиной их считали разные страны: Персию, Халдею, Эфиопию и Индию… В евангельском повествовании не обозначено числа волхвов, прибывавших в Иерусалим.

А. Лопухин. С. 856.

Относительно числа их существует двойственное предание. Св. Иоанн Златоуст и блаженный Августин насчитывают их двенадцать человек, а другие отцы церкви утверждают, что их было только трое, по числу принесенных даров. Некоторые называют их даже по именам, указывая родину и описывая наружность каждого: Мельхиор-старец, убеленный сединой; Каспар – розовый, безбородый юноша; Вальтазар – смуглый молодой человек, в первой поре возмужалости. Из того же предания известно, что Мельхиор был потомок Сима, Каспар – Хама, а Вальтазар – Иафета.

Ф. Фаррар 2 . С. 18.

Мельхиор, царь Нубии и Аравии, принесший Господу в дар золото, был ростом из трех самый малый; Бальтазар, царь Годолии и Савы, – средний. Каспар же, царь Фарсиса и острова Эгрискуллы, – высший, сам же – эфиоплянин, черный лицом, и в том никто да не усомнится...

И. Хильдесхаймский. С. 76.

На изображениях в катакомбах волхвы представляются также различно – в числе двух, трех и четырех. На знаменитой древней медали в память волхвов их значится трое. Имена их – Мельхиор, Каспар и Валтасар. Память их в западной церкви чтится 6 января под именем трех царей. В Кельнском соборе показываются их мощи.

А. Лопухин. С. 35.

И во всем мире вошло в обычай называть трех славных царей волхвами, и так ведется даже и по сей день. А почему назвали сих досточтимых царей волхвами, о том в разных книгах изъяснено по-разному. Истина же в том, что волхвом принято называть всякого мудреца, который разумеет ход небесных светил. И никто да не усомнится в том, что сии великие, богатые и могущественные цари были таковы, и о том свидетельствует вся земля их и все христиане, что родились и живут на ней.

И. Хильдесхаймский. С. 81.

Предание о волхвах особенно распространилось на западе, и популяризатором его явился так называемый Беда Достопочтенный, который передает уже самые точные сведения о них. По его свидетельству, волхвов было трое. Из них Мельхиор был старец с длинными белыми волосами и большой бородой, и он принес новорожденному Христу золото; другой волхв был Каспар, безбородый юноша с румяным лицом, и он принес в дар Христу ладан; третий волхв был Валтасар, смуглый, весь волосатый мудрец, и он принес Христу смирну на Его погребение. В восточных христианских сказаниях волхвы получают еще более внешнего величия и блеска. Они прибыли в Иерусалим со свитой в тысячу человек, оставив позади себя на левом берегу Евфрата отряд войска в 7000 человек. По возвращении в свою страну (на отдаленном востоке, у берегов океана) они предались созерцательной жизни и молитве, и когда впоследствии апостолы рассеялись для проповеди Евангелия по всему миру, то ап. Фома встретил их в Парфии, где они приняли от него крещение и сами сделались проповедниками новой веры. Легенда прибавляет, что их мощи, найденные царицей Еленой, положены были сначала в Константинополе, но оттуда перенесены были в Медиолан, а потом в Кельн. В Кельнском соборе посетителям еще и теперь показывают черепа этих трех мудрецов, хранящиеся в драгоценных украшениях и выставленные в большой золоченой раке. Эти черепа, будто бы, открыты кельнским епископом Рейнальдом в двенадцатом столетии. В честь волхвов на западе установлен был особый праздник, так называемый «праздник трех царей», вытеснивший собой праздник Богоявления 6 января. Эти волхвы сделались вообще настолько популярны в западной Европе, что среди простого народа они считались покровителями путешественников, и их именами часто назывались гостиницы и постоялые дворы.

А. Лопухин. С. 856–857.

И вот, трое святых царей, правящих в землях Индии, Персии и Халдеи, были извещены о восхождении той звезды и уведомлены о дозорных, поставленных для нее, и о пророках, весьма обрадовались, что при жизни сподоблены видеть ту звезду, которая издревле была возглашена и с упованием ожидаема всеми народами. Посему, когда сии честные и достославные цари, коих державы столь далеко удалены одна от другой, узнали о той звезде, то каждый, ничего не ведая об остальных, пустился в путь с превеликой пышностью, с жертвами и дарами, в богатых и дивных царских уборах, на лошадях, мулах и верблюдах, имея за собой великую и славную свиту; и столь дивно и благородно все это было устроено, дабы им разыскать новорожденного...

И. Хильдесхаймский. С. 48–49.

Трое оставили свою страну и отправились в путь к Иерусалиму.

А. Дидон. С. 112.

И когда маги пошли, звезда явилась им и шла перед ними, пока они пришли к месту, где был Младенец. Маги, увидев звезду, возрадовались великой радостью.

Евангелие Псевдо-Матфея.

Апокриф (16).

...И все живущие там и населяющие города и веси, по которым они проезжали ночью, весьма дивились и пугались, ибо видели они царей с воинством и свитой и длинным караваном, для коих на всем пути ночь превращалась в день, и не знали, откуда они пришли и куда идут, утром же находили они землю в своих околотках истоптанной лошадьми и мулами. И оттого в местах, где те проезжали, все люди пребывали в безмерном изумлении, и было о том в народе великое недоумение.

И. Хильдесхаймский. С. 56–57.

Я не перестану удивляться старой повести о том, как, увенчанные величием царей, облаченные тайной магов, они пришли сюда из восточных стран. Истина, называемая преданием, мудро подарила им безвестность, и они остались для нас таинственными, как их прекрасные имена Мельхиор, Каспар, Бальтазар. С ними пришел весь мир учености, считавшей звезды в Халдее, созерцавшей солнце в Персии; и мы не ошибемся, приписав им любопытство – перводвигатель ученых. Они могли бы воплощать тот же идеал, если бы звались Конфуцием, Пифагором, Платоном; они были из тех, кто ищет не сказки, но истины. Их жажда истины была жаждой Бога, и они тоже получили свое. Для философов, как и для мифотворцев, Вифлеем восполнил неполное.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю