Текст книги "И цветы расцвели..."

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 18 страниц)

Однажды ко мне пришел человек и сказал: «Мой ум очень неспокоен. Я постоянно напряжен, обеспокоен, плохо сплю. Пожалуйста, научите меня какой-нибудь технике медитации – как достичь тишины и умиротворения»

Я спросил его: «А в чем твоя настоящая проблема? Ты действительно хочешь быть в согласии с самим собой?»

Он ответил: «Да, я искатель, я был в ашраме Шри Ауробиндо, был в ашраме Шри Рамана, я был везде, но ничего не помогает».

Тогда я спросил его: «Ты когда-нибудь задумывался об этом, если ничего не помогает, может быть, болезнь ложна? Или, может быть, ты неправильно ее определил? Или, может быть, содержимое не соответствует надписи на коробке? Ты с легкостью признал, что Шри Ауробиндо был бессилен, что Шри Роман был бессилен, что ты уже побывал везде...» Казалось, он торжествует из-за того, что все потерпели неудачу, что никто не смог ему помочь, что все оказались шарлатанами. И я сказал ему: «Рано или поздно ты пойдешь и станешь говорить то же самое обо мне, потому что я не вижу, чтобы ты был духовным искателем, чтобы ты действительно стремился к согласию с самим собой. Скажи мне одно: о чем твое беспокойство? Отчего ты напряжен? Просто говори мне, какие мысли приходят тебе в голову и почему ты продолжаешь думать о них».

Он сказал: «Их немного, всего одна мысль: у меня был сын, и он все еще жив – но он больше не сын мне. Я выгнал его.

Я богатый человек, а он влюбился в девушку не моей касты и ниже меня по материальному положению, необразованную. И я сказал моему мальчику. "Если ты собираешься жениться на этой девушке, можешь больше не возвращаться в мой дом». И он так и не вернулся".

Теперь я старею. Мой мальчик живет в бедности с этой девушкой, и я постоянно о нем думаю, и в этом моя беда – так подскажите мне какую-нибудь технику медитации».

Я спросил: «И чем же эта техника медитации тебе поможет? Ведь техника медитации не вернет твоего сына домой. И это настолько просто, что не нужно ходить ни к Ауробиндо, ни к Шри Раману, ни ко мне. Чтобы решить твою проблему, не нужен меч, достаточно иглы! Ты ищешь мечей, но мечи оказываются бессильны, потому что тебе нужна всего лишь иголка! Это не духовная проблема, это проблема эго. Почему человеку нельзя влюбиться в девушку, менее обеспеченную, чем он сам? Разве любовь – это что-то материальное? Что-то, о чем говорят в терминах финансов, экономики, денег богатства, статуса?»

Я рассказал ему одну историю.

К одному молодому человеку пришел брачный агент и говорит «У меня есть одна очень красивая девушка, она идеально вам подойдет».

Парень ответил: «Не надо. Меня это не интересует»

Тогда агент говорит: «Я понял, но не волнуйтесь, у меня есть другая девушка, с приданым в пять тысяч рупий»

Молодой человек сказал: «Перестаньте говорить ерунду. Деньги меня тоже не интересуют! Оставьте меня в покое».

Человек сказал: «Я понял. Не волнуйтесь! Если пяти тысяч мало у меня есть девушка с приданым в двадцать пять тысяч рупий»

Парень говорит «Убирайтесь из моей комнаты, потому что если я когда-нибудь соберусь жениться, то займусь этим сам, без помощи агента. А вы не лезьте в это! Не злите меня!»

Агент сказал: «Хорошо, теперь я понял. Вас не интересует красота, вас не интересуют деньги. У меня есть девушка из семьи старинного происхождения, очень известной семьи – ее все знают, из нее в свое время вышло четыре министра. Вас интересует семья, так?

На этот раз парень не на шутку рассердился и решил выставить этого человека силой; он вытолкнул его за дверь со словами «Если я когда-нибудь и женюсь, это будет только по любви и никак иначе».

Тогда агент говорит: «Так что же вы мне сразу не сказали? Такие девушки у меня тоже есть».

Эту историю я и рассказал тому человеку.

Любовь неуправляема, она просто случается, и как только вы пытаетесь ей управлять, все идет не так. Поэтому я сказал тому человеку: «Просто пойди к своему сыну и попроси у него прощения. Вот и все. Ни медитационная техника, ни Ауробиндо, ни Раман, ни Раджниш – никто не сможет тебе помочь. Просто пойди к своему сыну и попроси у него прощения! – вот что тебе нужно. Прими и пригласи его домой! Тебя беспокоит твое эго. А если тебя беспокоит эго, то это уже другая болезнь. Ты ищешь медитации, полагая, что через нее обретешь тишину? Нет».

Медитация может помочь только тому, кто пришел к правильному пониманию своих внутренних болезней, кто наконец понял, какая из его болезней ложна, какая из них неправильно определена, а какой нет вовсе – емкость пуста.

Когда человек приходит к пониманию, к глубокому пониманию со всеми своими внутренними болезнями, то девяносто девять процентов болезней исчезает – потому что можно сделать так, чтобы они исчезли!

Тогда остается единственная вещь, и эта единственная вещь – духовный поиск.

Глубокая обеспокоенность, не связанная с этим миром, не связанная ни с чем в этом мире, ни с отцом, ни с сыном, ни с престижем, ни с властью – ни с чем; она не связана с этими вещами – она просто экзистенциальна; в глубине души, если вы можете ее обнаружить, она звучит как познать самого себя: Кто я? – тогда эта обеспокоенность становится духовным поиском. Тогда может помочь медитация – но не ранее.

Пока этот момент не наступил, вам необходимо другое: если достаточно иголки, зачем зря носить с собой меч? И там, где достаточно иголки, меч окажется бессилен. Именно так происходит с миллионами людей по всему миру.

Банкей, о котором шла речь – Мастер. Он сразу перешел к сути, сразу перешел к делу.

«Покажи мне этот твой характер, – сказал он, – звучит интригующе»

Звучит действительно интригующе. Почему это Банкей заинтригован? Потому что все это фальшь. Этот парень, этот ученик никогда не пытался заглянуть внутрь. Он ищет способ вылечиться, но он еще не определил свою болезнь.

«Сейчас у меня его нет, – сказал ученик, – поэтому я не могу вам его показать».

Вы не можете преднамеренно вызвать в себе гнев, не так ли? Если я скажу вам: «Рассердитесь прямо сейчас», что вы сделаете? Даже если вы будете играть, если вы сможете притвориться, это не будет гневом, потому что, несмотря на притворство, в глубине души вы сохраните спокойствие.

Гнев возникает! Что это значит – «он возникает»? Это значит, что он возникает лишь тогда, когда вы бессознательны. Если вы пытаетесь вызвать его намеренно, вы сознательны. Он не возникает, когда вы сознательны, он может возникнуть лишь тогда, когда вы бессознательны. Бессознательность – обязательное условие, без него гнев не сможет возникнуть. Но, тем не менее, молодой человек сказал:

«Но сейчас у меня его нет, и я не могу его вам показать» «Ну что ж, – сказал Банкей, – приходи ко мне с ним, когда появится».

«Но я не смогу донести его, когда он вдруг появится – возразил ученик – Он возникает неожиданно, и он наверняка пройдет, не успею я дойти до вас».

Таким образом, Банкей подсказал ему правильный путь. Он уже шел по нему, он уже приближался к цели, потому что он начинал осознавать то, чего прежде никогда не осознавал. Первое, что он понимает – это то, что он не может продемонстрировать это прямо сейчас: это невозможно продемонстрировать; это случается тогда, когда случается – это бессознательная сила, ее невозможно вызвать сознательно. Это значит, что если он пойдет дальше, то следующим шагом будет сохранять сознательность – но если вы сознательны, ничего не произойдет.

Даже в момент гнева, если вы внезапно вернетесь в состояние осознанности, он стихнет. Попробуйте! Посреди вспышки гнева, когда вы так взведены, что готовы на убийство, резко верните свою осознанность, и вы почувствуете некую перемену: как будто внутри есть переключатель – вы услышите щелчок. Что-то изменилось, стало не так, как прежде: ваша внутренняя сущность расслабилась. Возможно, вашей внешней оболочке потребуется некоторое время, чтобы расслабиться, но ваша внутренняя сущность уже расслабилась. Взаимодействие нарушено; теперь вы больше не связаны с этим.

Гурджиев иногда разыгрывал со своими учениками красивую шутку. Вы сидите рядом, и он создает ситуацию – «Сейчас придет некто А, и когда он войдет, я буду вести себя с ним грубо, очень грубо, а вы все должны будете мне подыграть».

Когда входит А., Гурджиев смеется и говорит «Ты выглядишь как полный дурак!» – и все смотрят на этого человека и дают ему понять, что они согласны. Потом Гурджиев говорит гадости про этого человека, и все кивают в знак согласия. Человек злится все сильнее и сильнее, но Гурджиев продолжает, и все кивают, выражая полное согласие, человек кипит от гнева – и тут он взрывается. И как только он взрывается, Гурджиев вдруг говорит: «Остановись и посмотри!»

Что-то внутри расслабляется. В то же мгновение человек понимает, что ситуация была ему навязана; он разозлился – но как только он понимает, что это всего лишь ситуация, что Гурджиев сыграл шутку, переключатель срабатывает: он становится бдительным, осознанным. Телу потребуется некоторое время, чтобы остыть, но в самом центре все уже остыло. И теперь он может взглянуть на самого себя.

Ученик стоит на Пути – Банкей сразу наставил его на Путь. Во-первых, он осознал следующее – «Я не могу показать вам его прямо сейчас, потому что его нет».

«Ну что ж, приходи ко мне с ним, когда появится»

Сделан второй шаг.

«Но я не смогу донести его, когда он вдруг появится, – возразил ученик. – Он возникает неожиданно...

Я не знаю, когда он появится. Возможно, я буду в этот момент далеко от вас, возможно, вас не будет, и даже если я принесу его вам, то к тому времени, когда я до вас доберусь, он уже пройдет» Здесь он уже пришел к глубокому пониманию.

Вы не сможете принести мне свой гнев, не так ли? Потому что само усилие донести что-то вернет вам осознанность. Если вы осознанны, хватка ослабевает; гнев притупляется; когда вы придете ко мне, от него уже не останется и следа.

К тому же, добраться до Банкея было проще; добраться до меня трудно – сначала вам придется пройти через Мукту. К тому времени, когда вам назначат встречу и вы на нее придете, все уже пройдет. Для этого и существует предварительная запись! Потому что иначе вы бы напрасно приходили со своими проблемами. Они отпадают автоматически, сами по себе – но если они не исчезают, тогда они стоят того, чтобы вы пришли ко мне.

К тому времени, как вы придете ко мне, вы уже переживете это, и, возможно, вы поймете – что на преходящие вещи не стоит обращать внимание – что они приходят и уходят. Вы остаетесь всегда, они приходят и уходят! Большего внимания заслуживаете вы, а не то, что приходит и уходит, как смена времен года и погоды: утром одно, вечером другое: все меняется! Найдите то, что неизменно!

Ученик уже достиг прекрасного понимания – он сказал:

Он возникает неожиданно, и он наверняка пройдет, не успею я дойти до вас».

«В таком случае, – сказал Банкей, – он не может быть частью твоей истинной природы

– потому что ваша истинная природа присутствует всегда; она не появляется и не исчезает – она есть всегда! Гнев возникает, проходит; ненависть возникает, проходит; ваша так называемая любовь возникает, проходит. Ваша природа остается всегда.

Итак, не будьте слишком обеспокоены и озабочены преходящим, иначе эта забота не покинет вас долгие годы, долгие жизни, и вы никогда не достигнете смысла.

Именно поэтому фрейдистский психоанализ приносит мало пользы. Пациент может лежать на кушетке годами – три года, четыре года, пять лет – и все говорить о том, что приходит и уходит. Помните, весь психоанализ по Фрейду работает с тем, что приходит и уходит, что случилось с вами в детстве, что случилось с вами в юности, что происходило в вашей интимной жизни, как складывались ваши отношения с людьми – и так далее! Речь идет о том, что случилось, а не С КЕМ ЭТО СЛУЧИЛОСЬ – в этом отличие Банкея от Фрейда.

Если вы озабочены тем, что произошло, тогда – да, произошло столько всего! Даже за двадцать четыре часа происходит так много, что если это рассказывать, уйдут годы – а вы все рассказываете! Это все равно что всю свою жизнь говорить о погоде, какой она была иногда очень жаркой, иногда пасмурной, иногда дождливой, иногда такой, иногда другой; но в чем смысл всего этого?

Что же происходит? Каким образом психоанализ помогает пациенту? Его помощь невелика. Он просто позволяет выговориться, вот и все. Два года подряд вы непрерывно рассказываете о том, что с вами было. Эти два года, или один год, или больше, просто дает вам время – и рана затягивается сама по себе, вы перенастраиваетесь. Несомненно, приходит и некоторое понимание: понимание как результат мысленного возврата в прошлое и обратно в настоящее, подобно челноку в вашей памяти; приходит определенное понимание, потому что вам приходится наблюдать за своими воспоминаниями, оно появляется из наблюдения – но это не главное.

Фрейда не интересует ваше присутствие. Он считает, что просто рассказывая о своем прошлом, высвобождая его с помощью слов, вербализации, вы изменяете что-то глубинное. Ничто в глубине не изменилось. Просто вы выбросили немного мусора. Вас никто не хотел слушать, а Фрейд и его последователи слушают вас так внимательно. Конечно, не бесплатно. Они профессиональные слушатели. Иногда они помогают, потому что вам бывает достаточно просто поговорить с кем-нибудь по душам. Вот почему люди рассказывают о своих несчастьях – они чувствуют облегчение; они нашли терпеливого, участливого слушателя. Но обычно никто не хочет их слушать, ни у кого нет на это времени.

У Бертрана Рассела есть небольшой рассказ. В наступающем двадцать первом столетии появится важная профессия профессиональных слушателей. В каждом районе, через каждые четыре или пять домов, будет стоять дом с вывеской «Профессиональный слушатель». Психоанализ в этом и заключается – потому что ни у кого не будет времени, все будут жить в спешке: жена не сможет поговорить с мужем, муж не будет успевать говорить с женой, любовью будут заниматься по телефону или при помощи видеосвязи. Это неизбежно наступит, потому что какой смысл встречаться с другом, если можно увидеть его на экране монитора? И он тоже видит вас. У телефонов будут экраны, чтобы вы могли видеть своего друга во время разговора, и он мог видеть вас, – тогда какой смысл встречаться? Найдете ли вы чем заняться, просто сидя напротив друг друга? Это происходит уже сейчас: расстояния сокращаются с помощью телефона и телевидения. Контакты будут утеряны, и потребуются услуги профессиональных слушателей.

Вы идете к психоаналитику, и он слушает вас, как друг; конечно, вам приходится за это платить – а психоанализ – самая дорогостоящая вещь в современном мире, только богатые могут себе это позволить. Люди хвастаются: «Я проходил психоанализ пять лет. А вы сколько?» Бедным людям это недоступно.

Восточные же способы медитации отличаются другим отношением: их интересует не что произошло, а с кем это произошло. Узнать: с кем?

Лежа на кушетке Фрейда, вы озабочены тем, что у вас на уме. Сидя в дзенском монастыре, вы думаете о том, с кем это происходит – думаете не об объектах, а о субъекте.

«В таком случае, – сказал Банкей. – он не может быть частью твоей истинной природы. Если бы он ей был, ты мог бы показать мне его в любое время. Ты не родился с ним, он не достался тебе от родителей – поэтому, скорее всего, он проникает в тебя извне. Попробуй, как только почувствуешь его внутри, бить себя палкой до тех пор, пока характеру не станет невмоготу и он не убежит»

Он просто шутит – не надо это делать, не надо буквально брать палку в руки.

В дзен осознанность называют палкой, которой вы бьете себя. Нет другого способа побить себя, потому что, взяв обычную палку, вы побьете тело, а не себя. Можно убить тело, но не вас. Бить себя палкой значит вот что: когда вы разгневаны, станьте осознанны; верните себе осознанность, бдительность, сознательность и бейте палкой осознанности внутри до тех пор, пока характер не сдастся и не убежит. Единственное, чего не выносит характер – это осознанности.

Физическое избиение не годится. Люди и так делают это просто: бьют других или себя! Банкей говорит не об этом – он просто шутит, используя дзенский символ осознанности: палка, которой бьют себя.

В дзенской традиции, когда Мастер умирает, он передаст свой посох старшему ученику, которого он выбирает своим преемником, тем, кто его заменит. Он отдает ему посох, который носил с собой всю жизнь. Значение этого действия в том, что тот, кто получает посох, обрел внутренний посох – осознанность. Получить посох Мастера – величайший дар, потому что тем самым он выражает согласие, признание того, что в вас теперь есть внутренний посох, вы осознали все, что происходит с вами, с кем это происходит. Возникло разграничение, пропасть, пространство, теперь периферия и ваш центр уже не одно и то же.

И сказал Банкей: «Я полагаю, что этот гнев, который вселяется в тебя, приходит извне. Когда ты родился, его не было; ни родители, ни кто-либо другой не преподнесли тебе его в качестве подарка – так откуда он берется? Скорее всего, он приходит извне, твоя периферия соприкасается с другими; от них тебе передаются волны и рябь. Поэтому будь осознан – в то самое мгновение, когда ты осознан, тебя бросает в центр.

Будь неосознанным – и живи на периферии. Будь осознанным – и лети к центру.

Из центра ты можешь увидеть, что происходит на периферии. Тогда, если два человека соприкоснутся на периферии, они создадут волнение, но оно не затронет тебя. Ты можешь смеяться, можешь получать удовольствие от этого; можешь говорить «Звучит интригующе».

Было так: Будда проходил мимо одной деревни, подошли люди и стали грубо оскорблять его, говорить гадости – а он просто стоял на месте. Они были несколько озадачены тем, что он никак не реагировал. Тогда кто-то из толпы спросил: «Что ты молчишь? Ответь нам!»

Будда сказал «Вы слегка опоздали. Надо было прийти десять лет назад, тогда бы я ответил. Но теперь меня нет там, где вы меня оскорбляете; возникла дистанция. Я переместился в центр, где вам не достать меня. Вы слегка опоздали. Мне жаль вас, но, одновременно, мне это нравится. Сейчас я спешу, потому что меня ждут в другой деревне. Если вы еще не закончили, то я буду возвращаться этим же маршрутом. Приходите еще, это забавно».

Они были озадачены. Что делать с таким человеком? Кто-то из толпы спросил: «Ты что, действительно ничего не скажешь в ответ?»

Будда сказал: «В деревне, откуда я иду, люди принесли мне в подарок много сладостей, но я принимаю что-то только тогда, когда голоден, а голоден я не был – и отдал им сладости обратно. Как вы думаете, что они с ними сделают?»

Ему ответили: «Конечно, пойдут в деревню и раздадут сладости людям как прасад (освященную пищу)».

Будда засмеялся и сказал: «Да, вы действительно в беде, вы запутались, – а что бы вы сделали? Вы принесли мне эти ругательства, а я говорю, что не голоден – так возьмите их назад! И мне жаль вашу деревню, потому что люди получат такие неприятные вещи, такие неприятные слова в качестве прасада».

Когда вы в центре, это забавно, вы можете этим наслаждаться. Когда вы прохладны, вы можете наслаждаться целым миром. Когда вы разгорячены, вы не можете им наслаждаться, потому что вы слишком вовлечены; вы потеряны, вы отождествляетесь с ним. Вы запутываетесь в нем – как же он может быть вам в радость?

Возможно, это звучит парадоксально, но я скажу вам – только Будда может наслаждаться этим миром: для него все забавно.

КАКОВ ПУТЬ?

Беседа 4

3 ноября 1974 года

Мастера, который жил отшельником в горах, спросил один монах. «Что есть Путь?»

«Какая красивая гора!» – сказал мастер в ответ.

«Я не о горе спрашиваю тебя, – сказал монах, – а о пути».

Мастер ответил. «Пока ты не перейдешь гору, сынок, тебе не достичь пути».

Путь легок – но вы как гора; путь лежит за пределами. Трудно превзойти себя. Как только вы окажетесь на Пути, это не будет проблемой, но вы еще очень далеки от него.

Вы такой клубок противоречий! Одна ваша часть движется на восток, другая – на запад – вы не идете в одном направлении. В вашем нынешнем состоянии это невозможно, потому что для движения в одном направлении требуется внутренняя целостность, кристаллизованная сущность. Сейчас ваша сущность представляет собой толпу, в которой множество личностей – и отсутствует целостность.

В лучшем случае, если вы сумеете организовать себя, что приходится делать всем, – если вы сможете контролировать себя, то, в лучшем случае, вы превратите толпу в собрание: и даже тогда это будет, скорее, похоже на собрание индийцев, а не британцев большинство будет двигаться в одном направлении, но всегда найдется меньшинство, которое пойдет в другую сторону.

Итак, даже очень сдержанный, дисциплинированный человек, человек с характером, думающий – даже такой человек никогда не достигает Пути. Возможно, он умеет приспосабливаться в обществе, но он так же неспособен достичь Пути оттуда, откуда открывается дверь в Божественное.

Вы действительно как гора.

Первое, что следует понять – это то, что толпа должна исчезнуть. Полипсихическое существование должно стать монопсихическим, вы должны быть кем-то одним. Это означает, что вы должны не иметь мыслей, потому что мысли – это толпа, множество мыслей разрывает вас на части. Они порождают внутри вас хаос, они противоречат одна другой. Даже когда вы принимаете решение, вы отвергаете мнение какой-либо одной своей части – решение не бывает единогласным.

Мне рассказывали такой случай: Мулла Насреддин сильно заболел на нервной почве, у него обнаружили какое-то психическое заболевание. Болезнь проявлялась в том, что он постепенно терял всякую способность принимать решения – и не только серьезные решения, а даже малозначительные: принимать ванну или нет, надеть этот галстук или тот, ехать на работу на такси или на своей машине – он не мог принять даже такое простое решение и попал из-за этого в психиатрическую больницу. Полгода лечения – и все успокоилось; врачи решили, что он в порядке. В один прекрасный день они сказали: «Теперь, Насреддин, ты совершенно здоров. Возвращайся обратно в мир, принимайся за работу, действуй. У нас нет никаких сомнений в том, что все в порядке». Но, заметив со стороны Насреддина определенную нерешительность, врач спросил: «Ну как, ты чувствуешь себя готовым вернуться в мир, продолжать жить и работать?»

Насреддин ответил: «И да, и нет».

Таково положение дел. Вопрос не в том, больны вы или нет; в большей или меньшей степени – но глубоко внутри остается эта проблема: и да, и нет, и то, и другое.

Вы любите кого-то? – да, но где-то в глубине прячется нет. Рано или поздно, когда да вам наскучит и надоест, откуда ни возьмись появится нет, и вы возненавидите человека, которого сами же любили. Вам нравится что-то, но в глубине есть скрытое недовольство, рано или поздно это перестанет вам нравиться.

Вы сходили с ума от любви, от удовольствия; вы будете так же безумны в своей ненависти и неприязни. Такие, как вы есть сейчас – со своими и да, и нет, и всем сразу – как вы можете приблизиться к Божественному?

Божественному требуется полная отдача – на меньшее оно не согласно; но как вы можете посвятить себя чему-либо целиком? Ведь вы не целостная сущность! Поэтому вы – как гора.

Путь легок, но вы не стоите на Пути, и никакие техники, никакие методики, никакие Мастера, по правде говоря, не дают вам Пути – Путь уже существует. Их методики и техники лишь подводят вас к Пути; они сами не есть Путь. Они – как горные тропинки, чтобы вы могли пройти дальше – потому что Путь уже есть; нет никакой необходимости прокладывать Путь, потому что он уже есть. Но вы заблудились в лесу. Вас нужно вернуть на Путь.

Итак, первое, чем более вы разрозненны, тем дальше вы от Пути, чем более целостны, тем ближе к нему.

Мысли разрывают вас на части, потому что каждая из них несет в себе противоположность: любовь несет в себе ненависть, дружба – вражду, симпатия – антипатию. Сосан прав, когда говорит: «Легкое движение, едва заметный шаг внутри вас от любви к ненависти – и небо ополчится против земли». Если нет никакого разделения – вы достигли, потому что при отсутствии разделения вы едины.

Итак, первое, что нужно запомнить – как отбросить мысли – но при отсутствии мыслей оставаться бдительным, потому что мысли могут отсутствовать и в глубоком сне, но это не то. Это полезно для тела, вот почему после глубокого сна тело ощущает себя помолодевшим, но ум чувствует усталость даже утром, потому что деятельность ума не прекращается. Тело расслабляется, хотя ум мешает ему расслабиться полностью; но, тем не менее, оно расслабляется, поэтому наутро тело в форме, по крайней мере, оно работоспособно – но ум не чувствует себя отдохнувшим даже утром.

Вы ложитесь спать уставшим, а просыпаетесь еще более уставшим, потому что ум не переставал работать, мечтать, думать, строить планы, грезить; ум не переставал работать.

В глубоком сне, когда вы на несколько мгновений полностью погружаетесь в бессознательное, вы переживаете единение. То же самое единение необходимо в состоянии осознанности и бдительности. Когда вы погружены в глубокий сон – никаких мыслей, никакого деления на хорошее и плохое, на рай и ад, на Бога и Дьявола, вообще никакого деления; вы просто есть, но вы бессознательны. Того же самого состояния нужно достичь, когда вы бдительны и осознанны. Самадхи, кульминация, Высшее, высшая медитация – это не что иное, как глубокий сон при полной осознанности.

Вы умеете погружаться в глубокий сон, все, чего остается достичь – это все большей и большей осознанности. Если вы сможете добавить осознанности к своему глубокому сну, вы станете просветленным. Вы превзошли горы, и Путь открылся – это первое.

Второе вы несете в себе свое прошлое – это порождает разрозненность. Когда-то вы были ребенком, и этот ребенок все еще живет в вас, и иногда он все еще шалит, давая о себе знать. Бывают моменты, когда вы снова впадаете в детство. Когда-то вы были молоды, теперь вы стары; этот юноша все еще живет в вас, и иногда даже старики ведут себя по-юношески глупо.

Вы носите в себе все свое прошлое, каждое его мгновение, а вы ведь многое пережили! Начиная с утробы матери и до настоящего мгновения, вы перебывали множеством личностей, и все они накапливались в вас, слой за слоем. Вы выросли, но прошлое никуда не исчезло: оно может быть скрыто, но оно есть – и следы его не только в уме, но и в теле. Если вы когда-то в детстве разозлились, и кто-то сказал вам: «Перестань! Не будь злым», и вы остановились, то ваша рука до сих пор носит в себе эту злость. Это неизбежно, потому что энергия неразрушима, и, если вы только не расслабите руку, она никуда не уйдет. Если вы не сделаете сознательных усилий, чтобы завершить цикл этой энергии, которая стала гневом пятьдесят или шестьдесят лет тому назад, вы будете продолжать носить ее в себе, и ей будет окрашено все, что вы делаете.

Когда вы прикоснетесь к кому-либо, прикосновение не будет чистым, потому что ваша рука несет в себе все ваше прошлое: весь подавленный гнев, всю подавленную ненависть. Даже ваше прикосновение к любимому не может быть чистым, любовь невозможна – потому что куда денется гнев, который помнит рука?

Вильгельм Рейх много исследовал соматическое подавление. Тело загружено прошлым; ум загружен прошлым; это загруженное состояние мешает вам быть здесь и сейчас – вы должны прийти к согласию со своим прошлым.

Поэтому медитация нужна не просто для того, чтобы делать что-то здесь и сейчас; прежде, чем это станет возможным, вы должны прийти к согласию со своим прошлым: вы должны развязать все узелки – а их миллионы.

Даже состарившись, человек продолжает оставаться ребенком, юношей и всем, кем он когда-либо был, потому что не умеет умирать каждое мгновение.

В этом все искусство жизни: умирать мгновение за мгновением, чтобы не оставалось узелков.

Отношения закончились – не носите их в себе, просто умрите для них! Что поделаешь? Что-то происходило в прошлом, но сейчас его уже нет. Примите его и умрите для него – просто отбросьте его с полной осознанностью, и вы будете обновлены для нового мгновения. Вы перестанете носить в себе прошлое.

Вы уже не ребенок, но понаблюдайте за собой – и вы заметите, что ребенок в вас все еще жив – и он причиняет беспокойство! Если бы вы действительно были ребенком, никакой проблемы бы не было, но ведь вы уже выросли.

Однажды Мулла Насреддин попал в больницу. В это же время пришел его день рождения – ему было восемьдесят лет – и он ждал своих троих сыновей с подарками. Они пришли, разумеется, но не принесли ничего в подарок – ведь ему уже было восемьдесят лет! Подарку радуется ребенок, но старик? Восемьдесят лет! Его старшему сыну было шестьдесят. Поэтому они совершенно об этом не подумали, но, когда они пришли и Мулла увидел их с пустыми руками, он очень обиделся, рассердился и сказал: «Ну и ну! Вы совсем забыли своего старика, забыли про день рождения своего старого бедного отца? Ведь сегодня мой день рождения!»

Какой же ребенок! Стоило только видеть в этот момент его глаза – это был не восьмидесятилетний старик, а ребенок, который ждет игрушек.

Один из сыновей сказал: «Прости нас, мы совсем забыли».

Мулла Насреддин сказал; «Придется вас простить, потому что, похоже, забывчивость – это у нас семейное. Кажется, я тоже забыл жениться на вашей матери». Он был не на шутку зол.

Все трое хором вскрикнули «Что?! Ты хочешь сказать, что мы?»

Он сказал: «Вот именно! – и причем жадные!»

Ребенок продолжает жить в вас: он там, когда вы плачете, он там, когда вы смеетесь, он там, когда вам дарят подарок, он там, когда об этом забывают, он там, когда вас хвалят, он там, когда вас осуждают, – трудно быть по-настоящему зрелым. Вы не сможете полностью повзрослеть, пока ребенок не умрет в вас, пока не перестанет быть вашей частью – иначе он будет продолжать влиять на ваши действия и отношения.

И это относится не только к ребенку, а к каждому мгновению вашего прошлого, которое продолжает оказывать влияние на ваше настоящее – поэтому ваше настоящее перегружено. Миллионы голосов, живущих у вас в уме и в теле, без конца манипулируют вами – как же вы можете достичь Пути?

Вы – гора. Гору нужно растворить. Как это сделать? Сознательно: во-первых, прожить снова свое прошлое, прожить осознанно.

Таков механизм осознанности: когда вы проживаете что-то осознанно, оно не остается лежать на вас грузом; поймите это. Ничто не ляжет на вас бременем, если вы проживете это осознанно.

Если вы пойдете на рынок за покупками и будете передвигаться осознанно, ходить осознанно, покупать осознанно, полностью отдавая себе отчет, и потом осознанно вернетесь домой, это никогда не станет частью вашей памяти. Я не имею в виду, что вы забудете об этом – просто это не будет грузом. Если вы хотите об этом помнить, вы будете помнить, но это не будет постоянно притягивать ваше внимание, это не будет бременем.