Текст книги "И цветы расцвели..."

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 15 (всего у книги 18 страниц)

Уммон и Генша, эти двое учеников, стали просветленными рядом с Сеппо, человеком, хранившим полное молчание, – он просто сидел себе и ничего не делал. Тот, кто хотел учиться, мог оставаться рядом с ним, тот, кто не хотел, мог уйти. Он бы ни слова не сказал. Учиться должны вы, он не должен учить. Он не учил, но многие люди научились.

Ученик пошел к Уммону.

«Поклонись, пожалуйста», – сказал Уммон

Он сразу перешел к делу, потому что просветленные не теряют времени даром, они просто тут же переходят к делу.

Монах, несмотря на свое удивление...

Потому что так не годится! Как можно приказывать кому-то поклониться? И в этом нет необходимости: если кто-то захочет поклониться, он поклонится; если он захочет отдать дань уважения, он сделает это. Если же нет, то нет. Что за человек этот Уммон? Он велит поклониться, прежде чем монах успел что-то спросить, он только что вошел, а Уммон говорит:

«Поклонись, пожалуйста».

Монах, несмотря на свое удивление, сделал то, что велел Мастер, – и снова выпрямился в ожидании ответа на свой вопрос .

Но вместо ответа его огрели посохом. Он отскочил. «Ну что ж, – сказал Уммон, – ты не слепой. Теперь подойди ближе».

Он имел в виду: «Ты видишь мой посох, значит, можно быть уверенным, что ты не слепой. Теперь подойди ближе».

Монах сделал то, что ему велели. «Хорошо, – сказал Уммон. – и глухим тебя не назовешь».

«Ты слышишь: я говорю „Подойти“, и ты подходишь».

«Теперь понял?»

«Понял что, господин?» – спросил монах.

Что он говорит? Он говорит: «Ну? Теперь понял?»

«Понял что, господин?» – спросил монах.

«Ну вот, ты и не немой» – сказал Уммон.

Услышав эти слова, монах пробудился, как от глубокого сна.

Что произошло? Что Уммон хотел этим сказать? Во-первых, то, что если для вас лично это не проблема, к чему о ней беспокоиться? Ко мне иногда приходят такие люди... пришел однажды очень богатый человек, один из самых богатых в Индии, и сказал: «А как же бедняки? Как вы будете помогать беднякам?» И я сказал ему «Если вы бедны, тогда и спрашивайте. Если же нет, пусть спрашивают сами бедные! Каким образом это касается вас? Вы не бедны, так зачем делать из этого проблему?»

Однажды сын Муллы Насреддина задал отцу вопрос – это было при мне, и ребенок усердно трудился, корпел над своим домашним заданием – и вдруг он посмотрел на Насреддина и сказал: «Слушай, пап, зачем вообще все это образование? Какая от нее польза, от этой учебы?»

Насреддин сказал: «Ну, нет ничего подобного образованию. Оно делает тебя способным беспокоиться обо всех людях в мире, кроме себя самого».

Образование не имеет себе равных. Все ваше образование лишь приучило вас беспокоиться о событиях по всему миру, обо всех остальных людях, кроме вас самих. Обо всех бедах, которые происходят в мире.

Они всегда были, они всегда будут. Не вы причина этих бед. Они были и до вашего появления; они будут и когда вас не станет. Они меняют цвет, но не исчезают. Сама Вселенная устроена так, что, кажется, рост возможен лишь через беды и страдания. Должно быть, это неизбежные уроки, шаги, дисциплина.

Первое, что хочет показать Уммон: «Ты не слепой, не немой, не глухой – так почему тебя это волнует, почему ты встревожен? У тебя самого есть глаза – так к чему тратить время, думая о слепых? Почему бы вместо этого не посмотреть на своего Мастера? – ведь слепые будут всегда, а твой Мастер не вечен. И вы можете думать и беспокоиться о слепых и глухих, о том, как их спасти, в то время как человек, который может спасти вас, не будет жить вечно. Так подумайте лучше о самих себе.

Мой опыт показывает, что люди склонны жить чужими проблемами. Однажды ко мне пришел человек в точности с таким же вопросом. Он сказал: «Мы можем слушать вас, но как же те, кто не может прийти сюда, чтобы послушать? Что же делать? Мы можем почитать ваши книги, но как же те, кто не умеет читать?»

Эти вопросы кажутся разумными, но, на самом деле, они совершенно неразумны. Каким образом это касается лично вас? И если вы обеспокоены этим, вы никогда не сможете стать просветленным, потому что человек, который попусту растрачивает свою энергию на других, никогда не смотрит на самого себя. Это уловка ума с одной лишь целью: убежать от самого себя. Вы беспокоитесь о других людях, и от этого улучшается ваше самоощущение. Вы воображаете себя великим общественным реформатором, революционером или утопистом, великим служителем обществу – но что вы делаете на самом деле? Вы просто избегаете главной проблемы: измениться должны вы сами.

Забудьте о целом обществе, и только тогда что-то может произойти с вами; когда спасетесь вы сами, вы сможете начать спасать других.

Но прежде, чем вы спасетесь сами, спасать других невозможно, даже и не думайте. Вы не сможете никого исцелить, пока не исцелитесь сами. Пока вы сами не наполнитесь светом, вы не сможете помочь другому зажечь огонь в его сердце. Невозможно: только горящее пламя может помочь другим. Для начала станьте горящим пламенем – это первое. А второе – Уммон создал ситуацию. Он мог просто сказать словами, но он не делает этого; он создает ситуацию, потому что только в ситуации вы бываете полностью вовлечены. Если я говорю словами, участвует лишь ваш интеллект. Вы слушаете – участвует голова; но ваши ноги, сердце, почки, печень, ваша целостность остается незатронутой. Когда же монах получил удар посохом, он подпрыгнул весь. Этот прыжок был всеохватывающим, подпрыгнули не только его ноги, голова, почки, печень, подпрыгнул он весь.

В этом весь смысл моих медитационных техник: все в вас должно трястись, прыгать, все в вас должно танцевать, все в вас должно двигаться. Если вы просто сидите с закрытыми глазами, участвует только голова. Все происходит только у вас в голове – и много таких людей, которые годами сидят с закрытыми глазами, повторяя мантру. Но мантра повторяется в голове; ваша целостность не вовлечена, а ваша целостность вовлечена в существование!

Ваша голова ровно настолько в Боге, насколько и печень, и почки, и ступни ног. Вы весь в нем, и одной головы недостаточно, чтобы осознать это.

Поможет все, что связано с активным движением. Если вы неактивны, вы погружаетесь в плен мыслей. А им нет конца: мечтам, мыслям – им нет конца. Они могут продолжаться бесконечно.

Кабир однажды сказал: в мире есть две бесконечности: одна – невежество, другая – Бог. Эти две вещи бесконечны: Бог бесконечен, и невежество. Вы можете сколько угодно повторять мантру, но это поможет, только если вся ваша жизнь станет мантрой, если вы отдадитесь ей всем своим существом – без сопротивления, без разделения. Именно это сделал Уммон. Монах получил удар посохом.

Он отскочил .

«Ну что ж, – сказал Уммон, – ты не слепой. Теперь подойди ближе».

Монах сделал то, что ему велели.

«Хорошо, – сказал Уммон. – и глухим тебя не назовешь».

Что он хочет этим сказать? Он хочет сказать следующее: «Ты способен понять – так зачем терять время?» Потом он спрашивает:

«Теперь понял?»

На этом Уммон закончил. Ситуация была завершена. Но ученик все еще не был готов, все еще не понимал. Он спросил:

«Понял что, господин?»

Больше сказать было нечего. Уммон сказал все, что должно было быть сказано. И он создал ситуацию, в которой не было места мыслям: когда вас бьют посохом, вы отскакиваете, не думая. Если вы будете думать, вы не сможете отпрыгнуть, потому что, пока вы будете принимать решение отпрыгнуть, посох уже настигнет вас. Времени на раздумывание нет.

Уму необходимо время, чтобы думать. Когда кто-то замахивается на вас посохом или когда на тропинке вы замечаете змею, вы отпрыгиваете. При этом вы не думаете, не строите логических схем: «Вот змея; змея опасна, опасность смертельна; я должен отпрыгнуть». В этом случае вы не действуете по Аристотелю. Вы просто забываете об Аристотеле – вы отпрыгиваете! Вам все равно, что говорит Аристотель, вы иррациональны. Но только тогда, когда вы иррациональны, вы можете быть тотальны.

Именно это хотел показать Уммон. Вы отпрыгиваете всем своим существом. Если вы можете отпрыгнуть всем своим существом, почему бы тогда не медитировать всем своим существом?

Когда вас бьют посохом, вы отпрыгиваете, не задумываясь об остальном мире. Вы не задаетесь вопросом: «Ну хорошо, а как же слепой? Если замахнуться посохом на слепого, как это ему поможет?» Вы не задаете вопросов, вы просто отпрыгиваете; вы просто уворачиваетесь. В это мгновение остального мира не существует, единственная проблема – это ВЫ. И эта проблема действительно стоит вам предстоит решить ее и найти выход.

«Понял?» – спросил Уммон.

Его речь завершена.

«Понял что, господин?» – спросил монах.

Он все еще не понимал.

«Ну вот, ты и не немой»

– и говорить ты тоже можешь.

Услышав эти слова, монах пробудился, как от глубокого сна.

Вся эта ситуация – бессловесна, иррациональна, тотальна. Встряхнув, его пробудили ото сна. Он проснулся, на мгновение все стало ясным. На мгновение сверкнула молния, осветив темноту. Случилось сатори.

Теперь он знает этот вкус. Теперь ученик может следовать этому вкусу. Теперь, познав это, он никогда не забудет. Теперь его поиск будет совершенно другим. Прежде это был поиск чего-то неопределенного, а как можно искать неизвестно что? И как можно отдать этому всю жизнь? Но теперь это будет осознанным, это перестало быть неизвестным: ему был дан проблеск. Он попробовал на вкус океан, пусть даже из чашки, но вкус от этого не меняется. Теперь он знает. Это было коротким переживанием – всего лишь открылось окно, но в нем было видно все небо. Теперь он может выйти из дома, ходить под небом, жить там. Теперь он знает, что этот вопрос стоит перед ним лично.

Не обобщайте. Вопрос в ВАС, и когда я говорю вы, я имею в виду вас, каждого в отдельности, не вас как группу, не вас как общество. Когда я говорю вы, я имею в виду именно вас, человека – а уловка ума в том, чтобы это обобщать. Ум склонен беспокоиться за других – тогда собственных проблем будто нет. Собственные проблемы вы откладываете на потом – именно так вы проживали свою жизнь впустую долгие-долгие жизни. Перестаньте тратить время.

Я много беседовал с вами, и о более тонких вещах, чем эта притча с Уммоном, но если вы не слушаете меня, возможно, мне придется найти более приземленные темы.

Не беспокойтесь за других. Сначала решите свои собственные проблемы, только тогда у вас появится ясность для того, чтобы помогать другим. И никто не может помогать другим, если он не просветлен.

ВИДЯ ДВАЖДЫ

Беседа 10

9 ноября 1974 года

Любопытный монах спросил у Мастера: «Что есть Путь?»

«Он у тебя перед глазами», – сказал Мастер.

«Почему же тогда я не вижу его сам?» – спросил монах.

«Потому что ты думаешь о себе», – сказал Мастер.

«А ты? – спросил монах, – ты его видишь?»

Мастер ответил: «У тебя в глазах двоится оттого, что ты говоришь одно, а делаешь другое. Поэтому на твоих глазах пелена».

«А можно увидеть его, если не будет ни тебя, ни меня?» – спросил монах.

«Ни тебя, ни меня, ни того, кто хочет увидеть?» – ответил Мастер.

Да, Путь прямо у вас перед глазами. Но глаза ваши не смотрят на Путь, они закрыты, но закрыты в очень тонком смысле.

Они затуманены. Их затмевает миллион мыслей, перед ними проплывает миллион снов: здесь все, что вы когда-либо видели; здесь все, что вы когда-либо думали.

И вы жили долго – многие жизни, и многое передумали за это время, и все это хранят ваши глаза.

Но поскольку мысли невидимы, вам кажется, что ваш взор ясен. Ясности нет. На ваши глаза наслаиваются миллионы мыслей и мечтаний.

Путь прямо перед вами. Все, что только существует, прямо перед вами.

Но вас здесь нет. Вас нет в том безмятежном мгновении, где глаза были бы совершенно пусты, не затуманены, и вы бы видели, видели то, что есть.

Итак, первое, что нужно понять: как достичь незатуманенного взора, как сделать глаза пустыми, чтобы они могли отражать истину, как остановить сумасшедшую внутреннюю гонку, как перестать постоянно думать, как расслабить свои мысли.

Когда нет мыслей, происходит видение, когда мысли есть, вы постоянно интерпретируете их и постоянно упускаете.

Не будьте интерпретатором реальности, будьте видящим. Не думайте об этом, видьте это!

Что делать? Во-первых: каждый раз, когда вы смотрите, будьте просто взглядом. Попробуйте. Сначала будет сложно, сложно в силу старой привычки. Но попытайтесь. Это случается. Это случилось уже со многими – почему бы не с вами?

Вы не исключение. Универсальный закон настолько же доступен вам, насколько и Будде или кому угодно другому. Просто сделайте небольшое усилие.

Вы видите цветок – значит, просто увидьте его, не говорите ничего. Река течет – сядьте на берегу и просто увидьте реку, но не говорите ничего. Облака плывут по небу – лягте на землю, и увидьте, и ничего не говорите. Просто забудьте о словах.

Это сильнейшая привычка – привычка давать всему имена, на этом построено все обучение: немедленно переключаться с реальности на слова, немедленно находить слова – «красивый цветок», «чудесный закат». Если он чудесен, позвольте ему быть чудесным! – зачем привносить сюда это слово? Если он прекрасен, неужели вы думаете, что от вашего слова «прекрасно» он станет еще прекраснее? Наоборот, вы упустили мгновение восторга. Вмешались слова.

Прежде, чем вы успели увидеть, вы сделали движение, сделали шаг в своем внутреннем блуждании; если вы зайдете слишком далеко в этом блуждании, вы сойдете с ума.

Кто такой сумасшедший? Это тот, кто уходит от реальности, кто вечно блуждает в своем мире слов – и он зашел так далеко, что его невозможно оттуда вернуть.

Он находится вне реальности, но находитесь ли в ней вы? Вы – тоже нет, отличие лишь в степени. Сумасшедший зашел далеко, вы никогда так далеко не уходили – вы где-то поблизости, – и вы снова и снова возвращаетесь и прикасаетесь к реальности – и снова уходите.

У вас есть слабая связь, слабый контакт; ваши корни вырваны, но все же какой-то один корешок соединяет вас с реальностью.

Но этот корешок очень слабый, в любой момент он может порваться, достаточно случая: умирает жена, уходит муж, вы терпите финансовый крах – и этот маленький корешок рвется. Тогда вы начинаете блуждать; возврата нет, теперь вы больше никогда не прикоснетесь к реальности. Это состояние сумасшедшего, и состояние нормального человека отличается от него лишь по степени.

А каково состояние будды, просветленного человека, человека Дао, человека понимания, осознанности? Он глубоко укоренен в реальности, он никогда не уходит от нее – в противоположность сумасшедшему.

Вы находитесь посередине. Из этой середине вы можете двигаться либо в сторону сумасшествия, либо в сторону состояния будды. Выбор за вами!

Не тратьте слишком много энергии на мысли – это подобно самоубийству; вы отравляете сами себя. Как только начинается процесс мышления, если в нем нет необходимости – а в девяноста девяти случаев из ста это именно так – немедленно верните себя к реальности. Помогает любой способ: даже ощущение стула, на котором вы сидите, или кровати, на которой вы лежите. Почувствуйте прикосновение – оно более реально, чем ваши мысли о Боге; оно божественнее любых мыслей о Боге, потому что оно настоящее!

Прикоснитесь, почувствуйте прикосновение, будьте прикосновением, будьте здесь и сейчас. Вы едите? Ощущайте вкус еды, аромат; вдыхайте запах, жуйте как следует то, что вы жуете: это сама реальность. Не уноситесь далеко в своих мыслях. Вы принимаете ванну? Наслаждайтесь ей! Вода струится на вас из душа? Чувствуйте это!

Становитесь все больше и больше чувствующим центром, чем мыслящим центром.

О да, Путь прямо у вас перед глазами. Но чувствование не очень приветствуется. Общество воспитывает вас как существо мыслящее, а не как существо чувствующее, потому что чувства непредсказуемы, никто не знает, куда они могут завести, а общество не может предоставить вас самому себе: оно внушает вам мысли. Все школы, колледжи и университеты существуют для того, чтобы приучить вас думать и выражать все словами.

Чем больше слов вы знаете, тем более талантливым вас считают; чем вы красноречивее в словах, тем более образованным вас считают.

Это будет трудно из-за тридцати, сорока, пятидесяти, шестидесяти лет тренировки... но чем раньше вы начнете, тем лучше. Верните себя к реальности.

В этом смысл всех групп развития чувствительности. На Западе им придают большое значение, и все, кто интересуется сознательностью, развитием сознательности, должны заинтересоваться группами развития чувствительности, тренировкой способности чувствовать.

Для того чтобы этому научиться, не нужно никуда ходить! Вся жизнь состоит из ощущений. Двадцать четыре часа в день реальность перед вами, вокруг вас: она окружает вас, вы дышите ей, вы питаетесь ей, все, что вы делаете, вы делаете с реальностью!

Но ум стремится прочь. Между вашим бытием и вашим умом – пропасть: они не вместе, ум где-то далеко. Вы должны быть здесь, в реальности, потому что, когда вы едите, вы должны есть настоящий хлеб: мысли о хлебе не насытят вас! Когда вы принимаете ванну, вы должны принимать настоящую ванну: от мыслей о ней не будет пользы. Когда вы дышите, вы должны дышать настоящим воздухом мысли о нем не смогут его заменить.

Реальность окружает вас со всех сторон, врезается в вас со всех сторон: куда бы вы ни пошли, вы найдете ее там.

В этом смысл слов: «Путь прямо у вас перед глазами». Он везде, потому что ничего другого не может быть – только реальное существует. Тогда в чем проблема? Почему тогда люди все ищут и ищут и так и не находят? В чем кроется проблема? В чем основная суть любой ошибки?

Ошибка в том, что ум может быть занят мыслями. Существует возможность для ума думать. Тело находится в реальности, а ум может пребывать в мыслях – в этом суть двойственности.

И все ваши религии всегда были на стороне ума, а не на стороне тела – и это сильнейший блок из всех, что существуют в мире. Они отравляют весь ум человечества; они на стороне ума, а не на стороне реальности.

Если я скажу вам: когда вы едите, ешьте со вкусом, и ешьте так глубоко, чтобы тот, кто ест, был забыт, просто станьте процессом еды – вы будете удивлены, потому что ни один религиозный человек никогда не скажет вам такого. Религиозные люди учат: ешьте без вкуса – асвад; они сделали из этого культ – это практика не-вкуса.

В ашраме Ганди было одиннадцать правил, и одно из них – асвад, не-вкус: ешьте, но без вкуса, убейте вкус полностью. Пейте – но без вкуса. Лишите свою жизнь ощущений настолько, насколько это возможно. Умертвите свое тело окончательно, чтобы вы превратились в чистый ум.

Вы можете добиться этого – но это прямой путь к сумасшествию. Я учу вас полностью противоположному. Я не противник жизни, жизнь – это Путь. Я утверждаю жизнь во всей ее полноте. Я не нигилист, не отрицатель – и я хочу, чтобы вы вернули свой ум обратно к реальности.

Ваше тело более реально, чем ваш ум. Вы можете обмануть умом, но вы не можете обмануть телом. Тело более укоренено в мире, тело более экзистенциально, чем ум. Ум всего лишь ментален. Он думает, он слова, он создает системы – и все эти системы глупы.

Однажды Мулла Насреддин участвовал в ставках на скачках. Первый забег – он проиграл; второй забег – он проиграл; третий он все проигрывал, – а две дамы, сидевшие рядом с ним в ложе, неизменно выигрывали каждый забег.

Наконец, в седьмой раз он не смог сдержать любопытства. Какой системе они следовали? Каждый забег, а на очереди уже был седьмой, они оказывались в победителях, а он – в проигравших, несмотря на все свои усилия. Тогда он набрался смелости, склонился в сторону дам и спросил: «Ну как, везет?» Они радостно ответили «Да», они просто излучали счастье, и он шепотом спросил «Можете поделиться секретом? Только намекните».

Одна из дам сказала с улыбкой: «У нас много систем! Но сегодня мы сделали ставку на длину хвостов».

Но все системы и философии такие: все дело в длине хвостов.

Ни одна система не отвечает реальности, потому что она в принципе не может ей отвечать. Я не говорю, что какая-то одна из них может быть исключением – нет! Никакая система не может соответствовать реальности, потому что система – это произведение ума, вербализация, ваша личная интерпретация, ваша личная проекция – все это работа ума над реальностью; именно так рождаются системы. Все системы фальшивы!

Реальности не нужны никакие системы! Реальности нужна ясность видения. Чтобы смотреть на нее, не требуется никакой философии, она прямо здесь и сейчас. Она здесь до того, как вы углубляетесь в философию; она будет здесь после того, как вы вернетесь, она есть и будет с вами всегда, а вы уходили думать о ней.

Думать о ней – это верный способ упустить ее.

Если вы индуист, вы упустите; если вы христианин, вы упустите, если вы мусульманин, вы упустите; любое «измство» – это путь упущения. Если у вас в голове Коран, вы упустите; если у вас в голове Гита, вы упустите; каким бы ни было священное писание, которое вы носите в себе, писание – это ум, и реальность не совпадает с умом, реальности нет дела до вашего ума и ваших произведений.

До чего красивые теории вы придумываете! Красивые аргументы приводите! Какие логичные объяснения находите! Стараетесь! Дорабатываете свои теории, шлифуете их – но они все равно как кирпичи. Вы обтесываете их, полируете, но они никогда не станут зеркалом.

Но я скажу: кирпичи все же могут стать зеркалом, но вот уму никогда не стать зеркалом реальности.

Ум – это разрушитель. Стоит ему появиться, как все застилает пелена.

Пожалуйста, не будьте философом, не будьте приверженцем какой бы то ни было системы. Человека легко вывести из алкогольной зависимости; легко вывести его из наркотической зависимости; трудно вывести человека из зависимости от системы.

Для алкоголиков существуют различные организации анонимных алкоголиков, подобные организации существуют для наркоманов, но для тех, кто попал в зависимость от системы, нет организаций – да их и не может быть, потому что там, где есть организация, есть система.

Я не даю вам систему. Все мои усилия направлены на то, чтобы освободить вас от вашего систематизирующего ума.

Если вы можете снова стать ребенком, если вы можете взглянуть на реальность непредвзято, вы достигнете. Это просто, это обыденно, в этом нет ничего особенного. В реальности нет ничего особенного, и она невероятна – она есть, она везде!

Нереален только ваш ум. Ум создает иллюзии, майю, ум рождает мечты – и они затуманивают вас.

А вы пытаетесь сделать невозможное: вы пытаетесь найти реальное с помощью ума. Вы теряете реальное из-за ума, вы не можете обрести его с помощью ума. Вы должны полностью отбросить ум.

Да, Путь прямо у вас перед глазами – но вас здесь нет.

Во-первых: ум не поможет, попытайтесь это понять, ум здесь не помощник, он – препятствие. Во-вторых, самое большое препятствие – это ваша чрезмерная озабоченность собой.

Мне часто приходилось замечать, что люди упускают во время медитации потому, что они слишком озабочены собой. Они слишком эгоцентричны. Они могут изображать смиренность, возможно, им действительно хочется научиться отбрасывать эго, но это и есть самые эгоцентричные люди: они беспокоятся только о самих себе, они заняты только собой.

Беспокоиться о других глупо, беспокоиться о самом себе – еще более глупо – потому что беспокойство уже есть глупость, не имеет значения, на кого оно направлено.

Люди, которые беспокоятся о других, производят впечатление более здоровых; поэтому на Западе психоаналитики помогают людям перестать думать только о себе и начать думать о других. Психологи пытаются научить людей быть экстравертами и не быть интровертами, потому что интроверты заболевают, интроверты становятся извращенцами. Они постоянно думают о себе. Они замыкаются. Они остаются наедине со своими разочарованиями, беспокойствами, тревогами, страданиями, депрессиями, гневом, завистью, ненавистью и тому подобным – и они только и делают, что беспокоятся.

Вы только подумайте, какого рода страданиями наполнена их жизнь! – они постоянно обеспокоены: «Почему я злюсь? Как мне перестать злиться? Почему я ненавижу? Как мне это преодолеть? Почему я угнетен? Как достичь благодати?» – они постоянно беспокоятся, и именно их беспокойство порождает те ощущения, которые их беспокоят. Это становится порочным кругом.

Замечали ли вы когда-нибудь, что, когда вы пытаетесь выйти из депрессии, она становится еще глубже? Когда вы пытаетесь перестать злиться, вы злитесь еще больше? Когда вам грустно и хочется, чтобы так не было, еще большая грусть охватывает вас. Разве с вами такого не было? Это происходит по Закону Обратного Следствия.

Если вам грустно и вам хочется перестать грустить, что вы будете делать? Вы будете замечать свою грусть, будете пытаться подавить ее, будете обращать на нее внимание – а внимание – это пища

Психоаналитики нашли выход; в конечном итоге, этот выход малозначим, он не может привести вас к реальности; в лучшем случае, он может вернуть вам нормальное нездоровье. Он может помочь вам приспособиться к окружающим людям. Они советуют: уделяйте внимание беспокойствам других. Помогайте людям. Служите людям.

Ротарианцы, члены Клуба Львов, и другие, всегда говорят: Мы служим – это и есть экстраверты. Вы можете заметить, что люди, которые занимаются общественной работой, которые заботятся о других и меньше заботятся о себе, счастливее тех, кто думает только о себе.

Слишком сильная озабоченность собой – это что-то вроде болезни. И потом, чем глубже вы двигаетесь внутрь – вы открываете Ящик Пандоры: многое выходит на поверхность, и, кажется, ему нет конца. Вас окружают ваши собственные тревоги, и вы постоянно играете, со своими собственными ранами, вы трогаете их снова и снова, чтобы проверить, зажили они или нет. Вы стали извращенцем.

Что делать? Выходов видится два: либо быть экстравертом – но, будучи экстравертом, вы никогда не станете буддой, потому что, если вы беспокоитесь о других, эта забота может стать бегством. Это так и есть. Если вы беспокоитесь о других, вы не можете видеть своих собственных проблем. Ваше внимание сосредоточено на других; вы сами в тени.

Но как, в таком случае, будет расти ваша внутренняя сущность? Да, у вас будет счастливый вид: вид человека, получающего от жизни удовольствие, но как вы собираетесь расти? Как ваша внутренняя сущность достигнет того состояния, когда она превратится в свет? Если вы совершенно не уделяете ей внимания, она не будет расти.

Быть экстравертом хорошо в том смысле, что это помогает вам оставаться здоровыми: вы не становитесь извращенцем. Быть интровертом опасно. Если вы двигаетесь не в том направлении, вы станете извращенцем, – и неправильное направление заключается в том, что вы слишком обеспокоены.

Что же делать теперь?

Относитесь к себе так, как если бы вы тоже были одним из окружающих; не будьте слишком озабочены. Вы и есть для самого себя другой человек. Ваше тело – тело другого, ваш ум – ум другого.

Вопрос лишь в расстоянии. Ваше тело находится в пяти футах от меня, мое собственное тело – немного ближе, только и всего. Ваш ум там, мой ум здесь – разница лишь в расстоянии. Но мой ум для меня такой же другой, как и ваш, и мое тело так же далеко от меня, как ваше тело.

И если весь этот мир не составляет для меня беспокойства, к чему делать поводом для беспокойства самого себя?

Почему бы не оставить и то, и другое и не быть ни экстравертом, ни интровертом? – вот смысл моих слов.

Если вы не можете следовать этому, тогда лучше следуйте психоаналитикам: будьте экстравертом, оставьте заботы. Вы не будете расти, но, по крайней мере, вы будете избавлены от страданий интроверта. Но не будьте интровертом и не носитесь со своими болячками.

Не будьте слишком озабоченными. Не будьте слишком эгоистичными – и не зацикливайтесь на самом себе. Смотрите на себя как будто на расстоянии, это расстояние есть, вам достаточно почувствовать его один раз, вы для себя самого другой человек.

Когда ваше тело больно, это все равно что больно тело другого человека: делайте все, что в ваших силах, но не придавайте этому слишком большого значения, потому что излишняя беспокойность – болезнь более серьезная, чем болезнь тела.

Если у вас жар, сходите к врачу, примите лекарство, заботьтесь о своем теле, и этого достаточно! К чему излишнее беспокойство? Зачем вам нужен еще один жар, который не вылечит врач? Жар тела поддается лечению, но если вы чересчур обеспокоены, возникает другой жар; этот жар глубже – и с ним вам не поможет ни один врач.

И вот в чем проблема: тело может выздороветь быстро, но тот, другой жар продолжается, и поскольку другой жар может продолжаться – у вас может возникать ощущение, что физически вы все еще больны. Такое случается ежедневно. Болезнь уходит из тела, но не из ума, и ум продолжает ее нести. Таких случаев было множество.

Однажды кто-то рассказал мне историю о своем друге, пьянице – он ходил на костылях, не мог обходиться без них. Он ходил на костылях много лет – после несчастного случая лет двадцать тому назад. Потом как-то раз он выпил лишнего; позабыв про костыли, он пошел гулять. Через час он прибегает обратно в панике: «Где мои костыли? Я же не могу без них! Наверное, я слишком много выпил».

Но если вы можете ходить в пьяном виде, то почему не можете ходить в трезвом?

По всему миру подобное случается с парализованными людьми. Человек парализован, а тут в доме возникает пожар, и все выбегают на улицу – и человек, который был прикован к постели – тоже выбегает; потому что он забывает. Дом горит, он совершенно забывает, что парализован. В этой забывчивости он не парализован. И, увидев его на улице, родственники скажут: «Ты что? Ты же не можешь бегать!» – и он падает; память возвращается.

Вы можете вызвать множество болезней, но не потому, что тело больно, а потому, что ум несет в себе семя; стоит вам однажды заболеть – с тех пор ум будет нести в себе семя болезни и проецировать его снова и снова. Множество болезней, девяносто процентов, имеют свои корни в уме.

Самая серьезная болезнь, которая только возможна – это чрезмерная озабоченность самим собой. Вы не можете быть счастливы, не можете наслаждаться жизнью – о каком наслаждении может идти речь? У вас столько внутренних проблем! Сплошные проблемы, проблемы, проблемы – и ничего больше! Они кажутся нерешаемыми. Что делать? Вы сходите с ума! Каждый человек, в душе, сумасшедший.

Мне рассказывали – это случилось в Вашингтоне – какой-то человек ни с того, ни с сего влез на флагшток; вокруг собралась толпа, приехала полиция, и человек прокричал во весь голос какие-то ругательства, а потом спустился.