355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Бхагаван Шри Раджниш » И цветы расцвели... » Текст книги (страница 14)
И цветы расцвели...
  • Текст добавлен: 28 марта 2017, 23:00

Текст книги "И цветы расцвели..."


Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш


Жанры:

   

Самопознание

,

сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 18 страниц)

Вы не сможете это делать, если не научитесь любить человека. Если вы любите человека, постепенно один человек становится дверью в Целое. Но начинать нужно с человека, с малого, с одной частицы. Невозможно сразу совершить скачок. Река Ганг не может просто впасть в океан. Она должна брать начало в Ганготри, маленьком ручейке, потом она становится все шире и шире, больше и больше и, наконец, сливается с океаном.

Ганг любви тоже должен начинаться с ручейка, с любви к людям, и становиться все больше и больше. Когда вы познаете, как это прекрасно, как прекрасно отдаваться, как прекрасно быть незащищенным, как прекрасно быть открытым для всего, что приносит жизнь – как для блаженства, так и для мук, – тогда вы становитесь все больше и больше, вы расширяетесь, и рано или поздно ваше сознание превращается в океан. Тогда вы вливаетесь в Бога, в Божественное.

Но страх делает вас бесчувственными – и обществу это нравится. Обществу не хотелось бы, чтобы вы были чересчур живыми, потому что живые люди – бунтари.

Посмотрите на маленького ребенка: если он по-настоящему живой, он будет непослушным. Он будет пытаться сделать все по-своему, но если он бессловесный имбецил, идиот, остановившийся в своем развитии, он будет сидеть в уголке как образец воспитания. Велите ему идти – он пойдет; велите ему подойти – он подойдет. Скажете ему сесть – он сядет; скажете ему встать – он встанет. Он образец послушания, потому что собственная личность у него отсутствует. Общество, семья, родители будут довольны таким ребенком. Они будут говорить: «Посмотрите, какой послушный».

Я слышал такую историю. Мулла Насреддин разговаривал с сыном, который принес школьный табель с оценками. Мулла ожидал что сын получит «пять», а он получил «два». На самом деле, он учился хуже всех в классе. Насреддин сказал ему: «Вот видишь, ты никогда меня не слушаешься, что бы я ни сказал, ты делаешь наоборот; и вот – результат. Посмотри на соседского мальчика: он всегда учится на отлично, всегда первый в классе». Ребенок посмотрел на Насреддина и сказал: «Но это совсем другое дело – у него одаренные родители». Этот ребенок очень живой, но делает все по-своему.

Послушание ассоциируется с определенной тупостью, непослушание – с острым умом. Но послушание ценится, потому что доставляет меньше неудобств. Этого и следует ожидать – непослушание создает неудобства. Неживой ребенок вам больше по душе, потому что с ним нет проблем. Другое дело живой ребенок: чем более живой, тем больше риска.

Родители, школа, общество навязывают послушание, они отупляют детей – и этих людей потом уважают. Поэтому те, кто были первыми в школе, в университете, никогда не заметны в жизни, в жизни они просто теряются. В жизни они не становятся видными. В школе они показывают себя очень способными, но почему-то в жизни они теряются.

Похоже, школьные порядки противоречат законам жизни. Почему-то жизнь любит людей живых, по натуре бунтарей, людей со своим собственным сознанием, бытием и личностью, людей с собственной миссией, которую нужно выполнить – людей не мертвых. Школы предпочитают как раз обратное.

Всеми своими силами общество помогает вам стать немым, глухим, слепым, мертвым.

В монастырях вы можете видеть, как безжизненным людям поклоняются, будто святым. Поезжайте в Бенарес там вы увидите людей, лежащих на ложе из гвоздей и шипов, они почитаемы, как боги. А чего они достигли? Посмотрите на их лица – более тупых лиц вы не найдете нигде. Человек, лежащий на гвоздях и шипах, не может не быть тупым.

Для того чтобы выбрать подобный образ жизни, нужно изначально быть тупым. И что он будет делать потом, что он может сделать, лежа на гвоздях? Ему придется сделать все свое тело нечувствительным. Это единственный способ, чтобы ничего не чувствовать. Постепенно его кожа грубеет, и потом ему уже все нипочем. В итоге он превращается в камень, совершенно мертвый. А общество поклоняется ему: он святой, он достиг чего-то. Чего он достиг? Он достиг еще большей бесчувственности, чем вы. Тело настолько мертво, что не чувствует даже гвоздей.

Возможно, вы этого не знаете, но, если спросите физиологов, они вам скажут, что на теле человека и так есть много нечувствительных мест, они называются мертвыми зонами. Таких мест много на спине. Пусть кто-нибудь из ваших близких возьмет иголку и попробует уколоть вас в несколько мест на спине. В некоторых местах вы это почувствуете, а в некоторых – нет. Эти места уже мертвы, так что даже если их уколоть иглой, вы ничего не почувствуете.

Те люди добились одного: они превратили свое тело в одну сплошную мертвую зону. Но это не рост, а путь назад. Они становятся более материальными, скорее чем более духовными, потому что быть духовным означает быть полностью восприимчивым, полностью живым.

Итак, я сказал тому человеку, что есть первый путь, самый простой: стать мертвым. Так делают все. Каждый в разной степени, но, так или иначе, все делают именно это.

Вы приходите домой, боитесь своей жены – вы становитесь глухим, чтобы не слышать, что она говорит. Вы беретесь читать газету и держите ее так, чтобы закрыться от жены. Чтобы она ни говорила, вы пропускаете мимо ушей, иначе вы стали бы думать: «Как жить дальше, если все время слушать ее?» Если она заплачет, вы даже не узнаете. Только когда она становится совсем невыносимой, вы бросите взгляд в ее сторону – и взгляд тоже будет злым.

Вы едете на работу, двигаетесь в потоке машин, и повсюду вам приходится окружать себя непроницаемостью – вы думаете, это вас защитит. Ничего подобного, это только убивает.

Конечно, в вашей жизни меньше страдания, но меньше и радости, меньше блаженства.

Когда вы становитесь черствым, страдание уменьшается, потому что вы его не чувствуете; блаженство тоже уменьшается, потому что вы его не чувствуете. Тот, кто ищет высшего блаженства, должен быть готов к страданию. Вам это может показаться парадоксальным человек, достигший состояния будды, пробужденный, пребывает в абсолютном блаженстве... – и одновременно в абсолютном страдании. Блаженство у него внутри, там цветут цветы, но он страдает за всех вокруг. Это неизбежно, потому что, став восприимчивыми к блаженству, вы становитесь также восприимчивыми к страданию. Нужно делать выбор. Если вы выбираете не страдать, если вы не хотите страдать, тогда вы не достигнете и блаженства, потому что они входят в одну и ту же дверь.

В этом вся трудность. Вы можете закрыть свою дверь, опасаясь врага, но через ту же дверь входит друг. И если вы запрете ее окончательно, чтобы не впустить врага, то войти не сможет и друг. Бог не приходит к вам, если ваши двери закрыты. Возможно, вы заперли их от дьявола, но если двери закрыты, они закрыты для всех. И тому, кто стремится, жаждет встретить Божественное, придется встретить и дьявола. Вы не можете выбрать только одно. Вам придется встретить и то, и другое.

Если вы по-настоящему живы, смерть будет для вас великим явлением. Если вы живете полной жизнью, вы так же и умрете. Если вы живете на два процента, вы и умрете на два процента. Какова жизнь, такой будет и смерть. Если дверь открыта для Бога, она также открыта и для дьявола.

Вы слышали много притч, но я не уверен, что вы поняли: когда приходит Бог, дьявол приходить тоже, прямо перед Ним, потому что, когда дверь открывается, дьявол врывается первым. Он всегда спешит. Бог никогда не спешит. Так было с Иисусом: когда он достиг окончательного просветления, дьявол искушал его сорок дней. Когда он медитировал, постился наедине с самим собой, когда Иисус исчезал и готовился к тому, чтобы пришел Христос, дьявол искушал его.

Все те сорок дней дьявол не покидал его. И он искушал очень красиво, как настоящий политик; дьявол – величайший политик, все остальные политики учились у него. Очень дипломатично он произнес: «Итак, теперь ты стал пророком, и, знаешь, в священных книгах сказано, что человек, избранный Богом, ставший мессией, пророком, наделен безграничной силой. Ты можешь все. Если хочешь, ты можешь прыгнуть с вершины горы, и ангелы поймают тебя в долине. И если ты вправду мессия, ты должен выполнить то, что сказано в Писании, – прыгни!»

Искушение было велико: он даже цитировал писание. Дьявол всегда цитирует, призывая в союзники священное писание, чтобы убедить вас. Дьявол знает все писания наизусть.

Иисус рассмеялся и сказал: «Ты прав, но в том же Писании сказано, что не следует испытывать Бога».

В другой раз, когда Иисус был сильно голоден – после тридцатидневного поста... дьявол постоянно был рядом – дьявол приходит прежде Бога: как только вы открываете дверь, он тут как тут, первый в очереди... Бог всегда отстает, потому что он не торопится, помните, у Бога работы на целую вечность, а у дьявола – на какие-то секунды... если он проигрывает, значит, проигрывает, и как только человек достигает Божественного, дьявол ему больше не страшен поэтому дьявол выжидает мгновений слабости, когда Иисус исчезает, а Христос еще не появился – в этот промежуток он может прийти., тогда дьявол сказал: «Но в Писании сказано, что Богом избранный человек может обращать в хлеб даже камни. Так зачем ты страдаешь? Докажи это, ведь этим ты принесешь пользу всему миру».

Вот это дипломатия. Он сказал: «Этим ты принесешь пользу всему миру».

Кажется, именно этим дьявол убедил Сатья Саи Бабу. Это принесет пользу всему миру, потому что, когда ты превратишь камни в хлеб, люди поверят, что ты сын Божий. Они бегом прибегут, и тогда ты сможешь им помочь. Иначе кто станет тебя слушать?

Иисус сказал: «Ты прав. Я могу превратить камни в хлеб; но не я, а Бог может превратить камни в хлеб. Но когда ему будет нужно, он даст мне знать, так что тебе не стоит беспокоиться. Откуда такая забота?»

Когда вы войдете в медитацию, первым человеком, кого вы встретите у ворот, будет дьявол, потому что именно из-за боязни его вы заперли дверь. И помните... Хотя нет, сначала я расскажу вам анекдот, тогда вы поймете.

В одном магазине объявили о рождественских скидках, в особенности на женскую одежду, и собралась толпа женщин. Пришел и один мужчина, потому что его жена заболела и заставила его пойти, ведь такую возможность грех упускать. Целый час он простоял, как истинный джентльмен, но так и не смог подойти к прилавку. Вы знаете женщин, какие они: визжат, кричат друг на друга, суетятся, никакой очереди; а мужчина дожидался своей очереди и так и стоял. Прошел час, но он ни насколько не приблизился к прилавку. Тогда он стал силой прокладывать себе дорогу, кричать и расталкивать толпу. Одна пожилая дама закричала на него: «Что такое?! Что вы делаете? Будьте же джентльменом!»

Мужчина ответил: «Я уже был им целый час. Теперь я буду как леди. Надоело!»

Помните, дьявол никогда не ведет себя как джентльмен, он ведет себя как леди. Он всегда первый в очереди. А Бог – джентльмен. Ему трудно пробиваться вперед очереди, поэтому, как только вы открываете дверь, входит дьявол. Боясь его вы всегда держали дверь закрытой. Но если не пускать дьявола, Бог тоже не сможет войти.

Когда вы открываетесь, вы открываетесь равно для Бога и для дьявола – для света и тени, для жизни и смерти, для любви и ненависти – вы становитесь доступны для обеих противоположностей. Вы же выбрали не страдать, поэтому вы закрыты.

Возможно, вы не страдаете, но ваша жизнь – сплошная скука, потому что, хотя вы и не страдаете столько, сколько страдали бы, если бы были открыты, блаженства вы тоже не испытываете. Дверь закрыта – нет ни утра, ни солнца, ни луны, ни неба, ни свежего воздуха, все зачерствело. И в страхе вы прячетесь там. То место, где вы живете, не назовешь домом – вы заранее превратили его в могилу. Ваши города – это кладбища, ваши дома – могилы. Весь ваш образ жизни – как у мертвеца.

Для того чтобы открыться, требуется смелость – смелость страдать, потому что лишь тогда блаженство становится возможным.

Теперь давайте попытаемся понять эту чудесную притчу под названием Слепоглухонемой,

Как-то раз Генша пожаловался своим ученикам: «Многие Мастера постоянно говорят о необходимости спасать каждого – но вы только представьте, что встретится вам слепоглухонемой он не сможет увидеть ваших жестов, не сможет услышать ваших проповедей, не сможет задать вам вопросов. Не в силах спасти его, вы подтвердите свою никчемность как буддист».

Как правило, Мастера не жалуются, но если уж они жалуются, это действительно что-то значит. Это жалоба не одного Генши, это жалоба всех Мастеров. Но это их собственный опыт, и везде, где бы вы ни оказались, вы встретите глухих, немых и слепых людей, потому что этим страдает все человечество. Как же их спасти? Они ничего не видят, не слышат, не чувствуют, не понимают смысла поступков. Если вы слишком усердны в своем стремлении их спасти, они просто сбегут, подумав: «Этому человеку что-то от меня нужно, он хочет использовать меня в своих замыслах». Если же вы мало делаете для них, они подумают: «Этот человек не для меня, потому что он равнодушен». Что бы вы ни делали, они этого не поймут.

Это не жалоба Генши, потому что просветленные люди никогда не жалуются ради самих себя. Это жалоба обобщенная; это констатация факта. Такие же чувства испытывает каждый Иисус, каждый будда.

Где бы вы ни оказались, вы неизбежно встретите людей, которые глухи, немы, слепы. Вы совершаете жесты – они их не видят: или, что еще хуже, видят что-то другое. Вы разговариваете с ними – они вас не понимают, хуже того: они понимают неправильно. Вы говорите другими словами, они все равно понимают неправильно, потому что смысл невозможно передать словами. Передать можно только слова, смысл должен придавать тот, кто слушает.

Я говорю слово. Я имею в виду одну единственную вещь, но если меня услышат десять тысяч людей, возникнет десять тысяч смыслов, потому что каждый будет воспринимать сквозь призму своего ума, своих предубеждений, своих понятий, воззрений, своей религии. Каждый будет воспринимать сквозь призму своей обусловленности, и эта обусловленность будет диктовать смысл. Это очень сложно, практически невыносимо. Это все равно, что обращаться к пациентам психбольницы. Подумайте, как бы вы при этом себя чувствовали? То же самое чувствует Генша, и об этом его жалоба.

И я жалуюсь на то же самое.

Работая с вами, я всегда чувствую сопротивление. Закрыты либо ваши глаза, либо уши, либо нос, либо сердце; в каком-то месте появляется блок, будто я натыкаюсь на каменную стену. Сквозь нее трудно проникнуть, и если я буду слишком стараться это сделать, у вас возникнут подозрения: зачем мне это нужно? Если я, наоборот, не слишком стараюсь, вам кажется, что вами пренебрегают. Такова логика невежественного ума. Сделай одно – он поймет неправильно, сделай другое – и он все равно поймет неправильно.

Как-то раз Генша пожаловался своим ученикам «Многие Мастера постоянно говорят о необходимости спасать каждого»

Будда говорил, что когда вы спасетесь, единственное, что останется делать – это спасать других. Когда достигаете вы сами, единственное, что остается делать – это делиться этим с другими, потому что борется каждый. Каждый спотыкается на Пути, движется осознанно или же неосознанно, а вы уже достигли. Помогите другим.

Это даже становится потребностью, внутренней энергетической потребностью, потому что человек, ставший просветленным, продолжает жить дальше, потому что просветление – это не судьба, оно не предопределено, его невозможно вызвать. Оно необязательно случается одновременно со смертью тела. Нет никакой необходимости в том, чтобы эти события совпали. На самом деле, это практически невозможно, потому что просветление – это внезапное, беспричинное явление. Вы работаете для того, чтобы его достичь, но оно никогда не будет результатом вашей работы. Ваши старания помогают создать нужную ситуацию, но это происходит благодаря чему-то еще – и это что-то называется божьей милостью. Это дар Бога, а не побочный продукт ваших усилий; они не служат ему причиной.

Разумеется, усилия создают ситуацию: я открываю дверь, и проникает свет. Открывание двери не создает света, но закрывание препятствует ему. Свет – это дар солнца. Я не могу создать свет, просто открыв дверь. Открытая дверь не может быть причиной света. Закрытая дверь – это препятствие для света, но, открыв дверь, невозможно его вызвать.

Если вы откроете дверь ночью, света не будет. Открыть дверь не значит создать свет, но держать ее закрытой значит препятствовать свету. Итак, все ваши усилия направлены на то, чтобы открыть дверь. Свет приходит тогда, когда приходит. Вы должны держать дверь открытой, чтобы, когда он придет, когда постучится к вам, он застал вас и смог войти через открытую дверь. Это всегда дар – И ТАК ДОЛЖНО БЫТЬ, потому что, если бы Высшего можно было достичь одними усилиями, это было бы абсурдом. Ограниченный ум, прилагающий усилия – как он может найти бесконечное? Ограниченный ум, прилагающий усилия – все усилия также будут ограниченными. Как может бесконечное прийти через ограниченные усилия? Невежественный ум прилагает усилия – эти усилия прилагаются в неведении: как они могут превратиться, преобразиться в просветление? Нет, это невозможно.

Вы прикладываете усилия, они необходимы, они готовят вас, они открывают дверь – но то, что должно случиться, случится, когда случится.

Просто оставайтесь доступным. Бог стучится к вам в дверь множество раз, солнце восходит каждый день.

Помните: то, что я хотел бы вам сказать, не написано ни в одной книге, несмотря на то, что это было бы полезно. Об этом не пишут, потому что в случае, если вы поймете неправильно, это замедлит ваше продвижение. Для Бога есть день, но есть также и ночь. Если вы откроете дверь ночью, то она останется открытой, но Бог не придет. Есть и день – если вы откроете дверь в правильный момент, Бог войдет немедленно.

И так должно быть, потому что все существование состоит из противоположностей. И у Бога бывают периоды отдыха, когда он спит. Если вы откроете дверь в это время, Он не придет. Бывает и время, когда Он бодрствует, когда Он в движении – так должно быть, потому что каждая энергия проявляет себя в двух противоположностях, отдыхе и активности, а Бог – это бесконечная энергия! Бывает, он активен, бывает, он отдыхает. Именно поэтому ученику необходим Мастер.

Если вы делаете это сами по себе, вы можете очень стараться, но ничего не произойдет, потому что вы неправильно выбираете время. Вы начинаете работать ночью, открываете дверь, но к вам входит лишь темнота! В страхе вы снова ее закрываете.

Вы открываете дверь, а вокруг – ничего, кроме бесконечной пустоты. Вы пугаетесь, закрываете дверь. И, увидев эту пустоту лишь однажды, вы больше никогда ее не забудете – и из-за этого страха вам потребуется много лет, чтобы набраться терпения и вновь открыть дверь. Потому что, стоит вам однажды увидеть эту бездну, когда Бог спит, когда он отдыхает, стоит вам застать это мгновение бесконечной негативности, бездонности и темноты, вас охватит страх; и он будет таким сильным, что вы еще много лет не сможете решиться на новую попытку.

И я чувствую, что многие люди боятся, боятся идти в медитацию – и я знаю, что когда-то в своей прошлой жизни они уже делали попытку, но, выбрав неподходящее время, они увидели мгновение бездны. Они могут этого не осознавать, но где-то в бессознательном это есть, поэтому как только они подходят к двери, берутся за ручку и могут открыть дверь, страх останавливает их. Из этой самой точки они возвращаются, бегут назад – они не открывают дверь. Их охватывает бессознательный страх. Это неизбежно, потому что вы столько жизней провели в борьбе и стараниях.

Поэтому нужен Мастер, который знает, который достиг, и который знает, когда наступит правильный момент. Он велит вам работать над собой во время ночи Бога. И он не велит вам открывать дверь. Он скажет вам, чтобы за время ночи вы подготовились, настолько, насколько возможно, чтобы вы были готовы, и, когда наступит утро и появятся первые солнечные лучи, он скажет вам открыть дверь. Внезапное озарение! Тогда все будет по-другому, потому что, когда есть свет, все совершенно по-другому.

Когда Бог бодрствует, пустоты нет. Наоборот, есть наполненность; это абсолютная наполненность. Все наполненно, даже более того: это переполняющееся совершенство. Это вершина всего, а не бездна.

Если вы откроете дверь в неподходящий момент, будет бездна. Вам станет тошно, так тошно, что потом еще долгие жизни вы не рискнете это повторить. Но лишь тот, кто знает, лишь тот, кто стал един с Богом, лишь тот, кто знает, когда ночь, а когда день – лишь он может помочь, потому что теперь смена дня и ночи происходит и в нем самом – у него бывает ночь, и у него бывает день.

Индусы это почувствовали и придумали красивую гипотезу. Они назвали это днем Брахмы, днем Бога: период творения они называют днем Бога, но у этого периода есть предел во времени, и творение прекращается, и наступает ночь Брахмы, ночь Бога. Творение, или день Брахмы, длится двенадцать часов. Потом, уставшее, существование погружается в небытие. Следующие двенадцать часов длится ночь Брахмы. Для нас это миллионы и миллионы лет, для Бога это – двенадцать часов, Его день.

У христиан была собственная теория, или гипотеза, на этот счет (я называю все религии теориями, гипотезами, потому что ничто не доказано, ничто не доказуемо по самой природе вещей)... они говорят, что Бог сотворил мир за шесть дней, а на седьмой день он отдыхал. Поэтому воскресенье – выходной день, день для отдыха. Шесть дней он творил, а на седьмой день он отдыхал. Они почувствовали, что даже Бог должен отдыхать.

И то, и другое – лишь гипотезы, обе прекрасны, но вы должны отыскать их суть. Суть в том, что каждый день у Бога случается и день, и ночь. И каждый день бывает подходящее время для того, чтобы войти, но бывает и неподходящее время; войдя не вовремя, вы натолкнетесь на стену, войдя вовремя, вы просто войдете. Именно поэтому те, кто постучался в дверь не вовремя, говорят, что просветление достигается постепенно, что к нему идут ступень за ступенью; а те, кто подошел к двери в подходящий момент, говорят, что просветление внезапно и мгновенно.

Мастер нужен для того, чтобы решить, когда наступит подходящий момент.

Рассказывают, как Вивекананда, встав на путь искания, однажды достиг первого проблеска. В дзен его называют сатори, потому что это лишь проблеск самадхи, это временно. Это как если бы облака рассеялись, небо прояснилось, и с расстояния тысячи миль вашему взору на мгновение предстал Эверест во всей своей красоте, но потом небо вновь заволокло, и видение пропало. Это не достижение, вы не достигли Эвереста, не достигли вершины, вы лишь мельком увидели его с расстояния тысячи миль – это и есть сатори. Сатори – это проблеск самадхи. У Вивекананды было сатори.

В ашраме Рамакришны было много людей, все они работали. Один из них, по имени Карло, человек очень простой и невинный, тоже работал, по-своему – а Рамакришна признавал любой путь. Он был редкий человек: он признавал любой метод, любую технику, он говорил, что каждый должен найти свой собственный Путь, что нет одного Сверхпути. И это хорошо, иначе на Пути были бы заторы, это хорошо; вы можете идти по своему собственному Пути. Никто не помешает вам и не преградит дорогу.

Тот Карло был очень простым человеком. У него было, по меньшей мере, сто богов – индусы любят, чтобы было много богов, одного им недостаточно. Они ставят на свой алтарь одного бога, другого, любого, которого могут найти, даже календари ставят. В этом нет ничего плохого: если вы это любите, то все в порядке. Но Вивекананда был логиком, обладателем острого ума. Он вечно спорил с этим невинным человеком, а тот не мог ничего ответить. Вивекананда говорил: «К чему вся эта чепуха? И одного было бы достаточно, ведь в Писании сказано, что Он Един, так зачем тебе этот сто и один бог?» Боги у Карло были всевозможных форм и размеров, и ему приходилось работать с ними по три часа утром и вечером – и так проходил весь день, потому что нужно было работать с каждым богом, и, как бы быстро он ни работал, это занимало не меньше трех часов утром и трех вечером. Но он был человеком очень молчаливым, и Рамакришна любил его.

Вивекананда постоянно настаивал: «Брось ты этих богов!» Когда у него был проблеск сатори, он почувствовал себя очень могущественным. Внезапно его осенило, что, если сейчас, обладая этой силой, он пошлет Карло телепатический приказ – в это время Карло как раз должен был заниматься практикой в своей комнате – если он скажет Карло собрать всех своих богов и выбросить в Ганг, то так и произойдет.

И он просто послал приказ, Карло был действительно простым человеком. Он собрал всех своих богов, завернул в простыню и понес их на берег Ганга.

С Ганга же возвращался Рамакришна, он сказал. «Подожди! Тот, кто собирается выбросить их – это не ты. Ступай обратно в свою комнату и поставь их на место». Но Карло сказал: «Хватит! Довольно!»

Рамакришна сказал: «Не торопись, пойдем со мной!»

Он постучал в дверь к Вивекананде. Вивекананда отворил дверь, и Рамакришна сказал: «Что ты наделал? Это нехорошо, и для тебя это неподходящий момент. Вот что, я заберу твой ключ от медитации и буду держать его у себя. Когда подходящий момент наступит, я отдам его тебе». И потом всю свою жизнь Вивекананда пробовал миллионы способов, чтобы достичь, но так и не смог достичь еще одного проблеска.

Прямо перед смертью, за три дня до нее, Рамакришна пришел к нему во сне и отдал ключ со словами: «Теперь можешь взять ключ. Теперь подходящий момент наступил, и ты можешь открыть дверь». И на следующее утро он снова увидел проблеск.

Мастер знает, когда наступает подходящий момент. Он помогает вам, готовит вас к этому моменту, и, когда он наступит, Мастер даст вам ключ; тогда вы просто откроете двери, и Божественное войдет – потому что, если вы откроете дверь и войдет темнота, это будет похоже на смерть, а не на жизнь.

В этом нет ничего плохого, но вы будете напуганы, напуганы настолько, что будете носить в себе этот страх вечно.

Будда говорит, чтобы, как только вы достигнете, вы начали помогать другим, потому что прежде вся ваша энергия тратилась на желания – теперь этот канал закрыт, этот путь закончен. Теперь позвольте всей своей энергии, которая была направлена на желание, васану, стать сопереживанием, каруной. И сопереживание может проявляться только в одном: в помощи другим в достижении Высшего, потому что больше достигать нечего. Все остальное – мусор. Только Божественное стоит того, чтобы его достигать. Если вы достигаете его, считайте, что вы достигли всего; если вы упускаете его, вы упустили все.

Когда человек становится просветленным, он продолжает жить до тех пор, пока тело не завершит свой цикл. Будда жил после этого еще сорок лет, потому что продолжительность жизни передалась по наследственности через хромосомы, а также по кармической линии в виде жизненного цикла. Ему было предназначено прожить восемьдесят лет – просветленным или нет. Даже если бы просветление стало невозможным, или если бы оно произошло, – независимо от этого он прожил бы восемьдесят лет. Это случилось, когда ему было около сорока, после он прожил еще сорок лет.

Что делать с энергией? Больше нет ни желаний, ни амбиций. А в вас течет бесконечная энергия. Что делать с этой энергией? Ее можно направить в русло сопереживания. Теперь даже в медитации нет необходимости: вы достигли, вы переполняетесь – вы можете делиться. Теперь вы можете делиться с миллионами, можете дать им это.

Будда сделал это частью своего основного учения. Он называет первую часть дхьяна – медитация, а вторую часть – праджна, мудрость, достижение. Путем медитации вы достигаете праджны. Это ваши внутренние процессы: две части – вы медитировали, теперь вы достигли.

Теперь необходимо уравновесить внутреннее с внешним, потому что в просветленном человеке все уравновешено. На внешнем уровне, когда внутри не было медитации, было желание. Теперь, когда внутри мудрость, на внешнем уровне должно быть сопереживание. Энергия, направленная вовне, должна стать сопереживанием, внутренняя энергия стала мудростью, просветлением Просветление внутри, сопереживание вовне.

Совершенный человек всегда уравновешен.

Поэтому Будда говорит не останавливаться и помогать людям спасаться.

Генша жаловался: как это сделать, если перед тобой слепоглухонемой? – а таких людей встречается большинство, потому что других просто не бывает. Будды почему-то не встречаются – будда не нуждается в тебе. Тебе встречаются невежественные люди, не знающие, что делать, куда идти. Как им помочь?

Обеспокоенный этими словами, один из учеников Генши пошел посоветоваться с Мастером Уммоном..

Уммон и Генша были братьями по учебе: они учились у одного Мастера, Сеппо. Итак, что делать? Слова Генши настолько затронули этого человека – как помочь людям? Он пошел к Уммону.

Уммон был очень известным Мастером, Генша – очень молчаливым. Но у Уммона были тысячи учеников, и он знал множество приемов для работы с ними. В этом он был похож на Гурджиева: он умел создавать ситуации, потому что только ситуации помогают понять.

Если слова бесполезны, поскольку вы немы и глухи – слова не помогут. Если вы слепы, не помогут и жесты. Что делать? Помогут только ситуации.

Если вы слепы, я не могу указать вам на дверь жестом, потому что вы не увидите! Я не могу рассказать вам о двери, потому что вы глухи и ничего не услышите! На самом деле, вы не можете даже спросить: «Где дверь?» – потому что вы немы. Что мне делать? Я должен создать ситуацию.

Я могу взять вас за руку и подвести к двери. Никаких жестов, никаких слов. Я должен что-то сделать, я должен создать такую ситуацию, которая заставила бы глухого, немого и слепого двигаться.

Обеспокоенный этими словами, один из учеников Генши пошел посоветоваться с Мастером Уммоном

– потому что он знал, что Генша не станет много говорить; он был человеком немногословным и никогда не создавал никаких ситуаций; он говорил что-то, а потом умолкал. Людям приходилось идти к другим Мастерам, чтобы узнать, что он имел в виду. Он был особенным человеком, молчаливым, подобно Рамане Махариши; он был немногословен. Уммон был такой, как Гурджиев. Он тоже не был многословен, но умел создавать ситуации и пользовался словами лишь для того, чтобы создавать ситуации.

Он пошел посоветоваться с Мастером Уммоном, который, как и Генша, был учеником Сеппо

– а Сеппо был не похож ни на одного из них. Говорят, он вообще никогда не разговаривал. Всегда молчал. Поэтому у него не было проблем: ему никогда не встречались слепоглухонемые, потому что он сам сидел на месте. Только настоящие искатели, те, чьи глаза понемногу открывались, те, кто были глухи, но могли слышать громкую речь, те, кто были немы, но в определенной ситуации могли что-то сказать... именно поэтому многие люди стали просветленными рядом с Сеппо, потому что к нему приходили лишь те, кому до просветления оставался последний шаг.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю