Текст книги "И цветы расцвели..."

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 18 страниц)

Все, что проживается сознательно, становится прожитым и не остается узелком. Все, что проживается бессознательно, становится узелком, потому что прожито не до конца – осталась незавершенность. Все, что не завершено, будет оставаться с вами, ожидая своего завершения.

К примеру, когда вы были ребенком, кто-то сломал вашу игрушку, и вы плакали; мама пыталась вас утешить, занять чем-нибудь другим, давала сладости, рассказывала сказку – одним словом, отвлекала; вы собирались плакать и рыдать – и забывали об этом. Это осталось незавершенным; это живет в вас – и теперь, когда кто-нибудь отнимает у вас игрушку – это может быть любая игрушка, например девушка – и вы начинаете плакать и рыдать. В этом можно обнаружить незавершенность из детства. Игрушкой может быть пост. Вы мэр города, и кто-то захватывает ваш пост – и вы опять плачете и рыдаете.

Выясните... вернитесь в прошлое и пройдите через него еще раз – потому что теперь у вас нет другого выхода; прошлое ушло, и если что-то осталось незавершенным, единственный способ – это перепрожить его в уме, мысленно вернуться в прошлое.

Возьмите себе за привычку каждый раз, засыпая, мысленно возвращаться на час назад с полным осознанием, как будто вы проживаете это еще раз. Многое всплывет на поверхность, многое привлечет ваше внимание – поэтому не торопитесь и не будьте полу внимательны, потому что это опять создаст незавершенность.

Уделяйте полное внимание всему, что приходит. Проживите это снова. И когда я говорю «проживите это снова», это значит именно «проживите», а не «вспомните», потому что, вспоминая, вы будете лишь сторонним наблюдателем; это не поможет. Перепроживите это!

Вы снова ребенок. Не делайте вид, что вы стоите в стороне и смотрите, как у ребенка отнимают игрушку. Нет. Будьте этим ребенком. Не вне ребенка, а в ребенке – будьте ребенком снова. Проживите это снова: кто-то отнимает игрушку, ломает ее, и вы начинаете плакать – и плачьте! Мама пытается вас успокоить – пройдите через это снова, но не позволяйте ничему себя отвлечь. Пусть процесс завершится. Когда он завершится, вы почувствуете на сердце облегчение; что-то отпустило.

Вы хотели что-то сказать своему отцу; теперь его уже нет в живых, и вы не можете ему сказать. Возможно, вы хотели попросить у него прощения за то, что когда-то расстроили его, но тогда ваше эго помешало вам извиниться; теперь его нет, и ничего не вернешь. Что делать? – ведь это не ушло! Это будет продолжать отравлять ваши отношения.

Мне это очень понятно, ведь быть Мастером – значит быть в каком-то смысле отцом – конечно, быть Мастером включает в себя многое, но среди наиболее важного – это быть, в определенном смысле, отцом. Если люди, которые ко мне приходят, отягощены своими отношениями с отцом, им трудно общаться со мной, потому что присутствие их отца всегда чувствуется. Если они ненавидели своего отца, они будут ненавидеть и меня, если они хотели его ударить, они начнут драться: если они любили своего отца, они полюбят и меня, если они уважали его, они будут уважать и меня, если они лишь демонстрировали свое уважение, а в глубине души презирали его, то же самое отношение будет и ко мне – это запускает целый механизм.

Если вы сознательны, вы можете это наблюдать. Вернитесь мысленно в прошлое; возможно, вашего отца уже нет в живых, но в памяти он жив всегда: закройте глаза; станьте снова ребенком, который провинился перед отцом и хочет быть прощенным, но не может набраться смелости попросить прощения – теперь вы можете набраться смелости! Вы можете сказать все, что хотите, можете снова упасть ему в ноги, а можете разозлиться и ударить его – только покончите с этим! Сделайте так, чтобы процесс завершился.

Запомните главный закон – все, что завершено, отпадает, потому что носить его в себе теряет смысл; все, что не завершено, живет с вами, ожидая своего завершения.

Вечное стремление Существования – стремление к завершению. Его основная тенденция – приводить все к завершению. Оно не любит незаконченных дел – они висят, они ждут; а Существованию некуда спешить, – это ожидание может длиться миллионы лет.

Возвращайтесь в прошлое. Каждую ночь, засыпая, возвращайтесь на час назад, проживайте его снова. Постепенно на поверхность будет всплывать множество воспоминаний. Вы будете удивлены, что даже не осознавали их присутствия – а они настолько живы и свежи! Как будто это случилось только что! Вы снова переживете детство, юность, влюбленность и многое другое. Не торопитесь, чтобы все могло завершиться. Ваша гора будет все уменьшаться и уменьшаться; гора – это ваш груз. Чем она меньше, тем свободнее вы себя чувствуете. К вам придет определенное ощущение свободы, и вы почувствуете, будто прикоснулись к источнику жизни.

Вы станете полны жизни. Даже окружающие заметят, что ваша походка изменилась, стала танцующей, что изменилось ваше прикосновение – это уже не мертвое прикосновение, а живое; блоки, которые мешали течению жизни, исчезли; теперь в руке нет гнева, который отравляет любовь, и она может течь свободно, во всей своей чистоте. Вы станете более чувствительными, открытыми, уязвимыми.

Если вы пришли к согласию со своим прошлым, внезапно вы окажетесь в настоящем, здесь и сейчас, потому что необходимость возвращаться пропадет.

Совершайте прогулку в прошлое каждый вечер. Воспоминания, одно за другим, будут представать перед вами и завершаться. Переживайте их заново; вы почувствуете, как, завершившись, они уходят. Теперь все возможное уже сделано, доведено до конца. С течением времени будет оставаться все меньше и меньше воспоминаний. Появятся провалы: вам хотелось бы вызвать воспоминания, а их нет – эти провалы прекрасны. Наступит день, когда вы не сможете вернуться в прошлое, потому что там все будет завершено. Только тогда, когда пути назад нет, появляется путь вперед.

По-другому не может быть ДВИГАТЬСЯ ВПЕРЕД ОЗНАЧАЕТ ДОСТИЧЬ ПУТИ: каждое мгновение сознание движется вперед, в Неизвестное.

Прошлое мешает вам идти вперед; прошлое висит на вас грузом – как вы можете двигаться в будущее и как вы можете быть в настоящем? Эти горы прошлого огромны, как Гималаи, нет ни маршрутов, ни карт; никто не знает дороги через них – и поскольку каждый из нас – это разные Гималаи, составить карту невозможно, она не подойдет всем. Вы несете на себе свои Гималаи, другие несут свои, и встречи заканчиваются только столкновениями и конфликтами.

Вся жизнь становится борьбой, ожесточенной борьбой, и эта борьба видна, слышна и ощутима повсюду. При приближении другого человека вы напрягаетесь, напрягается и он – каждый из вас несет свои Гималаи напряжения, и рано или поздно произойдет столкновение. Вы можете называть это любовью, но знающие люди скажут вам, что это тоже столкновение. И все заканчивается печально.

Покончите с прошлым. Чем больше вы освобождаетесь от прошлого, тем меньше гора. В конце концов вы достигнете унисона, постепенно вы станете едины.

Теперь попытайтесь понять эту притчу; Что есть Путь?

Мастера, который жил отшельником в горах, спросил один монах: «Что есть Путь?»

Каждое слово заслуживает понимания, потому что каждое слово несет в себе смысл:

Мастера, который жил отшельником в горах...

Так было всегда: Будда уходил в горы, Иисус уходил в горы, Махавира уходил в горы, – для чего они уходят в горы, туда, где одиночество? Для чего они становятся одиночками?

Так они могут быстро и напрямую встретиться с теми горами, что у них внутри. Живя в обществе, это сделать трудно, потому что энергия расходуется на повседневную работу, рутину и взаимоотношения; у вас не хватает времени, не хватает сил на то, чтобы встретиться с самим собой – вы растрачиваете себя на встречи с другими! Вы такой занятой человек – а для того, чтобы встретиться с самим собой, необходимо жить ничем не занятой жизнью. Встреча лицом к лицу с самим собой – это настолько невероятное явление, что вам потребуется вся ваша энергия. Это настолько всепоглощающее занятие, что ему нельзя отдаваться только наполовину.

Искатели всегда стремились к одиночному существованию, чтобы остаться наедине с самим собой. Куда бы они ни отправились – это лишь для того, чтобы остаться наедине с самим собой; для того, чтобы жить проще, потому что отношения только все усложняют. Другой человек привносит свои несчастья, свои горы; вы и так достаточно отягощены – а тут еще и другой! И тогда вы сталкиваетесь. И все становится еще сложнее. Две болезни, встречаясь, порождают еще более серьезную болезнь.

Все переплетается, превращаясь в головоломку. Вы уже головоломка – так лучше сначала разрешить ее, а потом уже вступать в отношения, потому что если хотя бы вы не будете горой, вы сможете помочь другому человеку.

И помните, для того, чтобы хлопнуть в ладоши, нужны две руки, для того, чтобы произошло столкновение, нужны две горы. Если вы перестанете быть горой, вы станете способны на отношения. Теперь, даже если другой попытается столкнуться с вами, ничего не выйдет, потому что одной рукой невозможно сделать хлопок. Другой человек почувствует себя глупо – и это рассвет мудрости.

Вы можете помочь лишь в том случае, если сами не отягощены. Вы можете стать кому-то мужем, отцом, матерью, и вы будете перекладывать свое бремя на других. Даже маленьким детям приходится нести на себе ваши горы; они бывают раздавлены под вашей тяжестью – и это неизбежно, поскольку вы не утруждаете себя достижением ясности собственного бытия, прежде чем вступать в отношения.

Это должно быть основной ответственностью каждого сознательного существа: «Прежде чем вступать в отношения, я должен освободиться от своего бремени. Я не должен нести на себе груз, только тогда я могу помочь другому расти. В противном случае, я буду его использовать, а он будет использовать меня! В противном случае, я буду пытаться доминировать, а он будет пытаться доминировать надо мной». И это нельзя назвать отношениями, и это не может быть любовью, это будет тонкой политикой. Ваш брак – это тонкая политика доминирования. Ваше отцовство, материнство – это тоже тонкая политика.

Посмотрите на матерей, просто понаблюдайте! – и вы почувствуете, что они пытаются контролировать своих маленьких детей. Они срывают на детях свою агрессию, свою злость – они делают их объектами катарсиса; и дети становятся отягощены этим с самого начала. Их жизнь начнется уже с горами на плечах, и они никогда не узнают, что возможна жизнь с легким сердцем; и они никогда не узнают свободы, которую дает необремененное существование. Они никогда не узнают, что от освобождения вырастают крылья, и можно улететь в небо, улететь в Неизвестное.

Бог доступен лишь тогда, когда вы ничем не обременены. Но они этого не узнают. Они будут стучать в двери храмов, но так никогда и не узнают, где настоящий храм. Настоящий храм – это свобода каждое мгновение умирать для прошлого и жить настоящим, свобода двигаться, свобода идти в темноту, в Неизвестное – это и есть врата в Божественное!

Мастера, который жил отшельником в горах.

Совсем один. Следует различать эти два слова: «одинок» и «один». Их словарные значения могут совпадать, но те, кто когда-либо медитировал, понимают разницу. Это не одно и то же, они настолько отличаются друг от друга, насколько это только возможно. Одиночество безобразно, одиночество угнетает: это печаль, это нехватка кого-то рядом. Одиночество – это отсутствие кого-то рядом вам хотелось бы, что бы кто-то был рядом, но никого нет, и вы это чувствуете и грустите. В одиночестве присутствуете не ВЫ, а отсутствие кого-то рядом.

Один? Это совсем другое. Есть ВЫ, это присутствие вас; это положительное явление. Вы не скучаете по кому-то, вы встречаете самого себя. Тогда вы один, один, как вершина, и невероятно прекрасны! Иногда вас охватывает ужас – но и в нем есть своя прелесть.

Основное – это присутствие: вы присутствуете для самого себя. Вы не одиноки, у вас есть вы. Когда вы один, вы не одиноки, вы с самим собой.

В одиночестве вы просто одиноки – нет никого. Вы не с самим собой и не с кем-то другим. Быть в одиночестве негативно, это означает отсутствие, быть одному позитивно, это означает присутствие.

Если вы один, вы растете, потому что вам позволяет пространство – никто не ограничивает вас, никто не ставит препятствий, никто не создает новых проблем. Когда вы один, вы растете, и растете настолько, насколько хотите; вы можете расти, потому что нет ограничений, и вы счастливы наедине с самим собой, появляется благодать. Нет никакого сравнения, потому что в отсутствие рядом другого вы ни красивы, ни безобразны, ни богаты, ни бедны, ни то, ни другое, ни белы, ни черны, ни мужчина, ни женщина – наедине с собой как вы можете быть мужчиной или женщиной? В одиночестве вы либо мужчина, либо женщина, потому что вам недостает другой половины. Когда вы один, вы никто, пусты, совершенно пусты от другого.

И помните, эго не может существовать в отсутствие другого оно существует только по отношению к другому. Эго нуждается в другом, присутствующем или отсутствующем. Для того чтобы почувствовать «Я», нужен другой, нужна граница другого Отгороженный от соседей забором, я ощущаю свое «Я». Без соседей и заборов – откуда взяться чувству «Я»?

Вы будете, но безо всякого эго. Эго – это отношение, оно существует только по отношению к другому.

Мастер жил один – отшельник означает «один» – в горах, наедине с самим собой, встречая самого себя на каждом углу. Куда бы он ни пошел, он встречает только себя, не обремененного никем другим, и поэтому хорошо знает, каков он, кто он.

Проблемы разрешаются сами собой, если вы можете быть один – даже такие проблемы, как сумасшествие. Пару дней назад мы говорили об этом с друзьями. На Западе, если человек сходит с ума или заболевает неврозом, его усиленно лечат, даже слишком усиленно – годами! И в результате – практически ничего. Человек остался таким же, как был.

Мне рассказывали такой случай: один психиатр лечил пациентку, страдающую клептоманией – болезненной одержимостью красть. Она была богата, в кражах не было никакой необходимости, это просто было психологической одержимостью. Она не могла не красть – она не упускала ни одной возможности украсть – даже какую-нибудь мелочь, иголку, пуговицу. Ее лечили несколько лет. После пятилетней терапии – тысячи долларов на ветер – через пять лет ее психиатр, практикующий по Фрейду, сказал. «Кажется, теперь все в порядке, нет надобности продолжать лечение. Вы можете его бросить. Как вы себя чувствуете?»

Она сказала «Я чувствую себя превосходно. 0тлично. Все хорошо. До того, как вы начали лечение, я испытывала чувство вины за воровство – теперь, когда я ворую, я никогда не испытываю чувства вины. Замечательно! Все прекрасно. Вы молодец. Вы мне очень помогли».

И на этом все. Вы просто приспосабливаетесь, подстраиваетесь под свою болезнь, вот и все.

На Востоке, в особенности в Японии – благодаря дзен – вот уже тысячу лет практикуется совершенно другой метод лечения. В дзенских монастырях… они ни в коем случае не являются лечебницами специально для больных людей, но если в деревне есть дзенский монастырь, это единственное место для таких больных, если кто-то сходит с ума или заболевает неврозом, куда еще пойти? Такого человека приводят к Мастеру, ведь если он занимается с нормальными людьми, то почему бы не заниматься невротиками? Отличие лишь в степени. Больного неврозом приводят в дзенский монастырь, к Maстеру, и говорят – «Что делать? Уж вы присмотрите за ним». И Мастер присмотрит.

И лечение там невероятное! Лечение состоит в следующем – никакого лечения вообще. Человеку дают одиночную келью где-нибудь в глубине монастыря, в уголке; и он должен там жить. У него будет питание и все необходимое – но и только. И он должен жить сам по себе. За три недели, всего за три недели, безо всякого лечения, невроз проходит.

Многие западные психиатры исследуют это явление как чудо – но никакого чуда нет! Просто человека ненадолго оставляют в покое, чтобы он мог разобраться, вот и все. Ведь он когда-то был нормальным, значит, может стать нормальным снова. На него что-то давит, ему нужна передышка, вот и все. В монастыре ему не будут уделять особого внимания, потому что если невротику уделять слишком много внимания, как это делается на Западе, он никогда не выздоровеет, потому что раньше, когда был здоров, он никогда не получал столько внимания. На Западе этим занимаются великие психоаналитики – великие доктора, мировые «светила», и они слушают этих пациентов: пациент лежит на кушетке и отдыхает, а «светило» сидит у изголовья и внимательно слушает каждое слово – столько внимания! Невроз становится выгодным, потому что людям недостает внимания.

Некоторые люди преднамеренно ведут себя глупо, потому что это привлекает внимание общества. В любом захолустье, в любой деревне найдется местный дурачок – и это не посредственный, а очень умный человек. Шуты, как правило, умные люди, освоившие некий трюк; этим они добиваются внимания окружающих. Их везде угощают, все их знают, им не нужно занимать никакой пост, чтобы прославиться – вся деревня заботится о них. Они ведут за собой толпу, как великие лидеры, их любят дети – и им это нравится! Они известны во всем городе, и они знают, что их дурачество прибыльно! Вся округа заботится о них: они сыты и хорошо одеты – они усвоили трюк. Можно не работать, можно ничего не делать – просто будь шутом, и этого достаточно!

Если же невротик... и помните, эго – это невроз, эго необходимо внимание: получая внимание, оно чувствует себя хорошо. Много было таких преступников, которые совершили убийство для того, чтобы привлечь внимание журналистов, потому что убийство – для них единственный способ попасть в заголовки газет. Они просыпаются знаменитыми – повсюду их фотографии, имена, биографии они вдруг перестали быть никем и стали кем-то.

Невроз – это болезненная потребность во внимании, и уделять ему внимание – значит подпитывать его: вот почему психоаналитики оказались здесь бессильны.

В дзенском монастыре невротик выздоравливает за три недели, психоаналитики, практикующие по Фрейду, не могут вылечить его за тридцать лет, потому что они упускают главное. В дзенском монастыре никто не уделяет невротичному человеку особенного внимания, никто не относится к нему как к важной персоне – его просто оставляют в покое, и в этом состоит все лечение. Он должен разобраться сам с собой; никому нет до этого дела. Через три недели он выходит оттуда абсолютно здоровым.

Одиночество имеет целительный эффект, это исцеляющая сила. Когда вы чувствуете, что запутались, не пытайтесь разобраться с этим на месте – устройте себе небольшой отдых от общества, хотя бы на три недели, проводите его в тишине, наблюдайте за собой, чувствуйте себя будьте сами с собой – и вы откроете невероятную исцеляющую силу.

Поэтому на Востоке многие люди ушли в горы, в леса, в безлюдные уголки, где не о ком беспокоиться, кроме самого себя; там можно почувствовать себя самого напрямую, увидеть, что происходит у тебя внутри.

Вы один в ответе за самого себя, и никто другой, помните об этом. Если вы сошли с ума – значит, сошли с ума – и сами должны с этим разобраться, это ваше дело! Это то, что индуисты назвали бы вашей кармой. У этого очень глубокий смысл. Это не какая-то теория. Они говорят, что все, чем вы являетесь, вы создали сами, – сами и разбирайтесь! Никто другой не в ответе за вас, только вы сами.

Устройте себе одиночное заключение! – чтобы со всем разобраться, чтобы помедитировать на свою жизнь и свои проблемы, и это прекрасно: если вы сможете хотя бы просто побыть молчаливым, пожить наедине с собой несколько дней, все уляжется само по себе, потому что взволнованное состояние противоестественно. Взволнованное состояние неестественно, и оно не может длиться долго. Поддерживать его таким требует усилий. Просто расслабьтесь и позвольте событиям развиваться; помните: если вы пытаетесь что-то изменить, вы останетесь прежним, потому что, прикладывая усилия, вы способствуете сохранению беспокойства.

Представьте, что вы сидите на берегу реки – река течет, грязь оседает на дне, опавшие листья уносятся в море; постепенно река полностью очищается. Вам не нужно входить в реку для того, чтобы очистить ее – оттого, что вы войдете, она станет еще более мутной. Просто наблюдайте, и все будет происходить само собой. Об этом говорится в теории кармы: вы запутались в самом себе, теперь вам следует остаться одному.

Не нужно перекладывать свои проблемы на других, не нужно заражать других своими болезнями – просто идите один; переживайте их молча, наблюдайте за ними. Просто сядьте на берегу реки вашего ума: все уляжется. Когда все уляжется, к вам придет ясность, способность воспринимать. Потом можете вернуться в мир – если вам этого хочется! Это также не является необходимостью, и это не должно быть навязчивой идеей – ничто не должно быть навязчивой идеей, ни этот мир, ни горы.

Все, что дарит вам ощущение естественности, целостности, неразделенности, все, что действует на вас благоприятно и исцеляюще – это и есть Путь. Гора преодолена. Вы достигли Пути – теперь следуйте по нему, влейтесь в него!

Гора – это препятствие. Путь открывается, когда вы преодолеваете гору; эту гору вы накопили за многие жизни, в ней все ваши кармы, все, что вы когда-либо сделали. Теперь это отягощает вас.

Мастера, который жил отшельником в горах, спросил один монах – искатель – «Что есть Путь?»

«Какая красивая гора!» – сказал Мастер в ответ.

Это выглядит абсурдом, потому что вопрос был о Пути, а Мастер говорит о какой-то горе. Это кажется полной бессмыслицей, тарабарщиной, потому что в вопросе речь не шла ни о какой горе.

Обратите внимание, я нахожусь в таком же положении. Вы спрашиваете об А, я отвечаю о Б; вы спрашиваете о Пути, а я говорю о горе. Если вы любите меня, только в этом случае вы сможете почувствовать; если вы просто слушаете меня, я покажусь вам нелепым – потому что я говорю бессвязные вещи. Если я буду говорить связно, я не смогу помочь вам; и в этом проблема. Если то, что я говорю, покажется вам логичным, от этого будет мало пользы, потому что проблема – это вы; и если мои слова кажутся связными, значит, я подстраиваюсь под вас. Если даже вам я кажусь последовательным, значит, что-то здесь не так. По самой природе этого явления я должен казаться непонятным.

Я буду выглядеть нелепым, неразумным. И мост через эту пропасть между вопросом и ответом может навести только доверие. Иначе моста не может быть – как его построить? Пропасть между искателем и учителем, между учеником и Мастером, пропасть между вопросом и ответом – как построить через нее мост?

Именно это делает доверие очень важным; не знание, не логику, не способность отстаивать свою точку зрения – нет, не это, а глубокое доверие, которое поможет понять бессмысленный ответ, которое может смотреть глубоко сквозь бессвязность и уловить проблеск смысла.

«Какая красивая гора» – сказал Мастер в ответ

«Я не о горе спрашиваю тебя, – сказал монах, – а о Пути»

Он настаивает на своем вопросе. Если вы будете настаивать, вы упустите – потому что вы ошибаетесь, ваш вопрос не может быть правильным; это невозможно!

Как вы можете задать правильный вопрос? Если вы можете задать вопрос правильно, за ответом не нужно далеко ходить, он крыт в самом вопросе! Если вы можете задать правильный вопрос, вы уже правы! Если ум – изначально правильный, как может ответ быть скрыт от него? Нет – все, о чем вы спрашиваете, все, что вы говорите, несет в себе вас.

Был один случай: Мулла Насреддин сильно располнел, становился все тучнее и тучнее; доктор посоветовал ему диету. Два месяца спустя Мулла снова пришел к доктору. Доктор сказал: «Боже мой! Ну и чудеса! Я не верю своим глазам – ты стал еще толще! Ты строго следовал той диете, что я тебе прописал? Ты уверен, что ешь только то, что я прописал, и ничего другого?»

Насреддин сказал: «Ничего такого я не ем! Я соблюдаю вашу диету!»

Доктор не мог в это поверить. Он сказал: «Насреддин, скажи мне честно, совсем ничего не ешь?»

Насреддин сказал «Конечно, ничего! Кроме моей обычной еды»

Обычная еда плюс диета, которую прописал доктор. Но по-другому и быть не могло!

Ваш ум присутствует во всем, что вы делаете, говорите, думаете – он придает всему свою окраску. Вы не можете задать правильный вопрос. Если вы можете задать правильный вопрос, в таком случае нет необходимости спрашивать, потому что «правильно» – это качество, это не вопрос и не ответ. Если вы правильны, вы задаете правильный вопрос – и у вас сразу же есть правильный ответ. Если вы можете задать правильный вопрос, вам просто не нужно никуда ходить за ответом: просто закройте глаза, задайте правильный вопрос, и правильный ответ придет сам.

Проблема не в правильном ответе, проблема не в Пути; проблема в горе, проблема в уме, проблема в ВАС.

«Какая красивая гора!» – сказал Мастер в ответ «Я не о горе спрашиваю тебя, – сказал монах, – а о Пути» Мастер ответил: «Пока ты не перейдешь гору, сынок, тебе не достичь Пути».

Многое здесь нужно понять – даже, скорее, прочувствовать.

Мастер ответил: «Пока ты не перейдешь гору, сынок, тебе не достичь Пути».

Почему вдруг «сынок»? Мастер никогда прежде не говорил ласковых слов – и почему вдруг «сынок»? Потому что в этот момент необходимо доверие, которое нельзя вызвать в человеке просто словами, будь они даже абсолютной истиной. Доверие возникает лишь в том случае, если Мастер любящ, потому что только любовь рождает доверие. Со стороны ученика необходимо доверие, шраддха, необходима сильная вера. Но вера возникает лишь тогда, когда Мастер говорит «сынок».

Теперь между ними другие отношения. Это уже не интеллектуальное общение, а более душевное. Мастер становится больше отцом, чем Мастером, Мастер приближается к сердцу ученика. Он строит сердечные отношения.

Если вы задаете вопросы, которые идут из головы, и Мастер на них отвечает, на поверхности это может выглядеть как диалог, но это не может быть диалогом. Таким способом можно пересечься, но нельзя встретиться. Когда люди разговаривают, понаблюдайте за ними: они обмениваются репликами, но они никогда не встречаются. Это не диалог! Оба они остаются укорененными в самих себе, они не прилагают усилий к тому, чтобы достичь другого человека. «Сынок» – это попытка Мастера достичь монаха. Он подготавливает почву для доверия со стороны ученика.

Но тогда снова может возникнуть проблема, потому что ученик может подумать: «Ну, это уж слишком! Я не за любовью пришел сюда, я пришел за знанием». Но Мастер не может дать вам знания, он может дать вам мудрость, а мудрость приходит только посредством любви. Поэтому ни с того, ни с сего Мастер говорит

«Сынок, пока ты не перейдешь гору, тебе не достичь Пути»

И еще одно – он сказал: «Какая красивая гора»

Для просветленного человека прекрасно даже безумие. Для непросветленного человека даже просветление не прекрасно. Меняется все отношение. Он говорит: «Какая красивая гора». Для просветленного человека прекрасен даже ваш невроз: он принимает и это, это нужно не уничтожить, а превзойти. Человек должен это превзойти, но, пока оно живо, оно прекрасно. У человека другое предназначение, но цель – это еще не все. Главное – это каждое мгновение, главное – жить этой целью здесь и сейчас.

Для просветленного человека все прекрасно, а для непросветленного все безобразно. Для непросветленного человека существуют две характеристики: более безобразно и менее безобразно. Красоты не существует. Когда вы говорите кому-то: «Вы прекрасны», на самом деле, вы говорите: «Вы не так уж некрасивы». В следующий раз, когда будете говорить эти слова, понаблюдайте за собой, и вы поймете, что вы, на самом деле, имеете в виду. Вы действительно имеете в виду красоту? – потому что для вашего ума она невозможна, ваш ум не может видеть красоту, вы не настолько восприимчивы. В лучшем случае, вы способны сказать, что этот человек не так уж уродлив, по сравнению с другими, – а менее уродливый может в ту же минуту стать более уродливым лишь по прихоти вашего настроения.

Ваш друг – это не кто иной, как наименее враждебный по отношению к вам человек. Это не может быть по-другому, потому что ваш ум настолько запутан, в нем царит хаос; все в нем взбудоражено, затуманено, вы не можете видеть ясно – на ваших глазах миллионы наслоений. Это настоящее чудо, что вам вообще удается видеть – вы совершенно слепы.

Вы не можете слышать, не можете видеть, не можете чувствовать запах и прикосновение: все, что вы делаете, загрязнено, к нему примешивается много постороннего. Вы любите, но к этому примешивается много другого: вы ведете себя собственнически, даже не догадываясь о том, что собственничество относится к ненависти, а не к любви. Любовь не может обладать. Любовь означает освобождение другого. Любовь – это бескорыстный дар, это не сделка. Но для вашего ума любовь – это лишь меньшая степень ненависти, и только. В лучшем случае, вы думаете «Я могу терпеть этого человека: того человека я терпеть не могу, поэтому я не могу его любить. Этого человека я могу терпеть». Но в любом случае оценка отрицательная.

Когда вы становитесь просветленным, оценка меняется на положительную. Тогда прекрасно все; даже ваша гора, ваш невроз прекрасен, даже сумасшедший – это нечто прекрасное. Возможно, эта красота немного несовершенна, но все же это прекрасно. Возможно. Бог немного сбился с пути и согрешил, но, тем не менее, это Бог.

Для просветленного человека не существует ничего неправильного. Все правильно – что-то больше, что-то меньше. Между Богом и Дьяволом нет разницы: отличие лишь в степени. Бог и Дьявол – это не два полюса, не два противника.

В языке индусов есть прекрасные слова. Ни в одной другой стране не было такого понимания слов: санскрит – это нечто уникальное, очень восприимчивый народ. Слово дьявол (англ. Devil) происходит от того же корня, что и дева; дева значит «бог». Дьявол и бог происходят от одного корня: дев. Дев значит «свет»; от этого дев происходит дьявол; и от этого же дев происходит девата, то есть Божественное (англ. Divine). Английские слова divine и devil произошли от одного санскритского корня dev. Это одно явление. Ваше видение может отличаться, ваша точка зрения может отличаться, но это одно и то же явление. Просветленный человек даже о дьяволе скажет: «Как прекрасно! Как божественно! Как чудесно!»

Был такой случай: одна мусульманская женщина-мистик, Рабия Аль-Адавия, исправила много строк в своем Коране. Она зачеркнула все слова «ненавидьте дьявола». Однажды у Рабии остановился проездом другой мистик, Хасан, по дороге он забыл где-то свой Коран, и, когда утром пришло время молитвы, он ему понадобился. Он попросил у Рабии ее книгу; она дала ему свой Коран. Сначала его удивило то, что Коран был пыльный – значит, его не использовали каждый день. Впечатление было такое, что его не читали вовсе, не читали многие месяцы – но он подумал, что сказать что-либо по этому поводу было бы невежливо, и, открыв Коран, он начал молиться.