Текст книги "И цветы расцвели..."

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 18 страниц)

Жизнь – это поток, ничто не стоит на месте, все движется. Гераклит сказал, что нельзя войти в одну и ту же реку дважды – какие тут могут быть планы? К тому времени, как вы войдете в нее снова, много воды утечет, и это будет уже не прежняя река. Планирование возможно при условии, что прошлое повторяется; но прошлое никогда не повторяется, повторений не бывает – и даже если вам кажется, что вы видите повторение чего-либо, это происходит потому, что вы не видите целого.

И снова Гераклит, каждый день восходит новое солнце. Конечно, вы скажете, что это то же самое солнце, но оно не может быть прежним солнцем, на то нет ни малейшего шанса. Многое изменилось: все небо стало другим, изменилось расположение звезд, само солнце стало старше. Современные ученые говорят, что в течение четырех миллионов лет солнце умрет, его смерть уже близка. Поскольку солнце живое, и очень старое – оно рано или поздно умрет.

Солнца рождаются, живут и умирают. Для нас четыре миллиона лет – это очень долго, для солнца это ничтожно мало, это все равно, что оно умерло бы через секунду. Когда не станет солнца, исчезнет и вся солнечная система, потому что солнце – ее источник! Каждый день солнце умирает, становясь все старше и старше – оно не может быть прежним! Каждый день теряется энергия – огромное количество энергии выбрасывается в виде лучей. Солнца меньше с каждым днем, оно истощается. Оно уже не прежнее, не может быть прежним.

И когда солнце восходит, оно восходит каждый раз над новым миром, меняется и тот, кто на него смотрит. Возможно, вчера вы были наполнены любовью: тогда вы смотрели другими глазами, и солнце казалось вам другим. Вы были настолько полны любви, что вас окружало облако поэтичности, и вы смотрели сквозь него – возможно, солнце казалось вам тогда богом, каким его видели свидетели из Вед: они называли солнце богом, настолько они были полны поэтичности. Они были поэтами, влюбленными в существование, они не были учеными. Они не были в поисках сути материи, они были в поисках сути настроения. Они поклонялись солнцу, должно быть, они были счастливыми и блаженными людьми, потому что поклоняться можно только в состоянии блаженства; только тогда можно поклоняться, когда вся ваша жизнь – сплошное блаженство.

Возможно, вчера вы были поэтом. Сегодня вы, возможно, уже совсем не поэт, потому что внутри вас также течет река; вы тоже меняетесь. Вчера все прекрасно сочеталось, сегодня все превратилось в хаос: вы сердитесь, вы подавлены, вы печальны. Может ли солнце быть прежним, если смотрящий на него изменился? Все меняется, поэтому понимающий человек никогда не загадывает на будущее, он не умеет. НО ОН БОЛЕЕ ГОТОВ К ВСТРЕЧЕ С БУДУЩИМ, ЧЕМ ВЫ.

В этом и есть парадокс. Вы планируете, но в итоге вы менее подготовлены. На самом деле, само планирование означает, что вы чувствуете себя неуверенно, поэтому вы планируете – иначе зачем?

Вы ждете гостя и придумываете заранее, что вы ему скажете. Какая глупость! Неужели, встречая гостя, вы не можете быть непосредственны? Но вы боитесь, вы не верите в себя, не доверяете, вы планируете, репетируете. Ваша жизнь – игра на сцене, она не настоящая, потому что репетиции нужны только актерам. И запомните; если вы репетируете заранее, то, что бы ни случилось потом, будет лишь игрой, а не реальностью: гостя еще нет, а вы уже планируете! – что вы скажете, как примете его, что будете ему отвечать; вы уже говорите речь. Гость, в вашем уме, уже пришел – и вы разговариваете с ним. К тому времени, когда гость придет на самом деле, он уже успеет наскучить вам. Получается, что к тому времени, когда гость пришел, он уже пробыл у вас слишком долго – вам скучно. И что бы вы ни говорили, уже не будет правдивым и искренним. Это будет идти не от вас, а из вашей памяти. Это не возникнет спонтанно из вашей сущности, это будет продолжением вашей репетиции. Это будет фальшиво – и встреча не состоится. Потому что способен ли фальшивый человек встретить? – и то же самое с вашим гостем: он тоже планировал, он уже тоже сыт вами по горло. Он уже все сказал про себя и теперь хотел бы просто помолчать. Все, что он вам скажет, он отрепетировал заранее.

Итак, когда встречаются два человека, на самом деле, встречается четыре – самое меньшее; может быть и больше. Двое из них, настоящие, остаются на заднем плане, а двое фальшивых встречаются и общаются. Фальшиво здесь все, потому что было спланировано заранее. Даже если вы кого-нибудь любите, вы все планируете, репетируете – все свои движения, поцелуи, жесты – и все превращается в фальшь!

Почему вы не доверяете себе? Когда наступает момент, почему вы не доверяете своей непосредственности? Почему вы не можете быть настоящими?

Ум не умеет доверять моменту, он вечно боится. Вот почему он планирует – планы означают страх. Именно страх все планирует, и, планируя, вы упускаете все: все, что красиво и истинно, все, что Божественно; вы упускаете. Никому еще план не помог найти Бога, это невозможно.

Когда Токай гостил в одном из храмов, на кухне его возник пожар.

Во-первых: огонь порождает страх, потому что он есть смерть. И если даже огонь не способен посеять страх, то ничто не способно. Но даже огонь не в силах поселить в вас страх, если вы встречались со смертью и знаете, что смерти не существует. Иначе, стоит вам услышать одно лишь слово «Пожар!», и вы уже в панике. Может, никакого пожара и нет, просто кто-то бежит с криками «Пожар!» – и вы уже в панике. Кто-то может попытаться спастись, выпрыгнув из окна, и погибнет – а никакого пожара не было. Одно слово «пожар» может навести на вас панику.

Вы живете словами. Кто-то скажет «лимон», и у вас выделяется слюна. Кто-то скажет «Пожар!», и вот вас уже и след простыл, вы сбежали. Вы живете словами, а не реальностью. Вы живете символами, а не реальностью. Все же эти символы придуманные, они не настоящие.

Однажды я слышал, точнее, подслушал, как пожилая женщина учила молодую что-то готовить. Она что-то объясняла, и потом сказала: «Шесть бульков патоки». Молодая женщина спросила: «Шесть чего?» Пожилая ответила: «Шесть бульков».

Молодая женщина не знала, что и думать, и спросила: «Что это за бульк? Первый раз о нем слышу»

Пожилая женщине сказала: «Боже мой! Ты не знаешь даже такой простой вещи? Да, сложно будет научить тебя готовить!»

Молодая женщина сказала: «Будь так добра, просто скажи мне, что значит "бульк'».

Старая женщина сказала: «Наклоняешь кувшин; когда он сделает «бульк» – это будет раз. Потом еще пять раз так же – и будет шесть бульков!»

И так со всем остальным языком. Ни одно слово, на самом деле, ничего не обозначает. Значение вкладываем мы сами путем взаимной договоренности. Вот почему в мире существует три тысячи языков, но при этом не существует трех тысяч разных реальностей. Весь язык похож на этот «бульк».

Вы можете придумать свой собственный тайный язык, нет проблем! Влюбленные часто придумывают свой тайный язык, они произносят слова, и никто не понимает, что они говорят, кроме них самих. Слова символичны! Значение лишь вкладывается, самого значения не существует. Когда кто-то говорит «Пожар!», в самом слове нет пожара, его не может там быть. Когда кто-то говорит «Бог», в самом слове «Бог» нет Бога – не может быть. Koгда кто-то говорит «люблю», слово «люблю» еще не есть любовь.

Когда вам говорят «Я люблю тебя», не позволяйте словам вас обмануть. Но вы все же будете им верить, потому что никто не смотрит правде в глаза; люди смотрят лишь на слова. Когда вам говорят: «Я люблю тебя», вы думаете. «Да, он любит меня»; или: «Да, она любит меня». Вы попадаете в ловушку, и потом вам будет трудно. Просто посмотрите, каков этот мужчина или эта женщина на самом деле. Не слушайте слов, прислушайтесь к реальности. Войдите в контакт с реальностью этого человека, и тогда вы поймете все, что он говорит – это лишь слова – или за ними стоит какое-то содержание. И полагайтесь на это содержание, никогда не полагайтесь на слова, иначе рано или поздно вы будете разочарованы.

В мире столько разочаровавшихся влюбленных – девяносто процентов! А все дело в словах. Они верят словам и не обращают внимания на реальность.

Не поддавайтесь обманчивости слов. Не позволяйте им затуманить ваш взор. Не позволяйте словам осесть на ваших глазах и ушах, иначе вы будете жить в фальшивом мире. Слова сами по себе фальшивы, они приобретают смысл лишь в том случае, если в сердце, от которого они исходят, есть хоть немного истины.

Когда Токай гостил в одном из храмов, на его кухне возник пожар

В спальню Токая вбежал какой-то монах с криками «Пожар, Мастер, пожар!»

«А? – сказал Токай, приподнявшись с постели – Где?»

Мастера невозможно ничем взволновать, даже смертью, потому что взволнованность – это часть ума. И Мастера ничем не удивить, даже смертью, потому что удивление – это тоже часть ума. Почему нельзя удивить Мастера? Потому что он никогда ничего не ждет. Как можно удивить человека, который вообще ничего не ждет? Вы ожидаете одного, а происходит другое, вот почему вы удивляетесь. Вот идете вы по улице, навстречу вам – человек, и вдруг он превращается в лошадь – вы удивлены, даже потрясены: что происходит? Но даже этому не удивился бы такой человек, как Токай, ведь он знает, что жизнь – это поток, и возможно все человек может обернуться лошадью, а лошадь – человеком. Такое уже было, и не раз лошади становились людьми, люди становились лошадьми. Жизнь продолжается!

У Мастера нет никаких ожиданий, его ничем не удивить. Для него возможно все. И он открыт любой возможности. Он живет в настоящем мгновении, полностью открытый, случилось – значит случилось. Он не планирует встречи с реальностью и не защищается. Он принимает.

Ожидая чего-либо, вы теряете способность принимать. Если вы готовы принять все, вы не можете ожидать. Если вы принимаете и не ожидаете – вас нельзя удивить, нельзя взволновать. Взволнованность подобна лихорадке, это болезнь, когда вы взволнованны, вас лихорадит, вас бросает в жар. Возможно, иногда вам это приятно, потому что бывает два вида жара, один – от удовольствия, другой – от боли. Тот, что вам приятен, вы называете удовольствием, но он тоже форма лихорадки, возбуждения; тот, что вам неприятен, вы называете болью, болезнью, недомоганием – но и то, и другое – следствие возбуждения. Попробуйте понаблюдать: эти состояния сменяют одно другое.

Например, вы любите женщину; вы волнуетесь и испытываете определенное удовольствие, или вы интерпретируете это как удовольствие – но побудьте с этой женщиной вместе, и рано или поздно взволнованность пройдет, возникнет обратное: вам скучно, вы пресыщены, вы бы с радостью ушли, побыли в одиночестве; и если женщина продолжает быть рядом, появляется отрицательная сторона – вам плохо, вас тошнит.

Посмотрите! Ваша жизнь похожа на радугу. В ней есть все цвета – и вы перебираете их один за другим. Она несет в себе все крайности, все противоположности: удовольствие приходит на смену боли, боль – на смену удовольствию. Если боль не проходит слишком долго, вы можете даже начать получать от нее определенное удовольствие. Если удовольствие длится слишком долго, оно начинает причинять вам страдание. Оба этих состояния – состояния возбуждения. Эти состояния лихорадочны. Понимающий человек не впадает в горячку. Его не взволновать, его не удивить. Если даже рядом смерть, он спокойно спросит: «Где?». Этот прекрасный вопрос – «Где?», ведь просветленного человека всегда интересует здесь. Его не интересует там, не интересует тогда, его интересует только сейчас. СЕЙЧАС, ЗДЕСЬ – это его реальность; тогда, там – это ваша реальность.

«Пожар, Мастер, пожар!»

«А? – сказал Токай, приподнявшись с постели – Где?»

он хочет узнать, здесь или там.

«Где?»

– воскликнул монах: он не мог поверить, что во время пожара можно задавать такие глупые вопросы. Надо просто сразу выпрыгнуть из окна, выбежать из дома; не время обсуждать детали –

«Где? – воскликнул монах. – На кухне, под полом – вставайте же!»

«На кухне, говоришь? – сонно спросил Мастер – Знаешь что, когда огонь достигнет коридора, вернись и скажи мне» И через считанные минуты Токай уже похрапывал.

«Когда он будет здесь, вернись и скажи мне. Если он еще там, это меня не касается».

Эта история очень поучительна. Все, что там, не стоит беспокойства. Только когда оно здесь, оно становится реальным. Мастер не может планировать на будущее. КОНЕЧНО, ОН ГОТОВ. Что бы ни произошло, он откликнется на это – но он не умеет репетировать, не умеет планировать... и он не может опережать реальность. Он скажет «Пусть реальность придет, пусть постучится в мою дверь, тогда и посмотрим». Не обремененный репетициями, планами, он всегда спонтанен – и что бы он ни делал со своей спонтанностью, это будет правильно.

Помните всегда об этом критерии: правильно то, что идет от вашей непосредственности. Другого критерия правильности и ошибочности нет. Все, что идет от настоящего момента, ваш живой отклик на него – это хорошо. Ничто другое не хорошо – это единственный критерий хорошего и плохого.

Но вы боитесь. Из-за своего страха вы придумали нравственность. Из-за своего страха вы создали различия между хорошим и плохим. Но разве вы не видите, что порой ситуация меняется, и хорошее становится плохим, а плохое – хорошим? Вы же остаетесь мертвы. Вы не смотрите на ситуацию. Вы просто продолжаете следовать своим представлениям о том, что хорошо и что плохо. Вот почему вы везде чувствуете себя лишним. Даже деревья мудрее вас – они не лишние! Даже животные лучше вас – они не лишние! Даже облака более ценны, чем вы – они не лишние! Все в существовании идеально сочетается – и только человек лишний. В чем же его ошибка?

Его ошибка – в его умственных разграничениях: это хорошо, а это плохо, а в жизни такие установки не могут пригодиться. Сейчас, возможно, это плохо, а через мгновение это станет хорошим. Сейчас это правильно, а через мгновение уже может быть неправильным. Как вам поступить? Вы будете постоянно бояться и беспокоиться, пребывать в состоянии внутреннего напряжения.

Итак, основополагающее учение всех, кто когда либо знал, заключается в следующем: будьте спонтанны и бдительны, и что бы ни произошло из вашей спонтанной бдительности, это будет правильно; а все, что происходит из вашей спячки и бессознательности – неправильно. Все, что вы делаете бессознательно, плохо, все, что вы делаете осознанно, хорошо. Хорошо или плохо – различие не предметное, это различие в сознании.

К примеру, в Индии существует одна джайнистская секта – Терапант. Махавира говорил: «Не вмешивайся в карму другого – позволь ему ее исполнить» – прекрасные слова. Он говорит то же самое, что говорят на Западе хиппи: «Занимайся Своим Делом». Если взглянуть на это с другой стороны, Махавира имеет в виду то же самое «Не вмешивайся в дела другого. Пусть он проживет свою карму, пусть он исполнит ее. Не вмешивайся. Вмешательство есть насилие, вмешиваясь в карму другого, вы совершаете насилие, мешая человеку идти своим собственным путем – не вмешивайтесь». Прекрасная мысль!

Но ведь как все может искажаться, даже прекрасные мысли! Терапант, одна из сект джайнизма, пришла к выводу, что если человек умирает на обочине дороги, вы должны просто пройти мимо, не трогать его, не оказывать ему помощь, не давать ему пить, если он кричит «Воды!». Не давайте ему пить, потому что – не вмешивайтесь в карму другого.

Логично! Поскольку, если он страдает за свои прошлые кармы, кто вы такой, чтобы вмешиваться? Возможно, он заработал определенную карму страдать от жажды в этой жизни и умереть от нее – кто вы такой, чтобы давать ему пить? Не обращайте на него внимания, идите своей дорогой.

Я беседовал с одним из лидеров секты Терапант и спросил его: «А рассматривали ли вы такую возможность, что дать ему воды может быть вашей кармой?»

Вы не вмешиваетесь в его карму, но вмешиваетесь в свою. Если у вас возникает желание помочь ему, как вы поступите? Желание говорит о том, что ваша карма в том, чтобы дать ему воды. Если вы воспротивитесь этому желанию и принципиально пойдете дальше, вы не будете спонтанны. Что же делать? Если вы забиваете себе голову мертвыми принципами, в жизни вам придется трудно, потому что жизнь не разделяет ваши принципы, у жизни свои законы! И они не имеют ничего общего с вашими принципами и учениями.

Будьте спонтанны! Если вам хочется помочь, не беспокойтесь о том, что сказал Махавира. Если вам хочется помочь – помогите. Делайте СВОЕ дело. Если вам не хочется помогать, не помогайте что бы ни говорил Иисус, что «помогая людям, ты помогаешь мне» – не беспокойтесь, ведь иногда помочь может быть опасно. Человек собирается кого-то убить и просит вас: «Дай мне попить, не то я умру от жажды и не смогу догнать и убить одного человека» – и что вы сделаете? Дав ему воды, вы поможете ему совершить убийство. Решайте! Но никогда не решайте прежде, чем наступит момент – потому что все такие решения будут неправильными: никогда не знаешь, в какой ситуации окажешься.

В древних индийских писаниях есть такая история. Один убийца, в погоне за своей жертвой, подошел к перекрестку дорог, у которого сидел монах и медитировал. Убийца уже успел сильно ранить человека, но тот сбежал, и теперь убийца гнался за ним. Дойдя до перекрестка, он задумался, куда идти дальше, и спросил монаха, который медитировал поддеревом: «Ты не видел, не проходил ли мимо человек, раненый, у него кровь? Если да, то в какую сторону он пошел?» – ведь это был перекресток.

Как поступить монаху? Если он скажет правду, что человек пошел на север, он станет соучастником убийства. Если он скажет, что человек пошел не на север, а на юг, он солжет. Как ему быть? Сказать правду и допустить убийство или солгать и предотвратить его? Как ему поступить?

Много на это было дано ответов. У меня нет ни одного.

Джайны говорят, что даже если ему придется солгать, пусть солжет, потому что насилие – величайший грех. У них есть своя шкала оценки: самый большой грех – насилие, за ним следует ложь. Индуисты же говорят: «Нет, высший грех – ложь, так что пусть он скажет правду; он должен сказать правду, а там – будь, что будет». Ганди сказал – у Ганди был свой ответ на это – он сказал: «Я не могу сделать выбор, потому что обе эти ценности – высшие, и нельзя выбирать между ними. Я сказал бы ему правду и встал на его пути, я сказал бы ему: «Ты пойдешь за ним только через мой труп».

Ответ Ганди по-своему привлекателен, он кажется лучше, чем ответы индуистов и джайнов – но взгляните на происходящее в целом: человек намерен совершить одно убийство, а Ганди подталкивает его совершить два. Так как насчет его кармы?

Так как поступить? У меня нет ответа. Точнее, мой ответ таков не принимайте решения заранее, пусть мгновение наступит и решит, потому что, кто знает?.. может быть, жертва убийцы заслуживает смерти. Кто знает?.. Возможно, жертва и сам – преступник, и, если выживет, убьет многих. Никто не может знать, какой окажется ситуация на самом деле, ведь ситуации не повторяются – и невозможно ничего знать заранее.

Не принимайте решений. Хотя вашему уму будет неспокойно без готового решения, потому что ему всегда нужны четкие ответы. Можно быть уверенным только в одном: будьте спонтанны, бдительны и осознанны, не следуйте никаким правилам, просто будьте спонтанны – и пусть случится то, что случится. Если мгновение подскажет вам рискнуть потерей правды, рискуйте. Если в это мгновение вам покажется, что жертва не стоит того, тогда позвольте случиться насилию, или, если вы почувствуете: «Тот человек значит больше меня», встаньте на пути убийцы.

У вас будет миллион вариантов. Не определяйтесь с выбором заранее. Просто будьте осознанны и бдительны и позвольте событиям развиваться. Возможно, вам вообще не захочется ничего отвечать. Почему бы не промолчать? Не говорить неправды, не способствовать насилию, не подталкивать убийцу на два убийства – почему бы просто не промолчать? Кто вас заставляет говорить?

Но – позвольте решать этому мигу: об этом говорили все пробужденные

Но если вы послушаете обычных моралистов, они вам скажут, что жизнь полна опасностей, что нужно идти с готовым решением – иначе вы можете ошибиться. Но я скажу вам, что все, что вы сделаете согласно предварительному решению, будет ошибочно, потому что все Существование не следует вашим решениям; оно движется своим путем. Вы лишь часть его – как вы можете решать за целое?

Вы должны просто присутствовать, чувствовать ситуацию и делать все, что вы можете, со смирением, понимая возможную ошибочность этого.

Не будьте настолько эгоистичны, чтобы думать: «Все, что я делаю, правильно». Тогда кто будет делать неправильно? Не будьте настолько эгоистичны, чтобы думать: «Я нравственный, а другой безнравственный». Другой – это тоже вы. Вы – это тоже другой МЫ ВСЕ ОДНО! Убийца и жертва – не двое.

Но не принимайте решений. Просто присутствуйте; чувствуйте всю ситуацию, будьте в контакте с ней и позвольте вашему внутреннему сознанию действовать по ситуации. Вы не должны быть деятелем, вы должны быть просто свидетелем. Деятель должен принимать решение заранее, свидетелю это ни к чему.

В этом вся суть слов Кришны и Гиты. Кришна говорит: «Взгляните на ситуацию в целом и не следуйте мертвым правилам моралистов. Смотрите на ситуацию и ведите себя как свидетель, не будьте деятелем. И не беспокойтесь о результате. Никто не знает, каким он будет». На самом деле, результата нет и быть не может, потому что все есть бесконечность.

К примеру: родился Гитлер. Если бы мать убила этого ребенка, любой суд мира признал бы ее убийцей. Она понесла бы наказание. Но теперь мы знаем, что Гитлера лучше было бы убить, чем оставить жить, потому что по его вине погибли миллионы. Так была ли мать Гитлера права, оставив жить этого ребенка? Права или неправа? Кому решать? И откуда было бедной матери знать, что от руки ее мальчика погибнет столько людей?

Кому решать? И как решать?., и эта последовательность бесконечна. Гитлер погубил многих, но кто способен решить, правильнее было бы их убить или не убивать? Кому дано это решать, кому дано это знать? Никому.

Кто знает? – быть может, Бог посылает людей, подобных Гитлеру, для того, чтобы убить плохих, потому что так или иначе Бог присутствует во всем! Он и в хорошем, он и в плохом.

Человек, сбросивший атомную бомбу на Хиросиму – он был прав или неправ? Из-за этой бомбы прекратилась вторая мировая война. Конечно, стотысячный город был в одно мгновение стерт с лица земли. Но если бы атомная бомба не была сброшена на Хиросиму, война бы продолжалась, и погибло бы еще много сотен тысяч людей. И если бы японцы продержались всего лишь еще один год, они сами изобрели бы атомную бомбу и сбросили бы ее на Нью-Йорк, на Лондон. Кому дано решать, и как решать, был ли прав или не прав тот, кто сбросил бомбу?

Жизнь настолько запутана, переплетена, каждое событие влечет за собой другие, и что бы вы ни делали, вы исчезнете, – но последствия того, что вы сделали, останутся навсегда! Им нет конца!

Даже маленькое действие: вы улыбнулись кому-то – и этим вы изменили все качество Существования, потому что эта улыбка многое решает. Был такой случай – я прочел о нем в биографии Греты Гарбо; она была обычной девушкой, помощницей цирюльника, намыливала людям бороду – и так прошла бы вся жизнь, ведь ей уже было двадцать два. Однажды в эту парикмахерскую случайно заглянул один американский кинорежиссер – в городе было не меньше двадцати парикмахерских – и когда она намыливала ему лицо, он улыбнулся, глядя на девушку в зеркало, и сказал: «Какая красавица!» Это изменило все.

Он был первым мужчиной, кто сказал Грете Гарбо «Красавица!» – никто ей не говорил этого раньше, и она не считала себя красивой – потому что как можно считать себя красивым, если никто об этом не говорит?

Всю ночь она не могла уснуть. Наутро она отыскала этого режиссера там, где он остановился, и спросила: «Вы правда считаете, что я красивая?»

Возможно, режиссер сделал это замечание мимоходом, кто знает? Но когда девушка специально отыскивает вас, чтобы спросить «Правда? То, что вы сказали, вы правда так думаете?» – и режиссер ответил: «Да, вы действительно красивы!»

Тогда Грета Гарбо сказала: «Тогда почему бы вам не дать мне роль в каком-нибудь из своих фильмов?» Так все и началось. И Грета Гарбо стала одной из самых знаменитых актрис.

Происходит множество малых событий – подобно камешку, брошенному в озеро. Камешек такой маленький! А круги на воде все расходятся – и так до самого конца! К тому времени, когда они достигнут берега, даже задолго до этого, камешек опустится на дно и потеряется там.

Этот камешек изменит все качество Существования, потому что все это – одна сеть, как сеть паука: стоит прикоснуться к ней в любом месте, слегка дотронуться, и она вся дрожит; и это чувствуется повсюду. Вы улыбнетесь кому-то – а весь мир как паутина – и эта улыбка изменит весь мир.

Но как принять решение? Кришна говорит, что не стоит беспокоиться о решении, потому что в условиях такой бесконечности его невозможно принять. Поэтому не задумывайтесь о результате, просто откликайтесь на ситуацию; будьте спонтанны, бдительны, будьте свидетелем, а не деятелем.

В спальню Токая вбежал какой-то монах с криками «Пожар, Мастер, пожар!»

«А? – сказал Токай, приподнявшись с постели – Где?»

«Где? – воскликнул монах. – На кухне, под полом – вставайте же!»

«На кухне, говоришь? – сонно спросил Мастер – Знаешь что, когда огонь достигнет коридора, вернись и скажи мне»

– «когда это станет частью настоящего, тогда и скажешь мне. Пока это все еще в будущем – не беспокой меня». Не прошло и секунды, как Токай снова похрапывал.

Это качество просветленного: он настолько расслаблен, что даже когда на кухне пожар, дом горит, все волнуются и суетятся, никто не знает, что будет дальше, кругом беспорядок, – он может расслабиться и снова уснуть: через секунду он уже храпел.

Должно быть, эта ненапряженность исходит не иначе как из глубокого доверия, что все, что ни делается, к лучшему. Он не волнуется – даже если ему придется умереть; даже если он сгорит в огне, он не волнуется, потому что его больше нет. Эго нет, иначе был бы страх, беспокойство, было бы будущее, планирование, желание убежать, спастись. Он не волнуется; расслабленный, он засыпает снова.

Расслабление невозможно, если у вас есть ум и эго: эго – это центр ума. Вы будете напряжены, будете продолжать напрягаться – как же здесь расслабиться? Есть ли способ расслабиться? Нет другого способа, кроме как понимание. Если вы понимаете природу мира, природу Существования, тогда кто вы, чтобы волноваться и вечно пребывать в состоянии беспокойства?

Никто не спрашивал вашего мнения, когда вам родиться, никто не спросит вас, когда придет время вам уйти. Тогда зачем волноваться? Рождение случилось с вами, смерть случится с вами, – кто вы, чтобы вмешиваться?

Вещи случаются. Вы чувствуете голод, любовь, гнев – все это случается с вами, вы не деятель. Природа заботится обо всем. Вы едите, а природа переваривает – вам не надо волноваться об этом – о том, как работает желудок, о том, как пища превращается в кровь. Если вы будете слишком много об этом думать, то заработаете язвы – и не простые, а огромные. Не надо волноваться!

Целое движется. Безграничный океан, Бесконечное движется – вы в нем лишь одна волна. Расслабьтесь и отпустите все.

Если научитесь отпускать, считайте, что вы познали все, что стоит знать. Если вы не умеете отпускать, то все ваши знания никчемны, они лишь мусор.