Текст книги "И цветы расцвели..."

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 18 страниц)

ОШО

И цветы расцвели…

Беседы о притчах Дзен.

Редактор Свами Вит Праяс

Перевод Валерия Миняева, Ивана Богатова

And the Flowers Showered, Come, Come, Yet Again Come

© OSHO RAJNEESH, INDIA 1988

Москва, «Нирвана», 2004

Содержание

Беседа 1 Цветок расцветает

Беседа 2 Рьяный ученик

Беседа 3 Вспыльчивый

Беседа 4 Каков путь?

Беседа 5 Он мертв?

Беседа 6 Искусство стрельбы из лука

Беседа 7 Пожар в храме

Беседа 8 Пять фунтов тозана

Беседа 9 Глухой, немой и слепой

Беседа 10 Видя дважды

Беседа 11 Не ум, не Будда, не мир

ЦВЕТОК РАСЦВЕТАЕТ

Беседа 1

31 октября 1974 года

Субхути был одним из учеников Будды. Он смог понять силу пустоты – то есть ту точку зрения, что все существует лишь в соотношении субъективного или объективного.

Однажды, когда Субхути сидел под деревом в состоянии возвышенной опустошенности, на землю вокруг него начали падать цветы.

«Мы славим тебя за беседу о пустоте», – шептали ему боги.

«Но я не говорил о пустоте», – сказал Субхути.

«Ты не говорил о пустоте, мы не слышали пустоту. – ответили боги – Это и есть истинная пустота»

И лепестки осыпали Субхути дождем.

Да, такое случается. Это не метафора, это факт – поэтому не воспринимайте эту историю образно. Все буквально так и было. Потому что все существование переживает счастье, блаженство, восторг, когда всего одна душа достигает Высшего.

Мы часть Единого, и Единое не безразлично к нам, не может быть. Как может мать быть безразличной к ребенку – к своему собственному ребенку? Это невозможно. Ребенок растет, и мать растет вместе с ним. Когда ребенок счастлив, мать счастлива вместе с ним. Когда ребенок танцует, что-то внутри матери тоже танцует. Когда ребенок болеет, болеет и мать. Когда ребенок несчастен, несчастна и мать. Потому что они не двое разных людей; они – одно. Их сердца стучат в унисон.

Единое – это ваша мать. Единое не безразлично к вам. Позвольте этой истине проникнуть в ваше сердце как можно глубже, потому что одно осознание, что Единое радуется вместе с вами, изменит вас. Тогда вы не изолированы, тогда вы здесь не чужестранец. Тогда вы не бездомный скиталец, тогда здесь ваш дом. И Единое окружает вас материнской заботой и любовью. Поэтому это естественно: что когда кто-нибудь становится буддой, когда кто-нибудь достигает высшей точки, все существование танцует, все существование поет.

Все существование празднует. И это буквально гак. Это не метафора, запомните, иначе вы упустите весь смысл.

Лепестки осыпаются, они всегда осыпаются дождем – никогда не прекращая.

Лепестки, что осыпали Субхути, все еще осыпаются.

Вам они не видны – не потому, что они не осыпаются, но потому, что вы не способны видеть их.

Существование бесконечно празднует всех, кто когда-либо стал буддой, всех, кто становится буддой, всех, кто еще станет буддой потому что для Существования нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Это протяженность. Это вечность. Существует лишь сейчас, бесконечное сейчас.

Они все еще осыпаются, но вы их не видите. Вы не увидите их, пока они не осыплют вас, и как только вы увидите их осыпающими вас, вы увидите, что они осыпали каждого будду, каждую просветленную душу.

Первое: Существованию небезразлично, что происходит с вами. Существование возносит молитвы, чтобы Высшее случилось с вами. На самом деле, вы не что иное, как рука Единого, которой оно тянется к Высшему. Вы просто волна, которой Единое хочет досать луны. Вы лишь распускающийся бутон, через который Единое наполнится благоуханием.

Если вы сможете отбросить себя, эти лепестки осыплют вас этим же утром, в этот самый миг. Боги всегда готовы. Их ладони полны лепестков. Они просто смотрят и ждут. Как только кто-нибудь, как Субхути, становится пустым, отсутствующим, лепестки начинают сыпаться на него дождем.

Это один из основных фактов. Без этого нет возможности доверия. Без этого нет возможности для вас достигнуть Истины. Без помощи Единого у вас нет возможности достигнуть – как вы достигнете? И обычно наш ум размышляет совсем наоборот. Мы думаем о Едином как о враге, не как о друге и никогда как о матери. Мы думаем о Едином, как будто оно стремится уничтожить нас. Мы смотрим на Единое через врата смерти, не через врата рождения. Все выглядит так, будто Единое против вас, воюет с вами, мешает вам достигать ваших целей и задач, мешает вам реализоваться. И вы беспрестанно ведете с ним войну. И чем больше вы воюете, тем больше подтверждается ваше заблуждение – потому что вы боретесь, ваша собственная борьба отражается через Единое.

Единое поддерживает вас, помните это. Даже когда вы боретесь. Единое поддерживает вас. Даже когда вы боретесь и вы неправы. Единое поддерживает вас. Это вторая истина, которую нужно хорошенько понять. Если вы не поймете, вам будет трудно идти дальше

Даже если вы боретесь против Единого, оно поддерживает вас – потому что оно не знает ничего другого, кроме как поддерживать вас. Если вы ошибаетесь, Единое все равно заботится о вас. Даже если вы ошибаетесь, Единое идет с вами. Если ребенок ошибается, мать все равно любит его. Если ребенок стал вором или заболел, мать все равно не оставит его. Она не сможет навредить ребенку. Если ребенок совсем собьется с пути истинного, мать все равно будет молиться за него. В этом суть рассказа Иисуса о двух братьях.

Один из них ушел от отца, но не только от отца, но и с праведного пути, истратил впустую свою часть наследства, стал нищим, картежником и пьяницей. Другой остался с отцом, помогал в делах, работал в саду и на ферме, приумножил состояние, помогал отцу как мог и служил ему в духе смирения. Потом они вдруг получили вести о том, что другой брат стал нищим, что он просит подаяния на улицах, и все сердце отца изболелось за него, и все его молитвы были только о нем. Он совсем забыл о том сыне, что был рядом; он помнил лишь о том, который был далеко. Тот сын снился ему по ночам, а не тот, что был рядом, работал для него и был хорош во всех отношениях.

И однажды блудный сын вернулся, и отец устроил большой праздник. Хороший сын возвращался домой с фермы, и кто-то сказал ему: «Посмотри на несправедливость твоего отца! Ты любишь его, заботишься о нем, служишь ему, и ты был все время с ним, был добрым, порядочным, не делал ничего наперекор ему, но ни разу пира не устраивали в твою честь. Самого жирного барашка зарезали для твоего брата, который ушел из дома и возвращается нищим, и весь дом празднует!»

Сын, хороший сын, почувствовал обиду. Это было абсурдом. Он пришел домой рассерженным. «Что ты делаешь? Ни разу пира не устроили для меня, а ведь я служил тебе... а что он сделал для тебя? Промотал наследство, проиграл все в карты, вернулся бродягой!»

Отец сказал: «Да, мне не нужно беспокоиться за тебя, потому что ты рядом, ты добр, и ты счастлив. Но он блудный сын – и с ним мои молитвы, и с ним моя любовь»

Иисус рассказывал эту историю своим ученикам снова и снова, потому что, по его словам, Бог может позабыть о святых, нет нужды помнить о них, но Бог не может забыть о грешниках.

Если Он отец – а я скажу вам, что Он не отец. Он мать; отец не такое глубокое явление, как мать, поэтому индуисты называют Ею матерью: Бог – это мать, это материнство. И Иисус говорил, что если пастух по дороге домой обнаружит пропажу овцы, он бросит все стадо в лесу темной ночью и пойдет искать заблудшую овцу. И когда он находит заблудшую овцу, он несет ее на плечах, он ликует и возвращается домой счастливым, потому что потеря нашлась. Когда бы это ни случилось – все мы заблудшие овцы – когда заблудшая овца находится, пастух ликует. Лепестки начинают осыпаться.

Боги, божества на Востоке воплощают не люди, а природные стихии. Все, что только возможно, получило определенное олицетворение, было наделено сердцем, сердцебиением, чтобы было более душевным. Поэтому индусы, буддисты превратили все природные стихии в богов, и они правы! Когда Субхути достиг пустоты, боги устроили дождь из цветов.

Смысл всего этого прекрасен: солнце – это бог для индусов и буддистов, небо – тоже бог, у каждого дерева есть свой бог, божество. Воздух – Бог, земля – Бог. У всего есть душа – вот в чем смысл. Ничто не безразлично к вам – вот в чем смысл. И когда вы достигаете, все сущее празднует. Тогда и солнце светит по-другому, качество изменилось.

На взгляд невежественных, ничего не изменилось. Солнце светит по-старому, потому что перемена в качестве настолько тонка, что заметна лишь тому, кто пуст. Перемена не масштабна, эго не может ощутить ее. Масштабы – поле для эго. Тонкое можно почувствовать лишь тогда, когда эго отсутствует, потому что это настолько тонко, что если там будете присутствовать вы, вы точно упустите это. Одно ваше присутствие создаст уже достаточную помеху.

Когда вы полностью пусты, солнечный свет гут же становится другим. Он приветливо поэтичен. Его тепло уже не просто тепло, оно стало любовью – теплом любви. Воздух другой, он льнет к вам. он касается вас более нежно, как будто у него есть руки. Прикосновение совершенно другое; теперь в прикосновении есть чувственность. Дерево расцветает, но не так, как раньше Цветы появляются на дереве так, будто они выпрыгивают изнутри

Говорят, что когда Будда проходил по лесу, деревья начинали цвести, даже если для этого был не сезон. Так и должно быть Человек может ошибиться и не узнать Будду, но как могут ошибиться деревья? У человека есть ум, который может упустить, но как могут упустить деревья? – у них нет ума! И когда Будда проходит по лесу, они расцветают. Это естественно, так и должно быть! Это не чудо. Но вы, возможно, не увидите эти цветы, потому что они не совсем материальны. Эти цветы – чувства деревьев. Когда мимо проходит Будда, дерево дышит по-другому, пульсирует по-другому, оно преображается. В этом суть. Единое заботится о вас, Единое – ваша мать.

Теперь попытайтесь понять эту притчу – одну из лучших.

Субхути был одним из учеников Будды.

У Будды были тысячи учеников. Субхути был лишь одним из них, он не был кем-то особенным. И действительно, о самом Субхути мало что известно, это, пожалуй, единственная история. Были и великие ученики, известные, знаменитые; великие ученые, принцы. Они правили большими королевствами, и когда они отрекались и покидали их, чтобы стать учениками Будды, у них уже было имя. Но цветы не сыпались на них. Цветы выбрали Субхути, который был просто одним из учеников, он ничем не выделялся.

Только на таких осыпаются цветы; иначе вы тоже можете стать кем-то особенным при Будде – и вы упустите. Приближенность к Будде может вызвать в вас чувство самодовольства, и вы создали себе иерархию, и будете говорить: «Я не простой ученик, я особенный. Я правая рука Будды. Все остальные – обычные ученики, толпа, но я не толпа, у меня есть имя, есть своя собственная личность. Еще до того, как я пришел к Будде, я уже был кое-кем. И так и остался кое-кем».

Шарипутта пришел к Будде. Когда он пришел, у него самого уже было пятьсот учеников. Он был мастером. Непросвещенным мастером, разумеется, который ничего не знал – и все же считал себя знающим, потому что был великим ученым. Он знал все священные писания. Он родился брамином и был очень талантлив, гениален. С самого детства он славился удивительной памятью: он мог запомнить все что угодно. Ему было достаточно один раз прочитав священный текст, чтобы запомнить его. Он был знаменит на всю cтpaну; когда он пришел к Будде, он уже был кем-то. Он стал учеником Будды, но он все же был кем-то. Эта мнимая избранность стала препятствием.

Эти боги ведут себя очень нелогично, выбрали ученика, Субхути, который был просто одним из толпы, он ничем не выделялся. Эти боги, должно быть, сумасшедшие! Они должны были выбрать Шарипутту, он должен был быть избранным. Но они не выбрали ею. Они не выбрали и Ананду, двоюродного брата Будды, который был тенью Будды сорок лет – сорок лет, ни на секунду не покидал Будду. Он спал с ним в одной комнате; он везде следовал за Буддой, все время был рядом с ним. Он был самым известным учеником. Все истории, что Будда рассказывал, он начинал с обращения к Ананде. Он говорил: «Ананда, это было так...», «Ананда, однажды...» – все «Ананда» да «Ананда», он постоянно повторяет это имя, – но боги сошли с ума, они выбрали Субхути – никого!

Помните, избранным будет только никто – потому что тот, кто был кем-то в этом мире, станет никем в другом мире. Если здесь вы никто, вы станете кем-то в другом мире. Ценности отличаются.

Здесь ценится все внушительное; там ценится тонкое. И самое тонкое, тончайшее, что только возможно – это не быть. Субхути был человеком в толпе – никто даже не знал его имени – и когда узнали, что лепестки осыпали Субхути, все стали спрашивать «А кто такой этот Субхути? Мы никогда о нем не слышали. Это произошло случайно? Боги избрали его по ошибке?» – потому что мною было таких, кто был выше по иерархии. Субхути, наверное, был в ней последним.

Это единственная история о Субхути.

Постарайтесь как следует ее понять. Вблизи великого Мастера будьте никем. Боги безумны и выберут вас лишь в том случае, если вас нет. И если вы пытаетесь быть кем-то, то чем больше вы преуспеете в этом, тем больше упустите. Мы делаем это в своем мире и пытаемся продолжать в том же духе, когда мы рядом с Буддой. Вы жаждете богатств. Почему? Потому что с богатствами вы становитесь кем-то. Вы жаждете престижа и власти. Почему? Потому что престиж и власть делают вас особенным. Вы жаждете учения, учености, знаний. Почему? Потому что знания дают вам повод для гордости.

Но в таком случае вы не будете избранником богов. Они выбирают по-своему. Если вы сами слишком громко бьете в свой барабан, богам нет смысла осыпать вас цветами, вы сами забрасываете себя цветами, смысла нет. Когда вы перестаете гордиться чем-либо, то вдруг все Существование начинает гордиться вами. Иисус говорит «И первые этого мира станут последними в Царствие Божьем. И последние станут первыми».

Однажды случилось так, что в одном городе умерли в один день богач и нищий. Нищего звали Лазарь. Богач попал напрямую в ад, а Лазарь – прямо в рай. Богач поднял глаза и увидел Лазаря, сидящего рядом с Богом, и воскликнул в небеса: «Это какая-то ошибка Я должен быть там, а этот бродяга Лазарь должен быть здесь»

Бог рассмеялся и сказал: «Последние станут первыми, и первые станут последними. Ты вволю побыл первым, теперь пусть и Лазарь этим насладится».

Богачу было очень жарко – в аду пока не установлены кондиционеры – жар обжигал. Он хотел пить, но не было воды. Он снова позвал: «Боже, пожалуйста, пусть хоть Лазарь принесет мне попить, я умираю от жажды».

И Бог сказал: «Лазарь страдал от жажды много раз, чуть не умирал у твоего порога, и ты ни разу не дал ему ничего. Он умирал от голода у твоей двери, а у тебя в доме каждый день был пир, много гостей, но твои слуги всегда прогоняли его, потому что приезжали гости, важные гости, политики, дипломаты, богатые люди, и тебе было неловко за попрошайку у своей двери. Твои слуги гнали его прочь, и он был голоден, а твои гости не были голодны. Ты ни разу не взглянул на Лазаря. Теперь это невозможно». И, говорят, Лазарь рассмеялся.

Для многих христианских мистиков эта история стала поводом для глубоких раздумий. Она стала чем-то наподобие дзенского коана, и в монастырях христианские мистики снова и снова задавались вопросом: почему Лазарь рассмеялся!

Он смеялся над абсурдностью вещей. Он никогда не знал, что человек-никто, как Лазарь, прокаженный, бродяга, сможет когда-нибудь попасть в рай. Он не мог поверить, что это и вправду случилось. И ему не верилось в другое: что богатый человек, самый богатый в городе, попал в ад. Он смеялся.

И Лазарь до сих пор смеется. И будет смеяться, когда и вы умрете: если вы были кем-то, он будет смеяться, потому что вы будете низвергнуты. Если вы никто, простой человек, он будет смеяться, потому что вы будете приняты.

В этом мире, поскольку эго существует, все оценки принадлежат ему. В другом мире, в другом измерении, эго не участвует в оценках. Отсюда акцент Будды на неличностность – анатту Он говорил: «Не надо думать даже "Я – душа", потому что и это может стать тонким эго. Не надо говорить "Ахам Брахмасми – я есть Брахма, я есть Высшее Я". Не говорите даже этого, потому что Я очень коварно. Оно может обмануть вас. Оно и так обманывало вас многие и многие жизни. И будет продолжать обманывать. Просто скажите: «Меня нет» – и пребывайте в этом «нет», оставайтесь в этой пустоте – освободитесь от Я».

Нужно избавиться от Я. Как только отброшено Я, больше ничего не нужно. Вы переполняетесь, и лепестки начинают осыпать вас.

Субхути был одним из учеников Будды – помните, одним из.

Он смог понять силу пустоты

Он был просто одним из многих, поэтому ему удалось понять силу пустоты. О нем никто не говорил, о нем никто не знал. Он следовал за Буддой, прошел с ним множество дорог в его странствиях. Никто не знал, что он был там; если бы он умер, никто бы этого не заметил. Если бы он сбежал, никто бы даже не спохватился, потому что никто и не знал о его существовании. Он узнал, постепенно, потому что был никем, – он узнал силу пустоты.

Что это значит? Потому что чем более несуществующим он становился, тем больше он ощущал приближение Будды. Никто не замечал этого, кроме самого Будды. Когда цветы осыпались на Субхути, для всех это было неожиданностью, но не для Будды. Когда ему сообщили, что что-то произошло с Субхути, Будда сказал: «Я ждал этого. Это могло произойти в любое мгновение – потому что он сделался настолько незаметным; это могло случиться в любой день. Для меня это неудивительно».

Он смог понять силу пустоты

– потому что сам был пуст! Вам неизвестна сила пустоты. Вам не знакома сила тотального внутреннего отсутствия. Вам знакома лишь немощь эго.

Но попытайтесь понять. Давало ли вам когда-либо эго почувствовать себя по-настоящему сильным? С эго вы всегда чувствуете себя беспомощно. Поэтому эго говорит: «Расширь немного свою империю, и ты почувствуешь свою власть; нет, этот дом маловат, нужен побольше; нет, такого счета в банке мало, нужен счет побольше; нет, столько славы недостаточно, нужно немножко еще». Эго всегда требует большего – почему? Если оно и так сильно, зачем требовать большего? Сама жажда большего свидетельствует о том, что эго чувствует себя беспомощным. У вас миллион рупий, и вы беспомощны. Эго говорит: «Нет, одного миллиона мало, у тебя должно быть десять миллионов». И вот что я вам скажу: с десятью миллионами рупий вы будете чувствовать себя в десять раз беспомощнее, вот и все. И эго снова скажет: «Нет, этого мало».

Эго все мало. Все лишь подтверждает, что вы беспомощны, бессильны. Чем больше власти вы получаете, тем, наоборот, беспомощнее чувствуете себя. Чем богаче вы становитесь, тем беднее себя ощущаете. Чем больше у вас здоровья, тем сильнее страх смерти, чем вы моложе, тем сильнее ощущаете приближение старости

Противоположность стоит прямо за углом, и если у вас есть хоть немного понимания, вы увидите, как она настигает вас из-за спины. Чем вы красивее, тем больше ощущаете свое внутреннее уродство.

Эго никогда не было сильным. Оно лишь мечтает о силе, думает о силе, размышляет о ней – но это лишь мечты, ничего более. А мечты приходят лишь для того, чтобы скрыть ваше внутреннее бессилие. Но мечты не могут скрыть реальность. Что бы вы ни делали, реальность откуда-нибудь да придет, найдет лазейку и разрушит все мечты.

Эго – самое беспомощное, что есть в этом мире. Но никто этого не понимает, потому что оно постоянно требует большего; оно не успокаивается ни на секунду, чтобы вы могли спокойно взглянуть на ситуацию. Не успеваете вы осознать происходящее, как оно снова вас куда-то толкает, все дальше и дальше. И цель всегда где-то на горизонте. «Уже близко, – думаете вы. – К вечеру я дойду». Вечер не наступит никогда.

Горизонт всегда остается на одном и том же расстоянии. Горизонт – это иллюзия. Все цели эго – одни лишь иллюзии. Но они дают надежду, и вы думаете: «Рано или поздно я стану могущественным» Сейчас вы все еще бессильны, беспомощны, неполноценны, но в будущем, в мечтах, в надеждах вы станете могущественным. Вы должны осознать, что много раз, просто сидя на стуле, вы начинали грезить наяву: вы становились повелителем всего мира или президентом Соединенных Штатов и тут же начинали наслаждаться этим. Все взгляды прикованы к вам, вы стали центром всеобщего внимания. Уже сама мечта об этом воодушевляет, опьяняет вас. Когда вы так мечтаете, у вас даже меняется походка. Так происходит со всеми.

Ваша сила остается в мечтах, вы сами остаетесь бессильными.

Истина совсем в обратном: когда вы не ищете, это приходит; когда вы не просите, вам дают; когда вы не жаждете, это появляется; когда вы не стремитесь больше к горизонту, внезапно вы понимаете, что это всегда было вашим, просто вы не умели этим жить. Оно внутри вас, но вы ищете его где-то вовне. Это внутри вас, а вы идете за ним наружу. Вы носите это. Высшая сила – само Божественное находится внутри вас. А вы ищете то там, то здесь, как нищий.

Он смог понять силу пустоты.

Просто будучи пустым, вы поймете – другого способа понять нет. Когда вы захотите что-нибудь понять, будьте этим, потому что это единственный путь. Попробуйте стать простым человеком, никем, без имени, без личности, без претензий, без власти над другими, без стремления господствовать, без желания обладать, просто перестать быть чем-либо. Попробуйте это – и увидите, насколько вы станете сильны! Насколько энергичны и переполнены! Настолько сильны, что можете делиться своей силой. Настолько наполнены благодатью, что можете дарить ее многим, миллионам. И чем больше вы отдаете, тем больше это обогащает вас. Чем больше вы делитесь с другими, тем больше становится силы. Вы становитесь потоком.

Он смог понять силу пустоты – просто будучи никем – ту точку зрения, что все существует лишь в соотношении субъективного или объективного.

Это одна из самых глубоких медитаций, открытых Буддой. Он говорит, что все сущее относительно; это относительное явление – это не что-то абсолютное, фундаментальное.

Например: вы бедны, я богат. Это нечто существенное – или это просто соотношение? Я могу быть бедным по отношению к кому-то другому, а вы по отношению к кому-то еще – богатыми. Даже нищий может быть богат по сравнению с другим нищим; есть богатые нищие и бедные нищие. Богатого человека можно назвать бедным по сравнению с тем, кто богаче его. Вы бедны: ваша бедность присуща вам – или она просто соотношение? Это относительное явление. Если не с кем будет сравнить, кем вы будете? Богатым или бедным?

Представьте себе: все человечество внезапно исчезает, и вы остаетесь один на земле. Тогда каким вы будете: богатым или бедным? Вы будете просто вы, не богатый и не бедный – потому что с кем сравнить? Нет Рокфеллера, с которым можно было бы сравнивать. Нет и бедняка, с которым можно было бы сравнивать. Если вы один, вы красивы или безобразны? Ни то, ни другое. Вы – просто вы. Когда не с кем сравнить, как вы можете быть красивым или некрасивым?

Как с красотой и уродством, как с богатством и бедностью, так и со всеми остальными вещами.

Вы умны или глупы? Глупы или умны? Ни одно из двух! Поэтому Будда говорит, что все эти понятия относительны. Они не принадлежат никому. Они всего лишь понятия.

А мы настолько озабочены вещами, которых на самом деле нет. Если вы некрасивы, вас это сильно беспокоит. Если вы красивы, вы слишком озабочены этим. Беспокойство создается чем-то несуществующим.

Все, что относительно, не существует. Это просто соотношение, как если бы оно было нарисовано в воздухе, как цветок из воздуха. Даже пузырек воздуха в воде более реален, чем все относительности. Кто вы, если вы один? Никто. Быть кем-то возможно только по отношению к кому-то еще.

Это значит, что просто быть никем означает слиться с природой, просто быть никем значит слиться с существованием.

Вы один, помните. Общество существует только вне вас. Глубоко внутри вы один. Закройте глаза и посмотрите, красивы вы или уродливы: оба понятия исчезают; внутри нет ни красоты, ни уродства. Закройте глаза и задумайтесь, кто вы есть. Уважаемый, неуважаемый? Нравственный, безнравственный? Молодой, старый? Черный, белый? Хозяин или раб? Кто вы? Закройте глаза, и в вашей уединенности понятия один за другим отпадают. Вы не можете быть ничем из них. Тогда возникает пустота; все понятия отменены. Осталось только ваше существование.

Это одна из самых глубоких медитаций, открытых Буддой БЫТЬ НИКЕМ. Не нужно принуждать себя к этому. Не нужно думать, что вы никто, вы должны просто понять это, иначе это состояние будет обременять вас. Вы не должны думать, что вы никто, вы просто должны осознать, что все, чем вы себя считаете, относительно.

А Истина абсолютна, она не относительна. Истина не относительна, она ни от чего не зависит, она просто есть. Итак, найдите Истину внутри себя и не беспокойтесь об относительных вещах. Они непостоянны, непостоянны и их оценки. По мере того как меняются их оценки, меняетесь вы.

Допустим, что-то модно: если вы пользуетесь этим, вы современны, вы нравитесь. Если что-то вышло из моды, но вы этим пользуетесь, вы отстали от жизни, вас не уважают. Пятьдесят лет назад это было модно, и тогда вы выглядели бы современно. Пятьдесят лет спустя, возможно, это вернется в моду, и тогда вы снова будете современны. Прямо сейчас вы старомодны. Но кто же вы, среди меняющейся моды? Меняющихся понятий, оценок?

Один мой друг был коммунист, но очень состоятельный человек – он никогда не ощущал в этом противоречия. Он был буржуа, не знал, что такое голод и физический труд. У него было мною слуг; он принадлежал к старому королевскому роду. И в 1940 году он побывал в России. Вернувшись, он рассказывал мне. «Куда бы я ни поехал, везде у меня возникало чувство вины. Потому что кому бы я ни пожал руку, я сразу чувствовал, что этот человек заметил, что у меня не "рабочие" руки. Это не руки пролетария. Это руки буржуа – нежные! женственные! Человек сразу менялся в лице и выпускал мою руку, как будто я был неприкасаемым». Он говорит «В Индии, когда я здороваюсь за руку, людям нравятся мои руки. Они красивые, женственные, ухоженные. В России мне было так стыдно за свои руки, что я начал подумывать о том, как бы избавиться от их нежности, чтобы никто не смотрел на меня как на эксплуататора – буржуа, богача».

Все потому, что там труд считался ценностью.

В России трудиться – значит быть человеком. Быть богатым – грех. Так что все может быть относительным.

В Индии всегда почитали бхиккху, свами, саньясинов. И так же было в Китае – до прихода Мао. Человек, отрекшийся от мира, был наиболее уважаемым, и общество заботилось о нем. Он был вершиной человечества. Потом в Китай пришел коммунизм, и тысячи монастырей были стерты с лица земли, и все монахи – уважаемые люди прошлого – стали вдруг грешниками, потому что не работать нельзя. Кто не работает, тот не ест, а просить подаяние – это эксплуатация. Просить подаяние стало запрещено законом.

Если бы Будда родился в Китае, сейчас ему пришлось бы нелегко. Ему не позволили бы просить подаяния, его бы считали эксплуататором. Даже если бы сам Маркс родился в Китае или в России, ему пришлось бы тяжело, потому что всю свою жизнь он только и делал, что занимался в библиотеке Британского Музея. Он не был пролетарием, не был тружеником, а его друг и соратник, Фридрих Энгельс, был очень богатым человеком. Там им поклоняются как богам, но если бы Фридрих Энгельс приехал в Россию, ему пришлось бы нелегко. Он никогда не работал; он жил трудом других – и помогал Марксу, без его помощи Маркс не написал бы свой Капитал или Коммунистический манифест. В сегодняшней России ему пришлось бы тяжело. Меняется мода – меняются взгляды.

Запомните это: то, что меняется, относительно, а то, что остается неизменным, абсолютно – и ваше бытие абсолютно; оно не принадлежит к относительному.

…ту точку зрения, что все существует лишь в соотношении субъективного или объективного.

Если вы хорошо поймете эту точку зрения, поразмыслите над ней, помедитируйте на нее, вы испытаете внутреннее озарение и увидите, что все суть пустота.

Однажды, когда Субхути сидел под деревом в состоянии возвышенной опустошенности

Запомните слова возвышенной опустошенности, потому что иногда вы чувствуете опустошенность – но не возвышенную. Иногда вы также ощущаете внутри пустоту, но это вызывает в вас не восторг, а депрессию, гнетущую опустошенность вместо положительной – это различие очень важно запомнить.

Негативная опустошенность означает, что вы переживаете поражение, а не осознание. Вы пытались достичь чего-то в этой жизни, но вам не удалось. Вы чувствуете опустошенность, оттого что не получили желаемого, не получили женщину, которую желали – вы ощущаете пустоту. Мужчина, который вам нравился, исчез – вы ощущаете пустоту. Успех, который был в ваших мечтах, не пришел – вы ощущаете пустоту. Эта пустота негативна. Это разочарование, депрессия, безрадостные мысли. Если у вас внутри такая пустота, помните, лепестки не осыплются на вас. Ваша пустота не позитивная, не настоящая. Вы все еще гонитесь за чем-то – отсюда ваше ощущение пустоты. Вы пытаетесь угнаться за эго; вы хотели стать тем-то и чем-то, но не смогли. Это поражение, а не осознание.

Итак, помните, если вы отрекаетесь от мира из-за поражения, это не истинное отречение, не саньяса, это не настоящее. Если вы отрекаетесь от мира через осознание, это совершенно иное. Вы не должны отрекаться, опустив руки, с разочарованием в душе и сплошными неудачами вокруг. Это не должно быть похоже на самоубийство, помните. Если ваша саньяса – самоубийство, тогда на вас не посыплется цветочный дождь – тогда вы уходите из жизни. Наверное, вы слышали следующую басню Эзопа.

Пробегая мимо, лиса увидела гроздья винограда, но лоза была высоко на дереве. Она прыгала и так, и эдак, но не могла достать до винограда. Пришлось ей уйти со словами: «Он все равно никуда не годится. Он еще не поспел. Кислый виноград» Она не смогла до них достать, но эго трудно признаться «Я неудачник». Эго, скорее, скажет: «Он ни на что не годится», чем признает: «Я не смог достать, он был слишком высоко».

Много таких саньясинов, так называемых святых, которые в точности как эта лиса у Эзопа. Они отреклись от этого мира не потому, что осознали его тщетность, а потому, что были неудачниками и не смогли чего-то достичь – и они все еще полны зависти и недовольства. Пойди к ним – и они будут все отрицать, говоря «Деньги – грязь, а что такое красивая женщина? – та же кровь и плоть!» Кого они пытаются убедить? Они пытаются убедить самих себя, что виноград кислый и горький.