Текст книги "И цветы расцвели..."

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 18 страниц)

К чему говорить о женщинах после того, как вы оставили мир. И к чему разговоры о богатстве, если оно вас не волнует. Значит, в глубине эта привязанность еще существует. Вы еще не приняли свое поражение, и понимание не возникло.

Когда вы против чего-либо, помните, что осознание к вам еще не пришло – потому что в осознании растворяются все за и против. В осознании вы не враждебны по отношению к миру. В осознании вы не осуждаете мир и людей в нем. Если вы осуждаете, ваше осуждение говорит о том, что вы задеты за живое, и вы завидуете – потому что не бывает осуждения без зависти. Вы осуждаете людей, потому что каким-то образом, бессознательно вы чувствуете, что они наслаждаются жизнью, а вы упустили. Вы говорите, что этот мир лишь сон, но если он и вправду лишь сон, то зачем настаивать, что это сон? Никто не настаивает по поводу снов. Просыпаясь утром, вы знаете, что ваш сон был только сном – и он закончился. Вы же не пойдете рассказывать людям, что все, что они делают – это сон.

Помните об одной уловке ума: вы пытаетесь убедить в чем-то людей лишь для того, чтобы убедить в этом самих себя, потому что когда другие в это поверят, вы успокоитесь.

Если вы всем говорите, что секс – это грех, и они соглашаются с вами, или им нечего вам возразить, вы радуетесь. Вы убедили себя. Ища поддержки в глазах других, вы пытаетесь прикрыть свое поражение.

Негативная опустошенность бесполезна. Это просто отсутствие чего-либо. Позитивная опустошенность – это присутствие чего-то, не отсутствие – поэтому позитивная опустошенность становится силой. Негативная опустошенность превращается в разочарованное, угнетенное состояние души: вы просто загоняете себя внутрь, вот и все. Чувствуя поражение, чувствуя себя отвергнутым, ощущая вокруг себя стену, за которую вы не можете выйти, чувствуя себя бессильным, вы начинаете осуждать и обвинять.

Но это не есть рост, а движение вспять. И в глубине своей вы не сможете расцвести, потому что только осознание расцветает, но не депрессия, а если вы сами не можете расцвести, Существование не будет осыпать вас цветами. Существование просто отражает вас, чем бы вы ни были. Существование даст вам этого еще и еще. Если ваше существо цветет множеством цветов, в миллион раз больше цветов упадет на вас. Если вы в глубокой депрессии, Существование поддержит вас и в этом – в миллион раз большая депрессия настигнет вас. То, чем вы живете, будет продолжать стучаться в вашу дверь. Чем бы вы ни были, это будет прибавляться.

Итак, будьте осторожны и бдительны. И помните, возвышенная опустошенность – явление положительное. Человек не неудачник, он просто смотрит на вещи и понимает, что мечты не могут осуществиться. И от этого он не разочаровывается, он радуется, что пришел к осознанию того, что мечты не могут осуществиться. Он не испытывает подавленности, безнадежности, он просто счастлив и доволен тем, что пришел к пониманию. «Я больше не буду тратить силы на невозможное. Я перестану тратить силы на тщетное». И он никогда не скажет, что объект желания плох, пребывая в состоянии позитивной, возвышенной опустошенности, вы скажете, что плохо само желание, а не его объект – вот в чем разница

В негативной опустошенности вы говорите, что объект желания плох, нужно его сменить! Если объект желания – богатство, деньги, власть – отбросьте его. Пусть объектом желания будет Бог, освобождение, рай – смените объект!

Если опустошенность совершенна, возвышенна, позитивна, вы не осуждаете объект желания, вы просто понимаете, что само желание тщетно, объекты хороши, но желание бессмысленно. Тогда вы не переключаете свое желание с одного объекта на другой, вы просто отбрасываете само желание.

Став не-желающим, вы расцветаете. Продолжая желать, вы становитесь все более парализованным и безжизненным.

Однажды, когда Субхути сидел под деревом в состоянии возвышенной опустошенности…

Опустошенный, но счастливый, опустошенный, но наполненный, опустошенный, но не лишенный чего-то, опустошенный, но переполненный, опустошенный, но чувствующий себя легко, как дома

…вокруг него начали падать цветы

Он был удивлен – потому что он был никем. Он никогда не ожидал такого. Если ждешь, цветы никогда не посыплются. Если не ждать, они посыплются – и удивят вас. Почему? Должно быть. Субхути подумал, что здесь что-то не так. Цветы для Субхути, человека-никто, да еще тогда, когда он был опустошен? Когда он даже не думал ни о Боге, ни об освобождении, даже не медитировал (потому что в медитации вы не можете быть опустошены, вы чем-то заняты и полны усилий), ничего не делал? Субхути, должно быть, насторожился, что здесь что-то не так: боги сошли с ума. Откуда эти цветы, ведь сейчас не весна? Наверное, он посмотрел на дерево, потом снова на себя: «На меня падают цветы?» Он не мог в это поверить.

Помните, когда Высшее случится с вами, вы будете удивлены – потому что вы не ожидали этого; вы не ждали и даже не надеялись. А те, кто предвкушает, и ждет, и надеется, и молится, и желает этого – с ними никогда такого не случается, они слишком напряжены. Они не бывают пусты, не бывают расслабленны.

Вселенная приходит к вам, когда вы расслаблены, потому что тогда вы открыты и восприимчивы – все двери настежь. Отовсюду Бог приветствуется. Но вы не молитесь ему, не просите Его прийти – вы ничего не делаете. Когда вы ничем не заняты, просто пребываете в возвышенной опустошенности, вы становитесь храмом, и Он приходит.

В состоянии возвышенной опустошенности на землю вокруг него начали падать цветы

Он оглянулся вокруг – что происходит

«Мы славим тебя за твою беседу о пустоте», – шептали ему боги.

Это было невероятно Он такого не ожидал. Он не верил, что достоин, или что способен, или что уже созрел.

«Мы славим тебя за твою беседу о пустоте», – шептали ему боги.

Им пришлось говорить шепотом. Наверное, они увидели изумление в глазах Субхути, настолько он был удивлен. Они сказали: «Мы славим тебя. Не нужно удивления, не нужно изумления Расслабься. Мы просто славим тебя за твою беседу о пустоте»

«Но я не говорил о пустоте, – сказал Субхути – Я вообще ничего не говорил!»

«Ты не говорил о пустоте, мы не слышали пустоту, – ответит боги – Это и есть истинная пустота» И лепестки дождем осыпали Субхути.

Попытайтесь понять. Они сказали: «Мы славим тебя за беседу о пустоте», а ведь он ни с кем не говорил, никого рядом не было. Он не говорил и сам с собой, потому что он был пуст, всецело. Он не говорил вообще. Он просто был. От него не исходило никакого действия – ни единого облака мысли на небе его сознания, ни единого чувства в его сердце: его словно вообще не было. Он был просто пуст. А боги сказали: «Мы славим тебя за беседу о пустоте». Он был тем более удивлен и сказал: «Что? Я не говорил о пустоте, я вообще ничего не говорил!» Они ответили: «Ты не говорил, а мы не слышали. Это и есть истинная пустота» – ведь о пустоте нельзя беседовать, можно только быть пустым, вот и вся беседа. Все остальное может быть темой для разговора, может быть темой проповеди, предметом проповеди, все остальное можно обсуждать, оспаривать – но только не пустоту. Потому что сама попытка сказать что-то о ней разрушает ее. Стоит вам сказать, и ее больше нет. Одного слова достаточно, и пустота исчезнет. Одного единственного слова может быть достаточно, чтобы заполнить вас, и пустота исчезнет

Нет. О ней ничего не скажешь. О ней никто никогда не говорил. Можно только быть пустым, и в этом весь рассказ о пустоте.

Бытие – это рассказ. Пустота никогда не может быть предметом размышления. Сама ее природа – в отсутствии мыслей. Поэтому боги сказали: «Ты не говорил ничего, а мы не слышали. В этом и есть вся красота! Поэтому мы славим тебя. Такое случается редко чтобы кто-то был просто пуст. Это есть истинная пустота» – И он даже не осознавал, что это пустота, потому что, если вы начинаете отдавать себе отчет, в это вторгается нечто постороннее: вы разделяетесь, вы раздваиваетесь. Когда вы по-настоящему пусты, нет ничего кроме пустоты, нет даже осознания пустоты. Нет даже внутреннего свидетеля. Вы совершенно бдительны, вы пробуждены – но внутренний свидетель отсутствует. Это выходит за пределы внутреннего наблюдения, потому что, наблюдая, вы сохраняете легкое напряжение, прикладываете едва уловимое усилие, и получается, что пустота – это одно, а вы – другое. Вы присутствуете при этом; вы не пусты; и пустота снова лишь мысль в вашем уме.

Люди приходят ко мне и говорят: «Я пережил мгновение пустоты» А я говорю им: «Если вы пережили его, забудьте об этом, потому что кто же его переживает? Если есть кому его переживать, это уже само по себе достаточное препятствие. Кто же будет его переживать?» Пустоту нельзя пережить, это не опыт, потому что того, кто переживает, нет: он слился со своим переживанием. Это переживание-процесс.

Позвольте мне создать для этого новое слово: это переживание-процесс. Это процесс, неразделенный: оба полюса исчезли, оба берега исчезли, и осталась только река. Вы не можете сказать: «Я это пережил», потому что вас в этот момент не было – как вы могли это переживать? И, войдя в это однажды, вы уже не сможете превратить это в опыт прошлого, вы не сможете сказать. «Я пережил», потому что тогда это станет лишь воспоминанием.

Нет, пустота никогда не сможет стать воспоминанием, потому что она не оставляет следов. Ее шаги не оставляют следов. Как может пустота стать воспоминанием? Как вы можете сказать «Я пережил»? Это всегда происходит сейчас, это процесс переживания Оно ни в прошлом, ни в будущем, это непрерывный процесс. Войдя в него однажды, считайте, что вы вошли навсегда. Вы не сможете даже сказать: «Со мной это было» – поэтому Субхути даже не понимал, что происходит. Он отсутствовал. Между ним и вселенной отсутствовали какие бы то ни было границы. Никаких границ. Все преграды растворились. Вселенная начала растворяться в нем, он слился со вселенной: слияние, растворение, единение. И боги сказали: «Это и есть истинная пустота».

И лепестки осыпали Субхути дождем

Эту последнюю строчку нужно понять очень и очень хорошо, потому что как только кто-то подтвердит вам, что вы пусты, эго может вернуться – потому что вы начинаете отдавать себе отчет, чувствуете, что достигли чего-то. Внезапно боги дают вам понять, что вы пусты.

Но Субхути – редкий случай, необыкновенно редкий. Несмотря на то, что боги шумели вокруг него, шептали ему в уши, осыпали его дождем из цветов, ему было все равно. Он просто молчал. Они сказали: «Ты говорил, ты беседовал!» Он слушал, не возвращаясь из пустоты. Они сказали: «Ты не говорил, мы не слышали. Это и есть истинная пустота». Но эго не вернулось со словами: «Со мной случилось истинное счастье. Наконец-то я стал просветленным» – иначе он упустил бы в самый последний момент. И цветочный дождь прекратился бы в тот же миг, если бы он вернулся. Нет, он, должно быть, закрыл глаза и подумал: «Эти боги сошли с ума, и эти цветы тебе снятся – не обращай внимания».

Пустота была настолько прекрасна, что теперь ничто не могло быть прекраснее ее. Он просто оставался в своей возвышенной опустошенности – поэтому лепестки продолжали осыпать Субхути как дождь. Они уже не просто падали то тут, то там, теперь они сыпались дождем.

Эта история – единственное, что известно о Субхути. Больше он нигде не упоминается. Но я скажу вам – те цветы до сих пор осыпаются. Субхути уже не сидит ни под каким деревом, потому что, достигнув настоящей, полной пустоты, человек растворяется во вселенной.

Но вселенная все еще празднует это. И цветы все осыпаются. Но вы узнаете их лишь тогда, когда они будут осыпаться в честь вас. Лишь тогда, "когда Бог постучит в вашу дверь, вы узнаете, что Бог есть, но не ранее.

Все споры напрасны, все разговоры бессмысленны, пока Бог не постучит в вашу дверь. Пока это не случится с вами, ничто не может стать доказательством. Я рассказываю о Субхути, потому что то же самое случилось со мной, и не образно, а буквально. Я читал о Субхути прежде, но я думал: «Это аллегория – красивая, поэтичная. Я не допускал ни малейшей возможности, что это может произойти па самом деле. Я никогда не думал, что это существующее явление, что такое бывает в жизни».

Но теперь я могу сказать вам, что это правда. Это случилось со мной, это может случиться и с вами – только нужна возвышенная опустошенность.

И не перепутайте. Не думайте, что ваша негативная опустошенность может стать возвышенной. Ваша негативная опустошенность похожа на тьму, возвышенная опустошенность подобна свету, подобна восходящему солнцу. Негативная опустошенность подобна смерти. Возвышенная – подобна жизни, вечной жизни. Она благодатна.

Позвольте этому состоянию проникнуть в вас глубже и глубже. Сидите поддеревьями. Просто сидите, ничего не делая. Все остановилось! Стоит остановиться вам, как останавливается все. Время остановит свой ход, как если бы весь мир достиг высшей точки и замер. Но не нужно при этом фиксировать. «Я пуст», иначе вы упустите. И даже если боги начнут осыпать вас цветами, не особенно обращайте на это внимание.

Теперь вы знаете, как это бывает – даже не спрашивайте, почему. Субхути мог спросить, вам же это не нужно. И даже если они начнут шептать: «Мы слышали истинную пустоту и разговор о ней», – не отвлекайтесь. И цветочный дождь осыплет и вас тоже.

РЬЯНЫЙ УЧЕНИК

Беседа 2

1 ноября 1974 года

Будучи рьяным учеником, Ямаока посетил Мастера Докуона. Желая произвести впечатление на Мастера, Ямаока произнес «Ума нет, тела нет, будды нет. Нет лучшего, нет худшего. Нет Мастера, нет ученика. Нельзя дать, нельзя получить. То, что как нам кажется, мы видим и чувствуем, ненастоящее. Ни одной из этих иллюзий, в действительности не существует».

Докуон молча сидел, покуривал трубку и ничего не говорил. Вдруг он схватил свой посох и хорошенько огрел им Ямаоку. Ямаока в гневе подпрыгнул. Докуон сказал:

«Если ничего этого на самом деле не существует и все есть пустота, откуда взялся твой гнев? Подумай об этом»

От знания пользы мало. Только бытие может стать тем паромом который перевезет вас на другой берег. Вы можете сколько угодно думать, накапливать знания – но все это лишь бумажные кораблики, они не годятся для дальнего плавания. Если вы собираетесь оставаться на берегу, можете продолжать разговаривать о них – бумажные кораблики ни в чем не уступают настоящим, если вы не собираетесь в путешествие; но, отправившись в плавание на бумажном кораблике, вы утонете. А слова – не что иное, как бумажные кораблики, даже кораблики – и те более существенны.

А когда мы приумножаем свое знание – что мы делаем? Внутри ничего не изменяется. Существо нисколько не затрагивается.

Информация оседает на вас пылью – подобно тому, как пыль оседает на зеркале: при этом зеркало остается прежним, разве что теряет свое свойство отражать. На самом деле, зеркало портится, потому что накопленное знание – как пыль на зеркале вашего сознания: оно отражает все меньше, меньше и меньше.

Чем больше вы знаете, тем вы менее осознанны. Когда вы до конца полны обучением, заимствованными знаниями, вы уже мертвы. Тогда ничего не приходит к вам как истинно ваше. Все перенято у других, как у говорящего попугая.

Ум и есть попугай. Я слышал одну историю времен Иосифа Сталина – о том, как один человек, выдающийся коммунист, обратился в московское отделение милиции с заявлением о пропаже попугая.

Поскольку человек был известным коммунистом, розыск его попугая был делом важным, и следователь стал расспрашивать про попугая. Он спросил в том числе: «Ваш попугай говорящий?» Коммунист почувствовал легкий испуг и сказал: «Да, он говорящий. Но вы должны себе отметить: его политические взгляды являются целиком его собственными».

Но откуда у попугая могут быть собственные взгляды? Их у него быть не может – как не может быть и у ума, потому что ум – это механизм. Даже попугай более живой, чем ум. Ум – это компьютер, биокомпьютер. Он накапливает. Он не оригинален, да и не может таким быть. Все, чем он богат, заимствовано, взято у других.

Вы можете стать подлинными, лишь превзойдя ум. Когда ум отброшен, существование предстает перед сознанием таким, какое оно есть, немедленно, каждое мгновение лицом к лицу с существованием делает вас подлинным. Тогда вы впервые по-настоящему станете теми, кто вы есть.

В противном случае, все идеи заимствованы. Вы можете цитировать священные писания, можете знать наизусть все Веды, Коран. Гиту. Библию, но это не имеет значения: ведь эти слова не принадлежат вам. Любое знание, которое не является вашим собственным, опасно, оно еще более опасно, чем невежество, потому что это скрытое невежество, вы даже не сможете заметить, как обманываете себя. Вы носите с собой фальшивые монеты и думаете, что богаты, носите простые камни, считая их самородками. Рано или поздно ваша нищета раскроется. Тогда вы будете потрясены.

То же самое происходит, когда вы умираете, когда смерть близка. Внезапная близость смерти заставляет вас задуматься о том, что за свою жизнь вы не приобрели ничего, потому что вашим становится только то, что вы приобрели в бытии.

Вы накопили отрывки знаний отовсюду, возможно, стали большой энциклопедией – но суть не в этом, и, в особенности для тех, кто в поиске Истины, это препятствие, а не помощь. Знания нужно превзойти.

Когда нет знаний, вы можете почувствовать момент знания, потому что знание – ваше собственное качество, качество сознания. Оно как зеркало: отражает все, что перед ним; сознание отражает Истину, которая всегда перед вами, прямо у вас под носом

Но вдруг возникает ум – и начинается его болтовня, а Истина прямо перед вами, но ум все равно занимается болтовней. И вы идете за умом. Вы упускаете. Ум – это великое упущение.

Еще несколько слов, прежде чем мы перейдем к этой красивой истории. Во-первых: знания заимствованы, поймите это. Одно только понимание этого позволяет отбросить их. Вам даже не надо ничего делать, просто понять, что все, что вы знаете, вы где-то услышали, вы не познали это; вы где-то это прочли, но не осознали этого; это не было откровением, это было обусловливанием ума. Не вы узнали это – вас этому научили. Истину можно познать, но ей нельзя научить.

Познавать значит откликаться на все, что вокруг вас: если это есть, откликаться на него. Это и есть великое познание, но не знание.

Нет способа обрести Истину – кроме как обретая ее. К ней нет короткой дороги. Ни заимствование, ни обман, ни кража не способны приблизить вас к ней. Просто нет другого пути, кроме как внутренне освободиться от ума, потому что ум – это волнение, ум – это постоянная дрожь; ум не бывает неподвижным, он – само движение. Ум подобен ветерку, который постоянно дует и заставляет пламя дрожать. Ум уходит, словно ветер стихает, и пламя горит ровно.

Когда ваше сознание станет как ровно горящее пламя, вы познаете Истину.

Вы должны научиться не идти на поводу у ума.

Никто не в силах дать вам Истину, никто, ни даже Будда, Иисус или Кришна, не сможет дать вам ее. И это прекрасно, что никто не может дать вам ее, иначе она стала бы товаром на рынке. Если бы ее можно было дать, ее можно было бы и продать. А также и украсть, и одолжить у друга на время. В этом и красота Истины, что она не передается никаким способом. Ее нельзя постичь, иначе как самому. Ее не нельзя получить, иначе как став ею.

На самом деле, она не является чем-либо, что можно иметь. Это ни товар, ни вещь, ни мысль. Вы можете быть ей, но не можете владеть ей.

В мире, в этом мире, мы можем иметь все – все может стать частью нашего достояния. Но Истиной невозможно обладать, потому что есть только два вида благ, которыми можно обладать мысли и вещи, можно иметь мысли, можно иметь вещи. Истина не является ни тем, ни другим. Истина – это бытие. Вы можете стать ею, но не можете приобрести ее. Не можете держать ее в сейфе. Или в книге. Или в руке. Когда она у вас есть, вы сами есть она. Вы становитесь Истиной. Это не какое-то понятие, это само бытие.

Во-вторых, помните: людям свойственно пытаться показать, что у них есть нечто, чего на самом деле у них нет. Если у вас что-то есть, вы не выставляете это напоказ, это бессмысленно. Если у вас чего-то нет, вы пытаетесь делать вид, будто оно у вас есть. Итак, помните: если вы что-либо пытаетесь показать другим людям, это значит, что на самом деле у вас этого нет.

Если вы придете в дом богатого человека, будете его гостем – в доме ничего не изменится; если он действительно богат, он не будет ничего менять, просто примет вас. Пойдите в гости к бедному человеку – он все переделает. Он одолжит мебель у соседа, ковер еще у кого-нибудь, шторы еще у кого-нибудь. Он захочет произвести на вас впечатление, что он богат. Если вы небогаты, вы хотели бы выглядеть богатым в глазах других людей. И если вы не знаете, вы хотели бы, чтобы другие думали, что вы знаете.

Как только вам захочется произвести впечатление на кого-либо, вспомните эти слова: человеку свойственно производить впечатление, поскольку никто не хочет выглядеть бедным – тем более, когда это касается благ другого мира.

Вы можете быть бедным в понятиях этого мира; невелика бедность; но что касается Бога, души, освобождения, Истины – это слишком тяжело; быть бедным в этом отношении невыносимо.

Вы хотели бы поразить людей тем, что имеете, но это трудно сделать с помощью благ этого мира, поскольку они видимы. Легко произвести впечатление благами другого мира, поскольку те невидимы. Вы можете сойти за знающего, не зная.

Возникает и другая проблема: пытаясь произвести впечатление на людей, вы можете и сами поверить их взглядам и убежденности в том, что у вас есть это нечто. Если многие поверят в то, что вы знаете, постепенно в это начнете верить и вы – и это самое опасное, потому что ввести в заблуждение других далеко не так страшно. Но если вы обмануты своими собственными усилиями, то вас уже практически невозможно пробудить от этого сна, ведь вы уверены, что это никакой не сон! Вам кажется, что вы бодрствуете. Будет очень трудно вывести вас из неведения, если вы уже считаете себя просветленным. Будет трудно излечить вашу болезнь, если вы уже считаете себя полностью здоровым и цельным!

Величайшее препятствие между вами и Истиной в том, что через других вы убедили себя в том, что уже нашли ее. Получается порочный круг. Во-первых, вы пытаетесь убедить других – и это нетрудно, потому что здесь не может быть видимых доказательств. Во-вторых: другие сами в этом ничего не понимают, потому что у них этого нет. Если вы пойдете и станете говорить о Боге, и будете говорить и говорить, рано или поздно люди поверят, что вы знаете о Боге, потому что сами они не знают. Они не знают о нем ничего, кроме самого слова «Бог», и вы можете казаться очень умным и находчивым, находчивым в отношении теорий и учений, убедительным. И если вы будете все говорить и говорить, то просто от скуки они вам скажут: «Хорошо, мы верим, что ты знаешь, только хватит об этом».

Я слышал одну историю: жил когда-то великий мистик Баал Шем, еврей, хасид, и пришел к нему ученый, притворщик – а все ученые притворщики, потому что под ученым я подразумеваю того, кто учился по книгам, с помощью слов, языка, кто не встречался с реальностью вживую, – и он начал говорить о древних пророках, о Ветхом Завете, комментировать их – несомненно, все это было лишь повторением чьих-то слов, ничего оригинального; и это было глупостью с его стороны, ведь он говорил со знающим.

Баал Шем слушал его из сочувствия и в конце сказал: «Как жаль, как жаль; вот если бы великий Маимонид знал тебя.»

Маимонид был еврейским философом, великим философом, так что притворщик очень обрадовался этому комплименту, что, дескать, знал бы его великий Маимонид... И он сказал: «Я так счастлив, что вы признали меня и дали мне это понять. Я вот только хотел спросить – почему вы говорите "Как жаль, как жаль; вот если бы великий Маимонид знал тебя"? Что вы имеете в виду? Скажите, пожалуйста, что это значит?»

И ответил Баал Шем: «Тогда ты наскучил бы ему, а не мне».

Просто из-за того, что людям скучно вас слушать, они скажут «Да, мы верим, что ты знаешь – только замолчи». Более того, вы не знаете, вы настолько же невежественны, насколько и они. Вся разница в том, что вы более красноречивы; более начитаны; немного больше покрыты пылью, и им не с чем поспорить – вам легко поставить их на место и заставить замолчать. Им приходится верить, что вы знаете – для них не имеет никакого значения, так ли это на самом деле.

Будьте счастливы, если вы считаете себя знающими, но имейте в виду, что этим вы возводите вокруг себя каменную стену, которую нелегко будет разрушить. Потому что, убедив других, вы и сами убеждаетесь, «Да, я знаю». Вот почему так много так называемых «Мастеров». Они ничего не знают, но у них есть последователи, которые и заставляют их считать себя знающими. Лишите их последователей – и их уверенность улетучится на глазах.

Глубоко внутри, считают глубинные психологи, люди окружают себя последователями лишь для того, чтобы самим убедиться, что они знают. Если нет последователей, как вы можете быть уверены в своем знании? Никак – ведь вы один на один с собой. Напрямую обманывать себя трудно, но легко это делать через других. Если, говоря с кем-то, вы видите свет в его глазах, вы начинаете думать, что в вас есть нечто, ведь иначе откуда свет в его глазах, на его лице? Он был потрясен. Вот почему мы изо всех сил стараемся поразить окружающих. Ум хочет поразить других людей, чтобы через них самому поверить в свое заимствованное знание как в откровение.

Остерегайтесь этого. Это одна из самых хитрых ловушек. Попадете в нее однажды – и вам будет уже нелегко из нее выбраться.

Грешнику может оказаться легче достичь Истины, чем ученому, потому что глубоко в душе грешник испытывает чувство вины, он может покаяться, он чувствует, что ошибся. Нет такого грешника, который в душе был бы счастлив. Он чувствует свою вину; он совершил ошибку и бессознательно раскаивается; он хотел бы исправить все то, что он сделал не так, чтобы вернуть в свою жизнь утерянное равновесие, и рано или поздно ему это удастся. Но если вы ученый, человек слов, теорий и учений, великий ученый муж, тогда это трудно, потому что вы никогда не ощущаете вины за свою ученость, она делает вас счастливым и самодовольным.

Помните: когда что-либо вызывает в вас чувство собственной значимости, оно является препятствием; когда же что-либо заставляет вас терять ощущение своего эго, оно есть Путь.

Если вы грешны и чувствуете вину, значит, ваше эго подорвано. Грех не дает развития эго. Такое случалось много раз, что грешник совершил скачок в одно мгновение и стал святым. Например, это произошло с Валмики, индийским святым, который первым рассказал историю Рамы. Валмики был разбойником и убийцей, и преображение произошло с ним за одно мгновение. Такого никогда не случалось с учеными мужами – а Индия – великая страна ученых мужей: брахманов, ученых. Индийские ученые непревзойденны с их многовековым наследием, все это время они жили одними словами. Но не известно ни одного случая, чтобы какой-нибудь ученый за одно мгновение совершил скачок, взорвался, порвался с прошлым и стал совершенно новым. Такого никогда не было. Но такое не раз случалось с грешниками, в одно мгновение, потому что глубоко внутри они никогда не совершали сделок со своим эго по поводу того, что они делали. Все, что они делали, наоборот подрывало их эго, а эго – это стена, каменная стена.

Если вы считаете себя высоконравственным, пуританином, вы создаете тонкое эго. Если вы считаете себя знающим, вы создаете тонкое эго. Помните, нет греха помимо эго, так что не развивайте его; а оно всегда растет на фальши, потому что настоящее всегда подрывает его. Если вы действительно знаете, эго исчезает; если вы не знаете, оно растет, становясь все больше и сильнее. Если вы по-настоящему чисты, религиозны, эго исчезает, но если вы моралист и пуританин, эго усиливается. Этот критерий всегда позволит вам узнать, хорошо ли то, что вы делаете, или нет: судите по эго. Если это укрепляет эго, это неправильно: отбросьте это как можно скорее, отбросьте это немедленно! Если эго не подкрепляется, это хорошо.

Если вы ходите в индуистский храм каждый день или в церковь каждое воскресенье, и ваше эго при этом укрепляется, не ходите в церковь – перестаньте; не ходите в храм, это не помогает вам, это отравляет вас. Если благодаря тому, что вы ходите в церковь, вы чувствуете себя религиозным человеком, чувствуете себя кем-то выдающимся, чувствуете себя лучше и чище других, святее другого, если у вас появляется это отношение – «святее другого», тогда откажитесь от этого, потому что такое отношение – единственный грех, возможный в этом мире. Все остальное лишь детская игра. Это единственный грех: отношение «святее другого».

Делайте только то, что не укрепляет в вас чувство эго, и рано или поздно вы станете просветленным, потому что, когда эго нет, когда оно оставит вас хоть на мгновение – ваши глаза вдруг откроются, и вы увидите Это. Увиденное однажды, Это уже никогда не забудется. Увиденное одним глазком, Это становится в вашей жизни таким мощным магнитом, что тянет вас все ближе и ближе к центру мира. Рано или поздно вы сольетесь с Этим.

Но эго сопротивляется, эго не сдается. Оно сопротивляется любви, сопротивляется молитве, сопротивляется медитации, сопротивляется Богу. Эго – это сопротивление, борьба против Целого. Поэтому оно грех.

Эго всегда заинтересовано в том, чтобы произвести впечатление на окружающих. Чем больше вы можете впечатлить людей, тем лучше чувствует себя эго. Это факт. Если вы не можете обратить на себя внимание, опора эго исчезает, и оно начинает дрожать. У него нет основы в действительности. Оно зависит от мнения других. Теперь задумайтесь об этой истории:

Рьяный ученик

Название уже само по себе противоречие: ученик не может быть рьяным; а если он рьян, он не может быть учеником. Ученик не может быть дерзким, не может быть грубым, не может быть эгоистом. А если он такой, он не может быть учеником, потому что быть учеником значит быть восприимчивым, быть готовым учиться. А что такое готовность учиться? Готовность учиться значит «Я знаю, что я не знаю». Если я «знаю», что я знаю, как я могу учиться? Дверь закрыта, я не готов учиться; скорее наоборот я готов учить.

Однажды в дзенский монастырь пришел человек: пришел за посвящением. Мастер сказал ему: «У нас есть две категории учеников. В ашраме, в монастыре живет пятьсот человек, они делятся на две категории учеников и Мастеров. К какой бы ты хотел присоединиться?»