Текст книги "Благая Весть Курта Хюбнера (СИ)"

Автор книги: Андрей Незванов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 16 страниц)

Как видим, ради возможности повесить на мир вывеску «Рациональное» Хюбнер производит редукцию общественности к проекции её на деятельность.

И, поскольку деятельность априори рациональна – иначе это не деятельность, а корчи – требование рациональности, или логичности, распространяется на идеальную сторону деятельности.

Ведь именно так, как идеальную сторону деятельности, представляет Курт Мораль и Право, когда рассматривает их как руководство к деятельности. И, если это "руководство" отвечает логике деятельности, то он называет это соответствие "нормативной рациональностью".

Его замечание о том, что нормы и законы "не укладываются в одну корзину с моделями вязки, кухонными рецептами и руководствами по эксплуатации механизмов", лишь подчеркивает их рядоположенность в рациональности самого Хюбнера.

Заимствование понятия рациональности у производящей деятельности, вроде вязания на спицах, здесь, скорее всего, не случайно. Оно должно служить обвинением новоевропейской рациональности в односторонности и зависимости от логики машин.

И это обвинение Курт произносит, говоря:

"Идея всеобъемлющей "рационализации" современного мира коренится прежде всего поэтому в сфере производства и свой столь заразительный и впечатляющий прообраз получает именно оттуда".

И, поскольку кроме производства существуют другие сферы человеческого быта, приведенная констатация должна намекать на возможность других видов "всеобъемлющей рационализации". В контексте данной главы это должна быть "мифическая рациональность".

Хюбнер тут же подтверждает верность нашей догадки. Он пишет следом:

"Я подчеркну еще раз, что перечисленные формы рациональности соответствуют лишь имеющимся интуитивным представлениям и что претензии на точные дефиниции в данном случае не могут быть выдвинуты'. Однако это те самые представления, в которых коренится большинство предрассудков в отношении мифа".

"... Мифу отказывают в последовательной логике и считают, что он погряз в противоречиях; и наконец, бытует убеждение, что миф в силу отсутствия операциональной рациональности не в состоянии противопоставить техническому прогрессу ничего равноценного".

На этом Курт завершает обзор своих интуиций касательно рациональности, заявляя:

"Этими интуитивными соображениями мы и ограничимся...".

"Дальнейшее изложение будет состоять в строгой проверке того, как обстоит дело с подобной рациональностью в науке и мифе".

Иными словами, с мифа будет сдергиваться ярлык иррациональности, и науку будут лишать ордена рациональности.

ГЛАВА XVI

Рациональность как эмпирическая интерсубъективность в науке

Введение

Предположим, – говорит Хюбнер, – «высказывание основывается на интерсубъективно доказываемых эмпирических фактах...».

Так, своими словами, он представляет нам апостериорное синтетическое суждение.

Что здесь нового по отношению к Канту?

Суждение, которое я формирую на основе опыта, есть мой личный субъективный акт познания. Этот акт непременно общественный, уже в силу того, что он гуманистический – возможен только в обществе. Общественный по сути, но пока не публичный!

Когда Галилей с помощью изобретенного им телескопа понял, что Луна подобна Земле, он совершил акт познания, результатом которого В ЕГО МЫШЛЕНИИ явилось соответствующее синтетическое суждение.

Публичным это суждение стало, когда он высказал его публично.

Курт не случайно говорит не о суждении, а о «высказывании». Апостериорное синтетическое суждение как мой личный акт познания не нуждается в «интерсубъективном доказывании». Не то публичное высказывание. Оно, чтобы стать общественно значимым, как раз нуждается в «интерсубъективном доказывании». Так что имярек (тот же Галилей) сообщает согражданам не только свое синтетическое суждение, но и те опытные факты, на основе которых оно было сформировано. То есть, достоянием публике делается не только само суждение, но весь процесс познания, приведший к нему.

Так что хюбнерово "высказывание, основанное на интерсубъективно доказываемых эмпирических фактах" есть публичное высказывание имеющее целью обнародование нового знания, полученного субъектом высказывания.

И тут же Хюбнер задается вопросом:

"Что это значит применительно к науке?".

Только то, что данное высказывание сделано в рамках научного сообщества. То есть, предназначено не для широкой публики, а для лиц причастных науке как общественному институту.

Но Курту этого мало. Он хочет углубиться в жизнь данного института ради уточнения процедуры помянутого "высказывания". С этой целью он предлагает нам следующую модель науки:

"Как следует из предварительных выводов в главе IV, науки состоят не только из собрания фактов, но и из их систематического объяснения и упорядочения".

Для чего нужна ему – спрашиваем мы – такая вульгарная аналитика науки?

Видимо для того, чтобы заметить, что "интерсубъективное доказывание", сопряженное с публикацией апостериорного синтетического суждения в научном сообществе, принадлежит "систематическому объяснению и упорядочению фактов".

Думается, что это последнее интересно Хюбнеру с точки зрения возможностей той или интерпретации полученных экспериментально фактов.

И это действительно так, поскольку нашему автору представляется важным то, что "интерсубъективное доказывание", являющееся одновременно ОБЪЯСНЕНИЕМ, в науке совершается с привлечением существующих теорий.

Курт пишет:

"Целью науки является /.../ производство теорий как систем объяснения, но такая система объяснения одновременно является и упорядочивающей системой".

Таким образом ученый разговор, в рамках которого имеет место помянутое "высказывание", состоит из подведения фактов под соответствующие теории, или из объяснения фактов с помощью существующих теорий.

Читаем у Курта:

"Таким образом, наука, с одной стороны, содержит высказывания об отдельных феноменах или событиях, происходящих в определенном пространстве, в определенное время – их называют базисными предложениями, – с другой стороны, она содержит высказывания о естественных законах и исторических нормах".

Наука много чего содержит. Только синтез "высказывания об отдельных феноменах или событиях" с "высказываниями о естественных законах и исторических нормах" – это не наука.

Под ярлыком науки Хюбнер подсовывает нам модель схоластики, или спекулятивного школярского диспута, в котором имярек доказывает нечто ("базисное предложение") собеседнику, ссылаясь на заповеди, законы, нормы, etc.

К науке подобные диспуты имеют отношение лишь в качестве ОКОЛОНАУЧНЫХ публичных феноменов.

Также далеки эти "основанные на интерсубъективно доказываемых фактах высказывания" от апостериорных синтетических суждений Канта. Ибо в них суждения опираются на опытные факты, а не частные якобы "факты" доказываются с помощью максимально общих суждений, какими являются "аксиомы, образующие ядро научной теории".

Читателю полезно здесь заметить для себя, как Хюбнер подменяет факты "базисными положениями", которые должны обрести в глазах собеседника статус фактов, в результате обоснования этих положений теориями, законами, нормами и т. п. "обобщениями, находящими свое завершение в небольшой группе законов или правил".

В чем-то «интерсубъективно доказываемые базисные положения» Хюбнера перекликаются с «объектами» теоретика русского авангарда Казимира Малевича. Для последнего объективность – целиком условна.

Так, в статье "О субъективном и объективном в искусстве и вообще" он пишет:

"Если автомобиль как объективная вещь существует только как условная вещь, тогда да, он объективно существует. Лично для меня автомобиль не существует, ибо что есть автомобиль? Уже этот вопрос может поколебать его объективное начало, и я найду сторонников, и точка моя может стать условно объективной. С моей точки зрения, автомобиль есть комплекс ряда технических элементов нашей практической жизни взаимоотношений ...".

И поясняет это следующим примером:

"В глубоком прошлом существовало объективное понятие того, что Земля плоская, или Земля невертящаяся, а все возле нее или кругом вертится. Сейчас другое существует понятие, что Земля вертится и все с нею тоже вертится, следовательно, один и тот же объект, – объективно для масс существующий, – вовсе не оказался объективным, ибо появилась новая точка <зрения>, доказавшая, что шар земной находится в состоянии движения, и объективное, <ранее> для всех существовавшее доказательство оказалось необъективным".

Не имеет ли Хюбнер в виду что-то подобное?

Этот вопрос остается без ответа, так как Курт посвятил оставшуюся часть "Введения" формальным логическим выкладкам. В связи с этим вспоминается, что в советское время в десятом классе средней школы был такой предмет "Логика". И Курт напоминает здесь недоучившегося школьника, для которого формальная логика остается особой "фишкой". Ему кажется, что суждения, сопровождающиеся логическими формулами, обладают особой убедительностью....

Потому мы оставляем «Введение» и переходим к первому разделу данной главы. Он озаглавлен:

1. Аксиоматические априорные предпосылки, лежащие в основе базисных предложений науки.

Такой заголовок свидетельствует, что Курт намерен оставаться в русле «Критики чистого разума» Канта, но в своей интерпретации, которую он изложил в книге «Критика научного разума».

Предмет этой книги, в связи с читаемым нами теперь текстом, он формулирует как ответ на вопрос о том...

"... как научные высказывания могут быть обоснованы интерсубъективно доказуемыми эмпирическими фактами? Вопрос, который более точно формулируется так: как это возможно в случаях базисных предложений, общих положений и теорий?"

Короче говоря, тема работы это – что означает "quaestio juris" Канта применительно к науке?

Как можно судить из контекста, Курт, как новоевропейский либерал отрицательно относящийся к схоластике, критикует здесь – вслед за Кантом – научное предвидение, основанное на схоластической модели. То есть, он подвергает сомнению истинность суждений, основанных исключительно на теории, равно высказываний, логически выводимых из общих положений, законов, норм, etc.

Иными словами Курт понимает здесь под "наукой" не публичный институт, но – систему мышления и рассуждения, основанную на систематическом опыте, который, однако, не фигурирует в этой системе как таковой, но отложился в коллективном разуме в виде правил, норм, законов и теорий.

Для чего это нужно ему? Очевидно, в целях создания ментальной почвы для сравнения науки с мифом, – который он в самом начале определил как «систему мышления и опыта».

Проще говоря, общепризнанные аксиомы науки, открытые ею законы и правила, научные теории суть то, во что мы, просвещенные европейцы ВЕРИМ.

И вот, в дискуссиях и разговорах меж собой мы производим высказывания, основанные на этих теориях, и потому претендующие на истинность.

Обратимся теперь к античности. Предания, или Мифы, суть то, во что верят эллины. Соответственно в застольных беседах и философических диспутах они также производят высказывания, основанные на Мифах, и потому претендующие на истинность.

В рамках полученной таким образом аналогии, Курт Хюбнер и проводит сравнение между «мифическим» и «научным» мышлением, с целью показать, что наука в чем-то мифична, а миф в чем-то научен.

Так мы думаем.

Но, почитаем, что пишет сам Хюбнер....

Прежде всего, он признает, что научные сообщения не укладываются в предложенную им выше модель схоластического диспута.

Он пишет:

"... научное объяснение содержит гораздо больше, чем только две посылки, к которым могут принадлежать как базисные предложения, законы природы, исторические правила, так и целые теории и цепи теорий (о чем еще будет говориться)".

Признает он также, что нет системного тождества между общественными науками и естествознанием: что с позиции точных наук обществоведение является "наукой" только по имени.

Читаем:

"Также и исторические правила внутри объяснений имеют иную функцию, чем законы природы, выступающие в форме общих положений и устанавливающие логическую связь между базисными предложениями посылок и вывода...".

Однако, для целей Хюбнера эти несоответствия значения не имеют:

"Здесь не играет роли, чаще или реже в научных объяснениях выступают базисные или общие предложения, имеют ли в них исторические правила то же логическое место, что и законы природы...".

Он желает оставаться в рамках своей схоластической модели выведения частных правил из более общих, как явствует из приводимых им примеров.

Он пишет далее:

"Так, к примеру, закон падения можно вывести из теории гравитации, закон Павлова из теории условных рефлексов, правила рыцарской битвы из теории рыцарства, в то время как правило Мальтуса скорее выражает аксиому его теории социолого-экономических взаимосвязей".

Полученные таким образом знания оказываются по большей части АПРИОРНЫМИ, в кантовском смысле слова; то есть полученными внутри самого разума, без выхода на эмпирическую реальность.

Так происходит потому, – говорит Хюбнер, – что...

"... эмпирическое доказательство теоретических общих положений возможно лишь относительно тех базисных предложений, которые выражают единичные события в пространстве и времени".

Что же касается общих утверждений, в которых присутствует слово "ВСЕГДА", то здесь дело оказывается сложнее...

Курт пишет:

"... Кто делает теоретическое утверждение: "Всегда если F, то G", должен быть в состоянии доказать, что всегда, когда имеется соответствующее положению F обстоятельство дел, то соответственно имеется и G. Значит, для ответа на поставленный вопрос сначала следует сравнить F и G с "реальностью". Это кажется простым применительно к небольшому ряду случаев, но в более значительном ряде случаев это будет чрезвычайно сложным процессом".

И здесь мы сталкиваемся с помянутой выше проблемой "объективности" автомобиля, поставленной Казимиром Малевичем; или с технической реальностью, посредующей сообщение с реальностью природной. А дело в том, что измерительная техника сама содержит в себе массу теоретических посылок, без которых использование её просто невозможно.

Курт пишет:

"... так, к примеру, данные измерений силы потока, температуры, длины волн и пр. определяются лишь внутри теорий и к тому же предполагают действительность тех законов природы, в соответствии с которыми функционируют используемые при их доказательстве инструменты. Положение стрелки, шкалы, высвечивающиеся сигналы и пр., наблюдаемые в лаборатории, не говорят профану ничего и помогают лишь специалисту, который понимает, как образовывать базисные предложения из связанных с этими данными многочисленных запутанных теоретических связей. Наряду с ними следует учитывать и теоретические предпосылки вычислительных ошибок, которые необходимы при считывании данных измерений".

Таким образом, синтетическое суждение основанное по видимости на опыте, оказывается в большей своей части априорным, или логически полученным внутри содержаний разума.

А раз так, то оно подвержено критике чистого разума Канта, в смысле помянутого в начале главы "queastio juris", или вопроса о достаточности оправданий в необходимости связки двух понятий.

И если в такой точной науке как физика опыт слишком зависим от априорных конструкций ума, то что же говорить о психологии, истории и социологии...?

Курт пишет о психологии:

"Вспомните, к примеру, о всех тех гипотетически введенных законах "внутренних процессов" – мышления, волеизъявления, чувствования или так называемых интенциональных актов, которые скорее выводятся теоретически, чем устанавливаются непосредственным образом. Любой психолог, психологически диагностируя испытуемого, сначала теоретически его классифицирует".

То же относится и к попыткам подкрепления исторических концепций архивными и археологическими данными:

"Эмпирические "факты", выдвигаемые исторической наукой, могут быть взяты из документов, находок и т.п. Однако нередко мы можем понять их лишь в свете определенной теории, устанавливающей то, что они, собственно, значат, и к каким событиям они относятся. Потому-то к их датировке должен привлекаться ряд теорий из так называемых вспомогательных наук, к примеру из геологии, химии, астрономии и др.".

"Рассмотрим в заключение социальные науки..." – пишет Хюбнер:

"Как эмпирически определяется экономическая ситуация, которая затем могла бы быть описана в базисных предложениях? Здесь также, очевидно, речь идет не просто о доступных любому человеку фактах, но об очень сложной конструкции, создаваемой при участии многочисленных теоретических предположений, в том числе о весомости и значении многообразных данных. Точнее, вообще не существует вполне независимых от теории научных фактов, потому что они всегда уже каким-либо образом замечены в научном свете и истолкованы".

"Из всего этого следует, что при обосновании фактами базисных предложений науки предполагается состоятельность ряда теоретических предположений, то есть ряда законов и правил".

Как правило, не известных обычному человеку, или «идиоту», говоря по-гречески. Так что в цитированных абзацах ключевой является фраза о том...:

"... что речь здесь не идет о просто доступных любому человеку фактах, но об очень сложной конструкции...", доступной лишь узкому кругу специалистов.

Последнее означает, что наука невозможна без технологии: что она есть общественный институт, основанный на технике и технологии; институт ИНДУСТРИАЛЬНОГО ОБЩЕСТВА.

Возвращаясь к Малевичу, утверждавшему "условность автомобиля как объекта", можем заметить, что автомобиль не может принадлежать примитивному или первобытному обществу; что "дикарь" воспринял бы его как чудовище потустороннего мира. Именно это и имел в виду Малевич, говоря о его (автомобиля) условной реальности.

Об условности, или «относительности» научных фактов говорит в конце раздела и Хюбнер:

"Следовательно, научные факты, выраженные в базисных предложениях, никогда не даны чисто эмпирически, но всегда являются релятивными, действительными лишь при условии принятия также и относящихся к ним неэмпирических компонентов". А именно, "аксиоматических предпосылок a priori".

Казимир Малевич говорит примерно о том же:

"Если же все явления познаются, то все объективно существуют. И вот все дело сводится к познанию, как и что познано и распространено ... /.../ Т.е. всякое познание может быть только относительным".

Мы, со своей стороны, готовы подытожить этот раздел в следующих словах:

Научная реальность есть реальность искусственная, сотворенная человеком разумно-умелым, технологическим, зависимая от технических возможностей, или инструментальной вооруженности науки. Отсюда, объективность научной реальности – не в БЫТИЙНОСТИ, а в возможности создания её предметов техническими средствами.

Так что истинность научной теории поверяется техническим фактосозиданием и производством вещей с заданными свойствами.

Отсюда и «научное объяснение» всегда есть мысленное конструирование механизма, сцепление деталей которого по цепочке должно привести к ответу на вопрос: ПОЧЕМУ ТАК, А НЕ ИНАЧЕ?

Это мышление, столь привычное людям Нового Времени, что кажется им единственно возможным, радикально отличается от мышления общественного, которое ищет ответа на вопрос: КТО ЗА ЭТИМ СТОИТ? Чтобы знать, кому "занести", если что....

Отсюда, с позиции политической современности, дароприношение предкам, богам, героям, хранителям и проч. – это сплошная коррупция!

И на этом мы заканчиваем разбор первого раздела главы XVI, и переходим ко второму....

2. Оценочные постулаты, необходимые для эмпирического подтверждения или опровержения общих положений науки

Этот раздел Хюбнер начинает с применения кантовской критики априорных синтетических суждений к якобы опытно подтвержденным положениям науки: применения, которое обосновано им, – так он считает, – в предыдущем разделе.

Возвращаясь к формуле теоретического утверждения "Всегда если F, то G", Курт пишет:

"Предположим теперь, что F и G эмпирически обоснованы указанным способом при помощи априорных предположений. Значит ли это, что и выступающее во второй посылке общее положение является эмпирически обоснованным? Очевидно, что это лишь отчасти соответствует действительности, так как базисные предложения высказывают нечто лишь о единичных фактах, законы же и правила – о всех случаях в определенной области, причем их совокупность большей частью является по крайней мере практически бесконечной...".

По поводу этого заявления Хюбнера, приходится отметить, что исходное предположение о том, что "F и G эмпирически обоснованы указанным способом при помощи априорных предположений", является лукавым. Слова "указанным способом" здесь означают, что имярек подтверждает свое суждение не опытом, а ссылкой на теории, полученные – как ему известно – из опыта. То есть, "указанный способ" чисто схоластический, типа: Я ссылаюсь на слова Пророка, которые тот получил из опыта его общения с Богом.

Курт и сам признает это, отмечая ниже, что решение об истинности высказывания, соединяющего необходимо F и G, есть на самом деле вопрос ДОВЕРИЯ, а не ОПЫТА.

Он пишет:

"Ясно одно: решение об этом никогда не может быть обосновано эмпирически, поскольку это есть решение по поводу, а не с помощью опыта".

Выше мы уже заметили, что наука есть институт индустриального общества и неразрывно связана с техникой и технологией. И потому истина научной теоретической формулы «Всегда если F, то G» поверяется созданием на основе этой формулы технических устройств и механизмов. Автомобиль заводится и едет, значит физические законы, на которые опирались его изготовители, ВЕРНЫ. Космический корабль запускается на орбиту и возвращается на Землю, значит ВСЁ ПРАВИЛЬНО! Наука работает!

И слово «работает» является здесь ключевым. Она работает в работе технических устройств. И без техники – к которой относится и экспериментальное оборудование, – как чистое знание наука не существует.

Откуда ясно, что если критика чистого разума, предпринятая Им. Кантом, имеет смысл, то "критика научного разума", эпигонски затеянная Хюбнером по кантовской модели, смысла не имеет.

Заявляя себя критиком науки, Курт относится не к науке, а к схоластике. Потому его вопрос, обращенный будто бы к науке, звучит не в форме постановки опыта: "выдержит ли меня этот велосипед?"; – форме, адекватной науке как высокой технологии; а в форме обращения к оппоненту в рамках диспута: достаточно ли, мол, ваших доказательств для того, чтобы Я ПОВЕРИЛ, что "если F, то всегда G".

Он пишет:

"Каким же количеством фактов типа F и G следует тогда довольствоваться, чтобы рассматривать данное общее положение как вполне эмпирически подтвержденное? Требуется ли их для этого чрезвычайно много, или лишь несколько, или при определенных обстоятельствах достаточно одного?".

В этом скептическом вопрошании Курт совершает подмену: вместо слова «статистически» он подставляет слово «эмпирически»; пользуясь тем, что это последнее не обязательно означает ЭКСПЕРИМЕНТАЛЬНО, но имеет размытый смысл любой познавательной практики.

Так что, на деле, его вопрос должен звучать...:

"... Каким же количеством фактов типа F и G следует тогда довольствоваться, чтобы рассматривать данное общее положение как вполне СТАТИСТИЧЕСКИ подтвержденное?".

Для ответа на подобные вопросы существует отдельная методологическая дисциплина "Статистика", работающая не с "достоверностями", а с методами подсчета рисков и вероятностей.

Что же касается веры или абсолютной истины, то они существуют в людях без всяких эмпирических доказательств. И напротив, никакое количество "фактов" не способно заставить имярека поверить в ваше предложение как в абсолютную истину по типу, "ЕСЛИ А, то ВСЕГДА В".

Хюбнер, однако, исходит здесь из противоположной ситуации: образованный имярек доверяет науке и считает её фундаментальные положения проверенными опытным путем. И когда случается событие G, не подтверждающее его веру в F, он не находит это событие достаточным основанием для отказа от своей веры.

И тогда спрашивается, как совместить научные опыты, лежащие в основании аксиомы F, с опытом события, не подтверждающего, что "если F, то всегда G"?

Рациональный выход из этой ситуации для просвещенного идиота Хюбнер находит в разделении слов "проверенный" и "подтвержденный".

Он пишет:

"... Если общее положение науки является проверенным, но не подтвержденным, то есть F соответствует фактам, а G – нет. Тогда можно было бы предположить, что тем самым общее положение опровергается раз и навсегда, ведь оно должно быть верным для всех возможных случаев. Но, как показывает история науки, к столь быстрому отрицанию люди часто не готовы. Так происходит потому, что G как раз не дано эмпирически однозначным и простым способом, но с ним связан ряд априорных и теоретических предпосылок, вопросы и сомнения по поводу которых никогда нельзя снять полностью. К тому же, как правило, доказательству подлежит не одно отдельное общее положение, а целые теории и комплексы теорий".

То есть, логичнее и проще предположить, что событие G – не совсем "G", а что-то иное, понятое нами неправильно.

Второй рациональный выход – предположение о статистическом характере базисных положений. И Курт ниже указывает на этот выход:

"Если в случае общего положения в схеме объяснения речь идет о статистическом законе или о статистическом правиле, то проблема проверки приобретает весьма серьезное значение. В подобном случае применяемые базисные предложения выражают статистическое распределение предикатов в данной совокупности. Общее положение указывает на то, с какой вероятностью от этого распределения можно делать вывод по поводу другого, например, будущего распределения данной совокупности".

В конечном итоге Курт признает, что в отрыве от производящей практики, доверие к основным положениям науки как к мировоззренческим установкам есть вопрос нравственный, или вопрос веры. Употребленное им в следующем пассаже слово «оценочный» однозначно отсылает нас к Этике.

Курт пишет в завершении данного раздела:

"Вообще я называю такие решения о принятии или опровержении научных общих положений и теорий, будь они статистическими или нет, оценочными постулатами".

И мы переходим к третьему разделу читаемой ныне главы.

3. Онтологические постулаты, необходимые для эмпирических научных положений.

Курт начинает этот раздел с очерчивания идентификационных границ науки в публичных коммуникациях.

Ясно, что не всякое знание научно, и не всё, что разумно, обязательно принадлежит науке. Кант, ведь, показал, что "чистый разум" не научен, поскольку не в состоянии образовать логически необходимое синтетическое суждение.

Следовательно, НЕОБХОДИМОСТЬ существенна для науки. Но, почему...?!

Да, просто потому что представление разума не содержащее в себе необходимой связи понятий не может служить моделью для создания МЕХАНИЗМА, – ибо последний строится на жестких каузальных связях.

Иными словами, НАУЧНЫ те представления разума, которые воплощаются в ТЕХНИКЕ.

Курт не говорит этого прямо, как делаем мы, но, фактически, говорит то же самое. Публичное требование к научной рациональности «быть технологичной», он выражает в неопределенной форме соответствия неким нормам.

И пишет:

"Предложение признается научным лишь тогда, когда оно выполняет определенные нормы".

Остается спросить, какие же это "нормы"? Должно ли научное предложение, например, не противоречить Конституции США?

Ниже Курт косвенно определяет названные "нормы" как именно технологические. Как то явствует из его описания:

"Физические предложения, в которых, например, речь идет о целях, исторические нормы, которые принимаются как божественное воздействие, базисные предложения, которыми физические предметы обозначаются как нечто идеальное или не включаются в пространственно-временной континуум, нельзя рассматривать как принадлежащие науке".

Таким "отрицательным" способом Курт очерчивает виртуальную область неких самых общих положений, называемых им "аксиомами".

Он пишет:

"Эти аксиомы определяют общий способ, каким в науке рассматривается действительность".

Мы не станем сейчас придираться к этому совершенно некорректному предложению, вызывающему много вопросов, и лишь заметим, что названные "Аксиомы" сами не относятся к разряду научных теорий, и, будучи высказаны, не образуют "научных предложений". Потому Курт и не высказывает их, а определяет через отрицание: "не это, и не это...".

Подлинно научные предложения получаются, по мнению Хюбнера, как, якобы, конкретизация этих "аксиом":

"Таким образом, например, утверждение о том, что пространственно-временной континуум описывается Евклидовой геометрией, есть не что иное, как подобная конкретизация".

Возможно.... Однако, важно в данной связи ясно заявить, что "конкретизация" здесь не является ЛОГИЧЕСКОЙ ОПЕРАЦИЕЙ, с помощью которой в геометрии из аксиом выводится теорема.

Не случайно, ведь, Курт не предъявляет "аксиом", из которых он логически получает утверждение о геометрии Евклида.

Их просто не существует!

На самом деле, Курт ведет речь о философской позиции и соответствующем миросозерцании. И то и другое принадлежат сфере Этики, и должны быть – по методике самого Хюбнера – чётко отделены от науки.

Так что Курт здесь лукавит и, – ради системности своего изложения, – идёт недозволенным обратным путем: от яйца к курице; и представляет философские высказывания как, якобы, аксиомы, из которых логически получаются (конкретизация!) научные высказывания.

Он пишет:

"Теперь мы можем эти онтологические основы наук (см. гл. IV) понять как аксиомы групп теорий, обладающие высокой степенью общности".

Можем, конечно..., было бы желание! Но, боюсь, что подобной профанацией, мы введем себя в заблуждение. Думается, что связь между общефилософским расположением лица и его научным творчеством много более сложна, чем стремится представить Хюбнер, и едва ли может быть описана словом «конкретизация».

В общегуманистическом плане мы назвали бы эту попытку Хюбнера РОБОТИЗАЦИЕЙ человека.

И, тем не менее, невозможно отрицать связь успешной научной деятельности с общим мировоззрением ученого. Именно на эту связь, видимо, и указывает Хюбнер. Однако природа этой связи остается им нераскрытой.

Его "конкретизация самых общих основ" больше напоминает законодательную практику, когда общие положения Основного Закона (КОНСТИТУЦИИ) конкретизируются в Законодательстве в виде законов, норм, правил, etc.

И такая конкретизация невозможна как чисто рациональная деятельность. Законодатель, как и Судья, решает задачу при помощи ЧУВСТВА СПРАВЕДЛИВОСТИ. |В этом пункте, может быть, уместно вспомнить книгу Роберта Фрэнка "Страсти в нашем рацио" (PASSIONS WITHIN REASON), в которой рассматривается вклад чувств в рациональное поведение человека|.