Текст книги "Евангелие от святого Бернарда Шоу"

Автор книги: Алистер Кроули

сообщить о нарушении

Текущая страница: 15 (всего у книги 23 страниц)

Поэтому Лютер собирался убрать Послание Иакова из канона, ибо знал, что делами (да ещё

продажей индульгенций) спасается лишь презренный Тетцел. Однако такая позиция покоится исключительно на утверждении, что человек оправдан делами, а не одной только верой. Но слово «оправдан» не идентично слову «спасён». Можно быть ребёнком непослушным, но оставаться ребёнком, и если он верует, что в Иисусе обретёт жизнь вечную, это ещё не значит, что он потеряет её, если не сможет подтвердить это своей жизнью.

Общий тон этого отрывка из Иакова (который, по сути, есть всего лишь практическая инструкция для церкви, как это следует из всего Послания) – в том, что спасение верой – качество незаметное. Католики имеют полное право отлучить от церкви того, кто не подтверждает живущей в нём веры. У кающегося вора нет времени подтвердить что-либо делами. В качестве практического руководства для церкви будет вполне естественным и верным повторить вслед за поэтом: «Это, конечно, весьма замечательно – скрывать свою любовь, но зачем было спускать меня с лестницы?» Если человек избран быть спасённым, он спасётся. Но только Бог знает, избран он или нет. Богу ведомы сердца; мы же можем лишь судить о дереве по плодам.

Павел полностью согласен с Иисусом в вопросах Веры и Дел. Его доктрина вполне ясна из пассажей вроде нижеследующего:

Рим. 6:12-22: «Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мёртвых, и члены ваши Богу в орудия праведности. Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью. Что же? станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью? Никак. Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаёте себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти, или послушания к праведности? Благодарение Богу, что вы, быв прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя. Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности. Говорю по рассуждению человеческому, ради немощи плоти вашей. Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые. Ибо, когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности. Какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их – смерть. Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная».

Рим. 6:1-3: «Что же скажем? оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать? Никак.

Мы умерли для греха: как же нам жить в нём? Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились?»

Бог, избравший нас из вечности, дабы избавить нас от проклятия наших товарищей, взывает к нашей щедрости и благодарности. Но он никогда не откажется от своих слов, кроме как в случае с «Сыном Погибели». Вот Павел, а вот Иисус, мистер Шоу никуда не денется от этого.

Деяния Апостолов

Теперь вернёмся к повествованию Деяний Апостолов, которое мы оставили в том месте, где камневание Стефана последовало за появлением Павла. Автор Деяний, рассказчик столь же замечательный, как и Лука, был (тоже подобно Луке) куда слабее в крепости мысли, нежели в искусстве художественной литературы. Посему те, кто любит истории и непригоден для богословия, обычно приписывают авторство Деяний Луке, тогда как сама книга изобличается паулинистскими богословами как поддельная, ибо Павел (как, впрочем, и все апостолы) представлен в ней как банальшейший ревивалист, интересный нам скорее своими приключениями, нежели какими бы то ни было качествами ума или характера.

И правда, не будь Посланий, мы могли бы составить куда как скудное представление об апостолах. Павел, в частности, описывается как создатель метода, непрерывно использующегося до сего дня. Всякий раз, обращаясь к публике, он с великим рвением проходится по своим прегрешениям до псевдообращения (надёжно утвердившего его в нынешнем состоянии святости); и повторяет историю этого обращения раз за разом, завершая её увещеванием слушателей последовать за ним и спастись и стращаниями карой небесной, которая настигнет их, буде они откажутся. И сегодня на каждом ревивалистском собрания можно услышать те же самые вещи, сопровождаемые такими же обращениями.

Это вполне естественно; но это совершенно не похоже на проповеди Иисуса, который ни разу не заикнулся о собственной личной истории и никогда не «доводил» публику до исступления. Такая тактика только нервирует; она не несёт ни малейшего просвещения; самому невежественному человеку достаточно лишь упиваться собственным тщеславием и принимать своё самодовольство за Святого Духа, чтобы сойти за апостола; и в этом нет ничего похожего на характерные доктрины Иисуса.

Святой Дух способен делать что угодно, создавая чудеса науки и искусства, и укрепляя людей, дабы позволить им снести всевозможные мучения во имя торжества знания, и обогащая, и насыщая жизнь («чтобы имели жизнь и имели с избытком»); но, как описано в Деяниях, апостолы не принимают участия в борьбе, кроме как с преследователями и гонителями. С того дня, когда их преемники добились самых вершин, как в Женеве (ноксовском «совершенном граде Христовом» ), в Шотландии, в Ольстере, всякая духовная деятельность кроме зарабатывания денег и походов в церковь была искоренена; еретики жестоко преследовались; а удовольствия, которые можно было приобрести за деньги, попали под запрет, дабы их владельцы были вынуждены продолжать делать деньги, ибо не могли делать ничего иного. Отчасти компенсация за все эти лишения – нездоровое самомнение избранников Божьих, с их зарезервированным местечком в небесах, а отчасти (ибо даже самый выживший из ума тупица не может провести всю свою жизнь в самолюбовании) – куда менее невинное возбуждение от возможности карать других людей за то, что те не восторгаются ими, и выискивать грехи у тех, кто достаточно умён, чтобы быть неспособным к убогому ханжеству, всецело стремится к прекрасному и заинтересован в подлинных деяниях Святого Духа, пытаясь жить более разумной и насыщенной жизнью.

Отвратительные игры чудовищных детей с адскими угрозами – ещё одно из этих отклонений и, возможно, самое омерзительное и вредоносное из них. Оно ведёт исключительно к тому, что подражателей апостолов (которые называют себя святыми Вилли и Стиггинсами: в насмешку ли, в честь ли пуритан и святых) от всего сердца ненавидят все, кто не принадлежит к их общинам, а зачастую и те, кто к ним принадлежит. Пока что никто не ненавидит Иисуса, однако многие из тех, кого истязали в детстве от его имени, переносят на него своё общее отвращение ко всему, что связано с религией Слова; тогда как другие, знающие о нём только в искажённом виде, как сентиментального пацифиста и аскета – свою общую антипатию к персонажам подобного рода. Точно так же студент, вынужденный «проходить» Шекспира как университетский предмет, может возненавидеть Шекспира; а тот, кто испытывает неприязнь к театру, может перенести эту антипатию и на Мольера, не прочтя ни единой его строки и не посмотрев ни единой его пьесы; но никто, мало-мальски знакомый с творчеством Шекспира или Мольера, не смог бы, скорее всего, ненавидеть их или без ужаса и сострадания читать описание их оскорблений, пыток и убийств. То же самое верно и в отношении Иисуса. Но требуются напряжённейшие усилия совести, дабы воздержаться от восклицания «Так ему и надо!», когда мы читаем о камневании Стефана; и никого ни на два пенса не заботит мученичество Петра; куда лучшие люди умерли дурной смертью: тот же почтенный Хью Латимер , сожжённый нами, стоил пятидесяти Стефанов и дюжины Петров. В конце концов начинаешь чувствовать, что, призвав Петра из его лодки, Иисус испоганил честного рыбака, а на месте испорченного не сумел сотворить ничего лучшего, нежели торговца спасением.

Вот единственное требующее комментариев утверждение этого раздела: «Автор Деяний, рассказчик столь же замечательный, как и Лука, был (тоже подобно Луке) куда слабее в крепости мысли, нежели в искусстве художественной литературы. Посему те, кто любит истории и непригоден для богословия, обычно приписывают авторство Деяний Луке». Как можно заметить, в число таковых людей включены практически все ортодоксальные богословы. Аргумент мистера Шоу заключается в том, что Деяния полны сальвационистской теологии; однако столь же обильно представлена она и у Луки. Даже будь это иначе, нет причин сомневаться, что один человек мог написать обе книги. Все богословские труды полны ограничений; кроме того, Лука мог изменить своё мнение. Но однозначных противоречий мы здесь не наблюдали. Да и если бы они тут были, это ничего не значит для нас по сравнению с незамысловатым утверждением, которым начинаются Деяния Апостолов:

«Первую книгу написал я к тебе, Феофил, о всём, что Иисус делал и чему учил от начала до того дня, в который Он вознёсся, дав Святым Духом повеления Апостолам, которых Он избрал, которым и явил Себя живым, по страдании Своём, со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием. Но вы примете силу, когда сойдёт на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1:1-3,8).

Ср. с Лк. 1:1-3: «Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова, то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил».

Лк. 24:49-50: «И Я пошлю обетование Отца Моего на вас; вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечётесь силою свыше. И вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их».

Есть небольшие расхождения по поводу последних слов Иисуса, но нет ничего такого, что заставляло бы любого разумного человека усомниться в том, что одно повествование написано той же рукой, что и второе.

Диспут о крещении и пресуществлении

Тем временем неизбежный эффект падения особых доктрин Иисуса и возвращения к Иоанну Крестителю привёл к тому, что обращать язычников стало проще, чем евреев; и, следуя путём наименьшего сопротивления, Павел стал апостолом для язычников. У иудеев был собственный обряд инициации: обрезание; и они относились к нему с суровой ревностью, ибо он отмечал их как избранный народ Божий и выделял из числа необрезанных язычников. Обнаружив, что крещение быстрее прокладывало себе путь среди язычников, чем среди евреев (ибо позволяло им претендовать на то, что их благословляет обряд более современный и авторитетный, нежели Моисеев), Павел был вынужден признать, что обрезание потеряло смысл; для иудеев же это было недопустимым святотатством. Для иноверцев же вроде нас самих значительная часть Послания к Римлянам занудна до нечитаемости, ибо состоит из безнадёжных попыток Павла уклониться от вывода, что, буде ты покрестился, не имеет значения, был ли ты прежде обрезан. Павел признавал обрезание как превосходную в своём роде процедуру для евреев; но если оно неэффективно для спасения, а спасение – вещь необходимая (а Павел как раз считал верными оба утверждения), его просьбы о смягчении наказания лишь усиливали решимость иудеев камневать его.

Таким образом, в самом начале апостольское христианство немедленно столкнулось с конфликтом: достигается спасение хирургической операцией или же обливанием водой, – простыми обрядами, на которые Иисус не пожелал потратить и пары десятков слов. Позднее, когда новая секта завоёвывала языческий запад, где прежний спор потерял практическую значимость, другая церемония – уже упомянутое выше богоедение – стала причиной конфликта куда более катастрофического, убеждения участников которого различались не тем, нужно ли её вообще исполнять, но тем, является это вкушение божественной субстанции реальным или символическим: конфликта, породившего чудовищную волну преследований, смертоубийства, ненависти и всего того, что было столь чуждо Иисусу.

Но задолго до этого предрассудки, укоренившиеся на почве новой веры, сделались проблемой. Теологи взялись усложнять представления о партеногенетическом рождении Христа, поначалу выглядевшем достаточно незатейливо в качестве популярного чуда. Они стали задаваться вопросом, из какой субстанции состоял Христос в матке девственницы. Когда вера дополнилась Троицей, возник вопрос, была ли девственница Богоматерью или только матерью Иисуса? Арианский и несторианский расколы произошли именно на почве этих вопросов; а предводители этих равновеликих колебаний злобно свергали друг друга и отлучали от церкви в зависимости от того, кому удавалось привлечь на свою сторону императора. В IV веке они принялись жечь друг друга из-за различия во мнениях по подобным вопросам. В VIII веке Карл Великий сделал христианство обязательным, истребляя тех, кто отказывался принять его; и хотя это стало концом добровольного обращения, Карл Великий может считаться первым христианином, предававшим людей смерти за любые сколь угодно незначительные особенности доктрины. С этого времени история христианских диспутов начинает разить кровью и пламенем, пытками и войнами. Крестовые походы, преследования в Альби и в других местах, Инквизиция, «религиозные войны», сопровождавшие Реформацию,

всё это преподносится как явления христианские; но кто может усомниться, что Иисус с ужасом отрёкся бы от них? Наши представления о том, что Варфоломеевская бойня была грубым нарушением христианства, тогда как кампании Густава Адольф и даже Фридриха Великого – действием, направленным на его защиту, столь же нелепы, как противоположное мнение, будто бы Фридрих был Антихристом, а Торквемада и Игнатий Лойола – мужами, пребывавшими у самого сердца Иисуса. Ни они, ни их подвиги не имели с ним ничего общего. Скорее всего, архиепископ Ло и Джон Уэсли умерли равно убеждёнными в том, что Иисус, чьим именем прославились они на земле, встретит их на Небесах с распростёртыми объятиями. Бедный квакер Фокс даёт им десять очков вперёд; хотя дело жизни Фокса было куда как более жалким.

Однако все эти искажения учения Иисуса получали свою моральную силу благодаря доверию к нему и потому позволяли донести его евангелие в целости и сохранности. Когда протестанты переводили Библию на разговорные языки и позволяли ей распространиться среди людей, они занимались чрезвычайно опасной работой, о чём свидетельствуют преследующие их неприятности; но волею случая они даровали изречениям Иисуса возможность открытой конкуренции с высказываниями Павла, и Екклесиаста, и Давида, и Соломона, и авторов Иова и Пятикнижия; и, как мы видели, Иисус выглядит куда привлекательнее. Ослепительное противоречие его учения с практикой всех государств и церквей так и не исчезло. И несмотря на то, что со дня рождения Иисуса прошло девятнадцать столетий (дата его рождения сейчас парадоксально определяется 7-м годом до Рождества Христова, хотя некоторые настаивают даже на 100-м), а его церковь так и не пытается руководствоваться его политической системой, банкротство всех иных подтверждается нашей живой статистикой (позволяющей нам предельно чётко рассмотреть всякую систему), в связи с чем нам так трудно принять его не в качестве козла отпущения, но как того, кто смыслил в практических делах куда больше, чем все мы считали до сих пор.

Этот раздел опять же довольно точен, за исключением того, что мы не можем согласиться, будто бы имел место какой бы то ни было конфликт между крещением и обрезанием как «средствами спасения». Они были всего лишь «внешними и зримыми признаками внутренней и духовной благодати».

Альтернативный Христос

Теперь рассмотрим простенькую ситуацию. Новый Завет рассказывает две истории для двух различных категорий читателей. Первая – старая история об обретении нами спасения через искупительную жертву божественного персонажа, жестоко убиенного и восставшего из мёртвых на третий день: история, которую принимали апостолы. И в этом рассказе политические, экономические и нравственные представления христа не имеют значения: всё дело в искуплении; мы же спасаемся своей верой в него, а не делами или мыслями (кроме, разве что, этой конкретной), воплощёнными в практические дела.

Вторая – история о пророке, который потерял голову, высказав несколько весьма интересных мыслей о практическом образе действий (как личном, так и политическом, имеющем ныне первостепенную ценность) и завещав ученикам следовать им в повседневной жизни; уверовал, что он – легендарный изначальный образ божий; и под влиянием этой навязчивой идеи был судим и подвергся жестоким истязаниям в полной уверенности, что воскреснет из мёртвых и восстанет во славе, дабы властвовать над обновлённым миром. В этой версии политические, экономические и нравственные представления об Иисусе интересны и важны как справочные пособия по поведению; остальное же – всего лишь психопатия и суеверия. Описания воскресения, партеногенетического рождения и иные невероятные чудеса отвергаются в этом случае как домыслы; такие же эпизоды как беседа с дьяволом воспринимаются подобно таковым, записанным св. Дунстаном, Лютером, Баньяном, Сведенборгом и Блейком.

Под этим заголовком делаются дальнейшие разъяснения. Шоу утверждает: «Теперь рассмотрим простенькую ситуацию. Новый Завет рассказывает две истории для двух различных категорий читателей. Первая – старая история об обретении нами спасения через искупительную жертву божественного персонажа, жестоко убиенного и восставшего из мёртвых на третий день: история, которую принимали апостолы. И в этом рассказе политические, экономические и нравственные представления христа не имеют значения: всё дело в искуплении; мы же спасаемся своей верой в него, а не делами или мыслями (кроме, разве что, этой конкретной), воплощёнными в практические дела.

Вторая – история о пророке, который потерял голову, высказав несколько весьма интересных мыслей о практическом образе действий (как личном, так и политическом, имеющем ныне первостепенную ценность) и завещав ученикам следовать им в повседневной жизни; уверовал, что он – легендарный изначальный образ божий; и под влиянием этой навязчивой идеи был судим и подвергся жестоким истязаниям в полной уверенности, что воскреснет из мёртвых и восстанет во славе, дабы властвовать над обновлённым миром. В этой версии политические, экономические и нравственные представления об Иисусе интересны и важны как справочные пособия по поведению; остальное же – всего лишь психопатия и суеверия. Описания воскресения, партеногенетического рождения и иные невероятные чудеса отвергаются в этом случае как домыслы; такие же эпизоды как беседа с дьяволом воспринимаются подобно таковым, записанным св. Дунстаном, Лютером, Баньяном, Сведенборгом и Блейком».

Местами это весьма забавно. Мистер Шоу выбрал дюжину отрывков из всего евангелия, понял их неправильно, неправильно применил и сделал вывод, что всё остальное – всего лишь психопатия и суеверия. Это похоже на знаменитый рецепт приготовления маслины. Нафаршируйте жаворонка маслиной, перепела – жаворонком, курицу – ржанкой, гуся – курицей, индейку – гусем; зажарьте, вышвырните птиц в окошко и ешьте маслину. Я полностью согласен с ним касательно тех мест, которые он называет ценным справочным пособием по поведению. Я возражаю лишь против его представлений, будто бы все учителя Востока настолько глупы, что полагают, будто бы превосходные правила, разработанные ради свободы затворника от всяких помех со стороны материальных сует и желаний, можно сделать законом для всего общества в целом.

Теперь же можем попытаться рассмотреть весь вопрос жизни Иисуса в свете того, что мы знаем о религиях Востока от «Йоги» Патанджали до культов Диониса и Аттиса.

Йог Иису

Жизнь Иисуса, прошедшего мистическое рождение и смерть, полностью характерна для восточного «святого». Единственная запись о его детстве приведена у Луки (2:42-51). «И когда Он был двенадцати лет, пришли они также по обычаю в Иерусалим на праздник. Когда же, по окончании дней праздника, возвращались, остался Отрок Иисус в Иерусалиме; и не заметили того Иосиф и Матерь Его, но думали, что Он идёт с другими. Пройдя же дневной путь, стали искать Его между родственниками и знакомыми и, не найдя Его, возвратились в Иерусалим, ища Его. Через три дня нашли Его в храме, сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их; все слушавшие Его дивились разуму и ответам Его. И, увидев Его, удивились; и Матерь Его сказала Ему: Чадо! что Ты сделал с нами? Вот, отец Твой и Я с великою скорбью искали Тебя. Он сказал им: зачем было вам искать Меня? или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему? Но они не поняли сказанных Им слов. И Он пошёл с ними и пришёл в Назарет; и был в повиновении у них. И Матерь Его сохраняла все слова сии в сердце Своём». Этот обычный, в общем-то, инцидент из ранних лет Учителя вспомнили и сочли достойным упоминания. Иисус был довольно умным и даже одарённым мальчиком; и он слушался родителей. (Сделать его чудесным ребёнком – ошибка автора; ибо объект его повествования должен был доказывать, что мистические практики способны сделать гением самого заурядного человека.) Мы ничего не найдём здесь о жизни Иисуса с двенадцати до тридцати лет. Ничто не говорит о том, что он работал плотником. Когда спорили, из Галилеи ли он (как описано выше), люди спрашивали: Не плотников ли Он сын? не это ли его братья? Никто не говорил: «Не плотник ли он?» Похоже, не было никакой особой тайны в том, чем он занимался до тридцати лет.

В этом нет тайны для любого, кто знаком с религиозной жизнью Востока. Очевидно (скажет любой такой человек), что Иисус, будучи юношей, ощутил зов религиозной жизни, нашёл гуру, или учителя, и стал его учеником. Далее он вполне оперился как адепт (или же умер его старый учитель) и вернулся в мир из своего изгнания, готовый принять собственных учеников. С ними он бродит по стране, живя, как это принято у таких людей, за счёт гарантированной щедрости набожного большинства по отношению к человеку, отринувшему мирское. Он находит учеников в других местах; избрав нескольких из них, он даёт им особые и тайные инструкции о духовной работе, иных же отправляет как своего рода агентов по продвижению с простым посланием, дабы они подготовили людей к его приходу.

Восточному «святому» свойственно также блистать в диалогах с «захидами» или ортодоксами. Он начинает делать что-нибудь нетрадиционное и доказывает несостоятельность тех, кто его упрекает. Бесконечные примеры этого мы можем найти в сочинениях суфиев и дервишей, а также в индийских описаниях жития их «святых мужей». Можно не трудиться, разыскивая что-то сверх того.

Все те изречения Иисуса, которые одобряет мистер Шоу – подробное описание такого образа жизни. Возьмём, к примеру, несколько древних афоризмов Патанджали. «Йога есть удержание материи мысли от облачения в различные образы». Таково всецелое определение «йоги». Разуму предлагается сосредоточиться на «лучезарном, который недоступен никаким страданиям» или на чём-нибудь в этом духе; а «заботиться о завтрашнем дне» – ошибка. Мы должны управлять умственной субстанцией через «упражнение и отречение», которые определены далее следующими условиями: «Результат, получаемый теми, которые отвергли жажду воспринимаемых зрением или слухом предметов, и состоящих в господстве над этими предметами, есть отречение». Это равносильно совету не допускать привязанностей и страстей, дабы не помешать концентрации ума.

Затем мы узнаём, что «скорбь, спутанность мыслей, дрожание тела, неправильное дыхание сопровождают неудержание сосредоточения». Сравните с изречением Иисуса: «иди за Мною, и предоставь мёртвым погребать своих мертвецов». Опять же, «дружба, милосердие, радость, равнодушие, делание себя предметом размышления в связи с предметами, счастливым или

несчастливым, добрым или злым, смотря по условиям, успокаивает ум». Сравните с советом Иисуса возлюбить ближнего твоего, как самого себя. У тебя не должно быть ни жестоких, ни страстных мыслей, ибо все они мешают уму.

Отметим ещё одно высказывание Патанджали: «Связанные со страданием препятствия суть: неведение, ложное самосознание, пристрастие, отвращение и привязанность к жизни. Неведение есть принятие невечного, нечистого, мучительного и не составляющего истинное “Я” за вечное, чистое, счастливое, сущее “Я”. Ложное самосознание есть отождествление зрящего с орудием зрения. Пристрастие есть устремление сознания к удовольствию. Отвращение есть реакция на страдание. Привязанность к жизни проникает самую её природу и присуща даже мудрому». Это весьма похоже на те части учения Иисуса, которые во всех отношениях одобрены мистером Шоу.

Можно продолжать до бесконечности, но, как мне кажется, этого вполне достаточно для чёткого сопоставления учения Иисуса с универсальной и куда более древней доктриной. Ни единого нового пункта.

Что касается образа жизни Иисуса, следует также отмечать, что он часто «уходил в пустынные места и молился». Это обычная практика всех йогинов Востока: немаловажно, чтобы никто не помешал им во время медитации. Можем сослаться на Кшурика-упанишаду, которая рекомендует «тихое место», и Шветашватару, где говорится:

«На ровном, свободном от валунов и песка месте;

На месте, свободном от огня, дыма и луж с водою,

Благоприятствующем размышлению и не оскорбляющем взора,

В защищённом от ветра убежище пусть предаётся человек самосовершенствованию».

Сила творить всевозможные чудеса также даётся «йогой». Как сообщает Патанджали, «совершением Самаиямы над формою чужого тела, при устранении способности восприятия образов и отделении способности проявления в глазу, тело йога становится невидимым». Это вполне объясняет записанное в евангелиях чудо, когда «[они] взяли каменья, чтобы бросить на Него; но Иисус скрылся и. пройдя посреди них. пошёл далее».

«Карма бывает двух родов: приносящей плоды рано или поздно, – продолжает Патанджали. – Совершая Самаияму над нею или посредством знаков, называемых Артиштха, предзнаменования, йоги знают точное время разлучения со своими телами». Это объясняет, как Иисус предрёк время своей смерти.

Далее мы находим у Патанджали, что «[сосредоточение] над углублением у горла» заставляет голод прекратиться, что объясняет, как Иисус сопротивлялся искушению Сатаны сделать камни хлебами.

Затем мы читаем, что «победою над током Самана. [йог] окружается светом», как при описании Преображения; и опять же: «Совершением Самаиямы над отношением Акаши и тела» йог, становящийся лёгким, как вата, проходит сквозь небеса; в связи с чем Вознесение становится самым естественным событием в мире.

Нет нужды продолжать. Все авторы по йоге рассказывают нам и о других силах, в том числе о способности ходить по воде, умножать пищу и исцелять недуги. Каждый человек, сведущий в литературе по этому предмету, всецело обязан читать истории об Иисусе-чудотворце как биографию «святого мужа», преуспевшего во всех этих методах и подчинившего все эти силы.

Кстати сказать, сила-то на самом деле одна. Теоретически все материальные объекты – иллюзии, вызванные неведением, и тот, кто победил неведение осознанием истины «Я и Отец

одно» (под осознанием мы подразумеваем здесь не просто сознательную декларацию понимания того, что это так, но нечто куда более глубокое), знает промежуточные причины («тонкие», в отличие от грубых, и духовные по своей природе), поэтому, видоизменяя силою разума то умственное состояние, которое вызывало иллюзию притяжения или непроницаемости материи, способен преодолеть эти явления и вознестись в воздух или пройти сквозь кирпичную стен. Мы обсудили этот вопрос лишь в крайне обобщённой форме; однако мы верим, что он найдёт окончательные подтверждения.

Еврейский пророк Иисус

Этот элемент в характере Иисуса не нуждается в обстоятельном рассмотрении. Из множества пассажей, приведённых в этом очерке, следует, что он лишь продолжил традицию Исаии, Иеремии и Иезекииля, – как, например, отрывок из Евангелия от Матфея (11:21-24), на который мы ссылались в доказательство склонности Иисуса прибегать к угрозам. Ср. Ис. 17:1: «Пророчество о Дамаске. – Вот, Дамаск исключается из числа городов и будет грудою развалин», – и ещё пару десятков цитат.

Несчастья, накликаемые на книжников и фарисеев, строго соответствуют таковым у Иеремии (23:1-3): «Горе пастырям, которые губят и разгоняют овец паствы Моей! говорит Господь.

Посему так говорит Господь, Бог Израилев, к пастырям, пасущим народ Мой: вы рассеяли овец Моих, и разогнали их, и не смотрели за ними; вот, Я накажу вас за злые деяния ваши, говорит Господь.И соберу остаток стада Моего из всех стран, куда Я изгнал их, и возвращу их во дворы их; и будут плодиться и размножаться», – и ещё целая куча высказываний.

Длинный отрывок из двадцать четвёртой главы Матфея (и его повтор у другого синоптика) весьма напоминает по стилю Даниила (12:1-2): «И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге. И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление».

Иисус даже признаёт авторитет Даниила (Мф. 24:15). Возвращение к Богу, покаяние людей и восстановление царства – почти единственная тема Иисуса как патриотического еврейского пророка. Suff/c/.

Иисус как типичное божество Азии (с добавлением египетских, греческих и римских элементов)

Приступая к этой теме, желательно обратиться на минуту к истории. Азия в это время открывается западному миру. Александр Великий захватил Индию, а войны Греции с Персией прекратились достаточно давно для установления торгового и идейного взаимообмена. Что же до Египта, падение Птолемеев случилось на памяти ещё живущих людей, а Александрия всё ещё оставалась кладезем знаний, несмотря на разрушения, учинённые Цезарем.

Абсолютным географическим центром этих трёх основных потоков являлась Сирия.

Рим распространял цивилизацию, упрочившую Pax Roman среди кочевых племён и оседлых варваров, делая жизнь торговцев относительно безопасной, а их собственность – защищённой. Люди принялись пускаться в дальние странствия, а новые идеи стали возможными и даже неизбежными. Нечто подобное мы можем наблюдать сегодня; британское завоевание Индии послужило причиной ориентализации европейской мысли, в результате чего, как и тогда, появились предпосылки для возникновения синкретической религии.