Текст книги "Очерки по истории Вселенской Православной Церкви"

Автор книги: Александр Дворкин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 73 (всего у книги 79 страниц)

Отпадение Нубии в ислам стало крупнейшей потерей для африканского христианства. По всей видимости, в происшедшем есть и доля вины коптского патриархата. У нас нет сведений, предпринимались ли в Каире какие-нибудь действия, чтобы помочь нубийским собратьям, но сведения об обратном имеются. Еще в 1235 г. Коптская церковь, сославшись на сложные политические условия, отказалась направлять епископов в Судан. Хотя впоследствии это решение было пересмотрено, оно было достаточно симптоматичным. Вероятно, связи между Нубийской церковью и Каиром окончательно прервались после 1372 г. Именно тогда Коптская церковь в последний раз хиротонисала нубийского епископа. После его смерти было прервано хотя бы формальное апостольское преемство, а без духовенства и таинств церковь выжить не могла.

9. Неудивительно, что Эфиопское царство – еще один форпост христианства на северо-востоке Африки – почти что разделило судьбу Нубии. Практически полная изоляция способствовала тому, что целые века эфиопской истории остаются для нас неизвестными. Но тем не менее Церковь выжила, и сегодня она остается самой крупной автокефальной христианской общиной во всей Африке.

Несмотря на многие уникальные специфические черты Эфиопской Церкви, ее главные характеристики – такие, как сильная монашеская традиция, церковная дисциплина, церковный порядок и богослужение, – преимущественно коптского происхождения. Более того, до недавнего времени эфиопский митрополит был египтянином, избранным и хиротонисанным Александрийским монофизитским коптским патриархом. Эта церковная зависимость длилась долгих шестнадцать веков и завершилась лишь 14 января 1951 г., когда эфиопам наконец было позволено избрать собственного митрополита (который стал именоваться патриархом).

Но, с другой стороны, зависимость Эфиопии от Египта не стоит преувеличивать. Египетский митрополит был в Эфиопии по большей части церемониальной фигурой, не имеющей реальной власти или влияния. Он был иностранцем, не владевшим языком страны и не знавшим ее обычаев. В результате египетский "абуна" (как его традиционно называли) не мог влиять на духовную жизнь или организацию эфиопского христианства. Решающим для Церкви было влияние императора и его советников-монахов, которым и принадлежала реальная власть в Церкви.

Из-за распространения ислама, окружившего Эфиопию плотным кольцом, целые века истории страны скрыты почти абсолютным мраком. Единственный источник информации о периоде от 600 до 1100 г. – это связи Эфиопии с Египтом. Из-за исламского давления эфиопы постепенно отступали на юг – на неприступные горные плато. Так центр эфиопского христианства переместился из святого города Аксум. Но тем не менее христианство, унаследованное от древнего аксумского периода, осталось официальной религией народа. Вместе со своей египетской матерью-Церковью к концу средних веков Эфиопия оставалась единственной христианской Церковью на африканском континенте. Отождествление эфиопского христианства с политической и культурной жизнью народа было настолько полным, что никакой численный рост ислама не мог изменить этот феномен.

Во время правления новой царской династии Загуэ (1150-1270 гг.) изоляцию страны удалось немного прорвать. Вновь начались эфиопские паломничества в Святую Землю. Саладин после своего захвата Иерусалима в 1187 г. впервые предоставил в этом городе постоянное место для богослужений и проживания эфиопских паломников. Династия Загуэ спонсировала строительство многих храмов и монастырей, а также миссионерскую деятельность среди многих языческих племен, проживавших на границах царства. Многие знаменитые уникальные эфиопские храмы, целиком высеченные из скалы, были построены именно тогда.

Правление основателя Соломоновской династии императора Екунно Амлака (1270-1283 гг.) положило начало самому блистательному периоду в истории эфиопского государства и Эфиопской церкви. Время Соломоновской династии (1270-1527) было ознаменовано значительным расширением границ Эфиопии. Правители даже могли защищать своих монофизитских собратьев в Египте. Члены династии утверждали, что происходят по прямой линии от Мемелика (Менелика) I – сына царя Соломона и царицы Савской. Считалось, что семья Мемелика когда-то давно правила Эфиопией, и новые цари воспринимали себя возобновителями соломоновского правления. Скорее всего, «комплекс избранного народа» и отождествление себя с древним Израилем были вызваны веками враждебных отношений Эфиопии со своими языческими и мусульманскими соседями. Эта вера (вкупе с изоляцией Эфиопии от мирового христианства) хотя бы отчасти стала причиной принятия средневековой Эфиопской церковью обрезания, ветхозаветных диетарных правил, субботы и даже полигамии. Многократно выражаемые протесты Александрийской церкви по поводу этих нововведений игнорировались. Несомненно, почти полное слияние церкви и государства под новыми правителями поддерживало и распространяло легенду о царе Соломоне и царице Савской.

Победы могучей соломоновской монархии против ее исламских врагов помогли консолидировать позицию церкви в эфиопском обществе в целом. Началось литературное возрождение, широко распространилось монашество. Соломоновский период стал золотым веком эфиопской литературы.

Так же как и в Египте, монашество было весьма широко развито в Эфиопской церкви. Монастырям отписывали щедрые дары, оставляли собственность по завещанию. Правители наделяли монастыри землями. Монахи играли чрезвычайно важную роль в эфиопском обществе. Во время правления Соломоновской династии монахи разделились на две соперничавшие группы, что привело общество к серьезному расколу. Хотя обе стороны в конце концов пришли к компромиссу, их длительное соперничество ослабило государство и сыграло недобрую роль в судьбе как правящей династии, так и самой Эфиопской церкви.

Старшая и более сильная из двух групп, названная по своему основателю Текла Хайманот (1215-1313), поддерживала династию и, соответственно, имела влияние при дворе. В своей вероучительной позиции группа идентифицировалась с митрополитом царства и коптским патриархом в Каире, которые стремились очистить Эфиопию от ее дохристианских и иудаистических обычаев. Центр группы располагался на юге в монастыре Дебра Либанос, игумен которого был советником и исповедником императора. Он также считался главным монахом царства, кем-то вроде верховного архимандрита всего эфиопского монашества. Этот сан, называемый "этчеге", давал его носителю гораздо больше властных полномочий, чем присылаемому из Каира абуне.

Вторая группа, базировавшаяся на севере страны (в Эритрее), основана игуменом Евстатием (или Абба Еуостатеуос) (1273-1352). В отличие от первой группы, она не была в полном согласии ни с церковным, ни с политическим истеблишментом страны. Община подвергала резкой критике как государство, так и церковь и даже публично осуждала работорговлю. В противоположность дебралибаносцам, члены эритрейской группы настаивали на строгом соблюдении субботы: они с фанатизмом отвергали все прещения, накладываемые на них эфиопским митрополитом и каирским патриархом. Началось гонение. Их основатель скончался в ссылке в Армении после безуспешной апелляции к коптскому патриарху. Но его последователи не отступили от своих позиций, и раскол продолжался до 1450 г., когда на соборе в Дебра Метмаке северянам было позволено соблюдать субботу. Но, с другой стороны, они не могли навязывать свой обычай никому другому.

Лишь за несколько лет до этого важного для эфиопской истории собора состоялся Флорентийский собор. Представители эфиопского монастыря в Иерусалиме посетили Флоренцию в 1441 г. Но, по всей видимости, это была собственная инициатива монастыря: ни церковь, ни император не посылали их во Флоренцию. Изоляция Эфиопии усилилась после завершения процесса исламизации находящейся к северу от нее Нубии. Так была разорвана связь между Эфиопией и Египтом, так же как и со всем остальным миром. Мусульманское давление на страну вновь усилилось. В результате кровавой кампании, начатой в 1520-х гг. исламским правителем Ахмадом Гранном, к XVII в. каждый третий эфиоп стал мусульманином. Даже действия недавнего марксистско-ленинского режима страны, по всей видимости, нанесли Эфиопской церкви меньше вреда.

XVII. Грузинская Церковь в эпоху позднего средневековья

Литература: Papadakis; Meyendorff, The Orthodox Church.

1. Евангелизация и обращение Грузии в IV в. были событиями чрезвычайной важности. Со стороны грузинского народа принятие христианства было целенаправленным и сознательным отказом от персидского зороастризма. Впоследствии этот шаг стал означать и отказ от ислама. И, конечно, обе эти религии никогда не могли примириться с распространением христианства в Закавказье.

Несмотря на то что Грузия лежала на перепутье культур и религий и испытывала на себе самые разные влияния, средневековая грузинская культура в целом была направлена в сторону Средиземноморья и Православия и соответственно – от арабско-персидского мира и исламской цивилизации. Политические связи Грузии с Византией были весьма тесными и часто подкреплялись династическими браками. Как уже неоднократно подчеркивалось, византийская правящая элита не была этнически однородной. В том числе мы знаем о многих аристократах грузинского происхождения, занимавших самые высокие посты в византийской армии и обществе. Григорий Пакуриан, имперский дука, впоследствии в правление Алексия I Комнена ставший великим доместиком Запада, – лишь один пример из многих. Лишь после латинской оккупации империи в 1204 г. и монгольских набегов на христианский Кавказ связи Византии с Грузией начали немного сокращаться.

Так же как и другие восточные Церкви, Грузинская Церковь сделалась главным национальным символом народа: ее история неотрывна от истории страны, и она поистине стала "национальной" Церковью. Ее развитие помогло поддерживать и сохранять политический идентитет и самосознание Грузии. Она создала неповторимую грузинскую христианскую культуру и цивилизацию. При том, что городская цивилизация в стране долгое время оставалась неразвитой (даже монархия долгое время существовала без столицы), Грузия смогла создать собственные уникальные литературу и архитектуру.

Но, с другой стороны, "национализация" грузинского христианства принципиально отличалась от тех же процессов в других восточных Церквах. В отличие от Армении, коптского Египта или яковитской Сирии, Грузия отказалась отходить от Вселенской Кафолической Церкви Христовой. С начала VII в. Грузия находилась в непрерывном общении со всей полнотой Православной Церкви. С тех пор грузинско-византийские связи приобрели ровность и стабильность и не прекращались уже до самого конца существования Империи.

2. Наверное, самым драматическим временем за долгую историю грузинского народа стал XI в. В то время когда соседняя Армения распалась на отдельные княжества, а затем, после сельджукских вторжений, вообще перестала существовать, в Грузии начался период единства и наибольшего расцвета страны. Во многом это было заслугой череды талантливых правителей, стоявших во главе страны более двух веков – до тех пор, покуда результаты их долгих трудов не были практически уничтожены ураганом монгольского вторжения.

Династия, которой Грузия обязана своим единством и расцветом, была грузинской ветвью армянского знатного клана Багратидов. Ранее Багратидские династии были у власти и в Армении, и в Кавказской Албании (Алании). Баграту III (975-1014) удалось объединить Восточную и Западную Грузии. Лишь в 1008 г. оба эти края, имеющие единый язык и единое социальное устройство, объединились в единую политическую и церковную структуру. После этого события мы можем уже говорить о Грузии в современном смысле этого слова.

К XII в. грузинским Багратидам удалось преобразить свое царство в динамичную кавказскую империю, простирающуюся от Черного до Каспийского моря. В это время к стране были присоединены такие значительные коммерческие и промышленные центры, как Карс, Двин, Ани и Тифлис. В конце XII в. во время правления прославленной царицы Тамары в Грузию входило все Закавказье. Даже исламское прикаспийское государство Ширван и византийская Трапезундская империя стали вассалами переживавшей свой золотой век Грузии.

До объединения два грузинских царства были разделены церковно. С VI в. Церковь в западном регионе, состоявшая из двух митрополий, Фазиса и Севастополиса, находилась под юрисдикцией Константинопольского патриарха. Там использовалась константинопольская богослужебная практика, правда, при сохранении грузинского языка. В Восточной Грузии Церковь была автокефальной. Ее предстоятелем был католикос, чья кафедра размещалась в столице царства – Мцхете. Несмотря на свою независимость, Грузинская Церковь признавала особый духовный авторитет Антиохийской патриархии, где в V в. был хиротонисан первый Мцхетский католикос. Естественно, в Восточной Грузии господствовала в употреблении антиохийская богослужебная практика.

Грузинская Церковь также исторически характеризовалась особым почитанием Иерусалима. Основателем первого грузинского монастыря в Иерусалиме (488 г.) стал упоминавшийся выше Петр Ивериец. Эта приверженность к Св. Земле объясняет столь развитую в Грузии традицию паломничества.

Итак, территориальное и политическое объединение 1008 г. вскоре было восполнено и церковным единством во главе с Мцхетским католикосом и принятием во всей стране византийской богослужебной практики. Это также значило, что в течение ближайших двух веков византийское влияние на страну будет стабильно возрастать и укрепляться. Достаточно привести в пример то, что переводы с греческого за эти годы количественно преобладали над собственно грузинской литературой.

Новое единство, по всей видимости, еще более сблизило Церковь и государство. Но при этом католикос сохранил контроль над церковными делами и администрацией и даже был официально признан духовным царем народа. Католикос вкупе со всеми главными епископами и игуменами также считались вельможами в светской "табели о рангах" и вместе с ведущими феодалами страны заседали в Государственном Совете. Некоторые церковные должности сделались наследственными и были монополизированы феодальными кланами. С другой стороны, архиепископ города Чкондиди всегда занимал должность Великого канцлера. Таким образом, иерархи играли чрезвычайно важную роль в политической жизни страны.

3. Несомненно, двумя самыми одаренными и важными представителями грузинских Багратидов для истории страны были царь Давид II (1089-1125) и царица Тамара (1184-1212). Оба они канонизированы Грузинской Православной Церковью.

Давид II был прозван своими современниками Возобновителем, или Восстановителем. Его политика реформ и территориального расширения страны, вкупе с блестящими военными победами над мусульманами, заставили многих западных политиков идентифицировать Давида II с мифическим Пресвитером Иоанном. Его правление является настоящим эпическим периодом средневековой грузинской истории. Давид создал базу для многонациональной закавказской империи, которой будут править его потомки. В 1122 г. он занял Тифлис (который в течение нескольких веков был исламским городом) и перенес туда столицу Грузии. Но его величайшим триумфом стала решающая и славная победа, одержанная над сельджуками в битве при Дидгори 12 августа 1121 г. До сего дня грузины отмечают эту победу как религиозный праздник.

Давид II оставил своим потомкам реформированную Церковь. Он уделял много внимания процветанию монашества, светскому и религиозному образованию и улучшению состояния всей Церкви. Он также заботился о христианском единстве и многократно пытался убедить армян принять Халкидон, отказаться от своих заблуждений и вернуться к Православию. Его энергичные усилия по укреплению церковной дисциплины, устранению злоупотреблений и реорганизации Церкви достигли кульминации в самом знаменитом соборе за всю историю Грузии – соборе Руиси-Урбниси (1103). Собор был созван царем, который и председательствовал на нем. Каноны, принятые собором, не только рисуют картину состояния Грузинской Церкви в начале XII в., но и иллюстрируют решимость, с которой Давид относился к задаче церковного возрождения. Неудивительно, что современники прозвали его Возобновителем.

Несколько канонов собора были посвящены проблеме симонии. Было постановлено, что за получение денег в обмен на таинства виновные, вне зависимости от сана, будут отлучены от Церкви. Много времени обсуждалась проблема нарушений существующего церковного законодательства. Была, например, подтверждена важность соблюдения канонического возраста для рукоположений: 35 лет – для епископа, 30 – для священника и 25 – для диакона; подтвержден запрет на возведение кандидата сразу в несколько последовательных церковных степеней в течение одного дня.

Собор сразу же перешел от слов к делу: несколько коррумпированных и недостойных епископов были низложены и заменены новыми людьми, известными своим благочестием и преданностью Церкви.

Обсуждались также нарушения в монашеском чине. Была осуждена и запрещена практика назначения в один монастырь нескольких игуменов – во всех случаях, кроме нескольких самых крупных лавр.

И наконец, каноны собора 1103 г. касались также злоупотреблений среди мирян. Было запрещено проводить венчание и крещение вне здания храма, подтвержден запрет на брак православного христианина с еретиком или неверным. Православным женщинам было запрещено вступать в брак до достижения 12-летнего возраста.

Весьма показателен и канон, что раскаявшихся в своей ереси армян и других монофизитов следует принимать в Церковь через крещение.

Давид также стремился к развитию интеллектуальной жизни в своем царстве. Он основал множество школ по всей Грузии, в которых преподавались основы грамматики, Закона Божия и математики. Монастыри, получавшие в дар земельные угодья и льготы, как правило, также были центрами образования. Десятки монахов направлялись на Афон для того, чтобы, обучившись греческому языку, они смогли бы стать переводчиками литургических текстов.

При монастыре Гелати (в западной Грузии, близ Кутаиси – тогдашней столицы царства) была организована академия. Там жил и преподавал современник Давида – философ-неоплатоник Иоанн Петрици. Ученик Михаила Пселла и Иоанна Итала, Петрици получил заслуженную известность как один из главных средневековых переводчиков текстов греческих философских произведений на грузинский язык.

4. Труды Давида II были достойно продолжены его праправнучкой царицей Тамарой (1184-1212). Во время ее правления золотой век грузинской истории и культуры достиг своего апогея. Многонациональная Грузинская империя того времени стала едва ли не самым могучим государством Ближнего Востока. К 1212 г. в ее состав входили весь Кавказ, юго-восточное побережье Черного моря, большая часть Армении и персидского Азербайджана.

Тамара хорошо понимала всю важность внутреннего единства страны для сохранения столь обширных и разнородных владений. Это объясняет, например, добрые отношения, которые царица поддерживала с Саладином, вернувшим грузинам, после отвоевания им Святого города, всю их собственность в Иерусалиме (ранее она была конфискована крестоносцами). Соответственно, отношения Тамары с латинянами в крестоносных государствах не были слишком близкими или дружелюбными. Грузины никогда не принимали участия в крестовых походах. Возможно, это явилось одной из причин, по которым мусульмане хорошо к ним относились.

Грузинский царский дом Багратидов был связан династическими брачными союзами с византийской династией Комненов. Это явилось причиной помощи, оказанной царицей Тамарой основателю Трапезундской империи Алексию I Комнену и его брату Давиду. После взятия Константинополя крестоносцами грузинское войско немедленно заняло Трапезунд и передало его родственнику царицы Алексию Комнену. Он и стал первым трапезундским императором. Империя Великих Комненов, первоначально бывшая в вассальной зависимости от Грузии, просуществовала почти триста лет, пережила Константинополь и была разрушена турками лишь в 1461 г.

5. И Давид II, и Тамара особое внимание уделяли монашеству. Монастыри, которые зачастую играли роль миссионерских и образовательных центров, способствовали росту Грузинской Церкви. Можно без всякого преувеличения сказать, что средневековая грузинская литература, к которой также относятся сделанные в то время переводы с греческого, армянского, сирского и арабского и которая была в основном церковной по содержанию, являлась продуктом монашеской среды. Очень важный вклад в создание грузинской литературы был внесен грузинскими монастырями, расположенными в других странах – в Палестине, на Синае, в Вифинии, на Черной горе близ Антиохии, на Балканах и, конечно, на Афонском полуострове.

В отличие от армян, грузины в большом количестве не уезжали со своей родины: если армянская диаспора была диаспорой общин, грузинская – диаспорой личностей. Грузины были православными и могли селиться в любой православной общине и любом православном монастыре. Они отправлялись за границу прежде всего из любви к паломничеству либо чтобы претерпеть изгнание Христа ради.

Одним из самых любимых регионов грузинской диаспоры была, несомненно, Палестина. Мы уже отмечали особое почитание Святой Земли в Грузии. До XI в. там, как правило, служили иерусалимскую литургию св. Иакова. И не случайно первый грузинский монастырь был построен Петром Иверийцем не в Грузии, а в Иерусалиме. Это многовековое грузинское присутствие в Святой Земле иллюстрируется, например, собранием рукописей Иерусалимского патриархата: весьма большой процент их – грузинского происхождения. Некоторые из этих рукописей первоначально находились в библиотеке основанного около 1040 г. монахом Прохором грузинского монастыря Честного Креста Господня. Монастырь сохранял свой грузинский характер до 1685 г., когда тяжелое финансовое положение и нехватка грузинских монахов понудили его насельников продать территорию и здания грекам. Большая грузинская община была и в синайском монастыре св. вмч. Екатерины: тому свидетельство – 85 грузинских рукописей, сохранившихся в монастырской библиотеке.

Самыми известными грузинскими монастырями в границах византийского мира были Петрицос, расположенный к югу от Филиппополиса во Фракии, и Иверон на Афоне. Монастырь Петрицос был основан византийским генералом и сановником грузинского происхождения Григорием Пакурианом. Сегодня это болгарский монастырь. Но в его первоначальном уставе (1083 г.) особо оговаривается исключительно грузинский характер братии. Самый известный средневековый грузинский ученый, Иоанн Петрици прожил в монастыре Петрицос долгих тридцать лет, прежде чем вернулся назад в Грузию в академию при монастыре Гелати.

Датой начала организованного афонского монашества считается 963 г., когда св. Афанасий основал Великую Лавру. Вскоре на Афоне появились и первые грузины – Евфимий Ивериец и его отец Иоанн Афонский. Оба поселились в Лавре св. Афанасия. По прошествии недолгого времени на Афон прибыл Иоанн Торникий – вельможа грузинского происхождения, верно служивший в качестве генерала и посла императору Василию II. В 979-980 гг. он основал Иверон, или, как он назывался первоначально, "монастырь иверийцев". Иоанн был избран игуменом монастыря; когда он скончался в 1005 г., игуменом стал его сын Евфимий.

После Великой Лавры и Ватопеда Иверский монастырь – третий по старшинству на Афоне. Бывали времена, когда его обширные земельные владения даже превышали владения Великой Лавры. Но главное не в этом: знаменитый грузинский монастырь был одним из важнейших центров грузинской культуры и учености в византийском мире и значительным связующим звеном между Византией и Грузией. Его библиотека содержит огромное количество как греческих, так и грузинских рукописей, которые там производились. Монастырь также был известным переводческим центром, где на грузинский переводились греческие богословские, агиографические и литургические тексты. Возможно, именно игумен Евфимий был автором греческой версии знаменитого памятника средневековой византийской литературы – притчи "Варлаам и Иоасаф". Текст, по всей видимости, переведен с грузинского языка, на который он, в свою очередь, был переведен с арабского, а на арабский – с санскрита.

В отличие от других грузинских монастырей насельники Иверона никогда не были исключительно грузинами. Большинство из них – греки, что зачастую служило источником конфликта и соперничества. Но первоначально руководство монастыря было в руках грузин. Богослужение совершалось параллельно на двух языках. К XIV в. греки смогли воспользоваться своим численным превосходством, и монастырь окончательно перешел под их руководство. Но несмотря на это грузинские цари продолжали поддерживать единственную грузинскую общину на Св. Горе. Грузинская преемственность в Ивероне просуществовала до наших времен: последний грузинский насельник монастыря скончался в 1955 г.

6. После смерти царицы Тамары (1212 г.) события развивались трагически. К концу XIII в. великая всекавказская империя Багратидов была в запустении. Золотой век грузинской культуры также завершился. К тому времени Грузия была несколько раз кряду разорена, сожжена и разрушена монгольскими армиями. Захватчики появились у границ страны в 1220-1221 гг. и, по словам потрясенных современников, в течение следующего десятилетия «как саранча покрыли собою все». Все Закавказье оказалось под их контролем.

В течение следующих двух веков грузинским землям довелось испытать то, что Армения, Албания и Азербайджан переживали ранее от сельджуков. В отличие от двух последних Грузии удалось выстоять и не поддаться туркизации и исламизации. Более того, в отличие от Армении грузинская государственность не исчезла и продолжала существовать. Но, с другой стороны, к концу средневекового периода Грузия пережила собственные внутренние и необратимые изменения.

Через несколько десятилетий после смерти царицы Тамары Грузия попала в вассальную зависимость от Монгольской империи. Помимо выплаты дани, грузины должны были служить в монгольской армии. Багратиды остались у власти, но границы их государства были сильно урезаны, а сама Грузия ослаблена и фрагментирована. Монгольское правление положило начало процессу усиления центробежных тенденций и укрепления независимости, а следовательно, и неуправляемости феодальных баронов на местах. Ослабленная центральная монархия не могла предотвратить усиление власти местной аристократии.

Во время правления способного царя Георгия V (1314-1346) монархии удалось несколько укрепиться, однако это время было слишком кратким для принесения сколько-нибудь длительных результатов. И помимо этого, вскоре Грузии пришлось пережить новую тотальную резню и разрушение во время вторжения Тамерлана (1386 г.). В XV в. начались постоянные оттоманские вторжения в страну.

Хотя Грузии с большим трудом удавалось отстаивать свою автономию, все христианское Закавказье теперь находилось не только под давлением ислама, но и под мощным турецким культурным и лингвистическим влиянием. Из-за бесконечных войн и вторжений монархия продолжала слабеть. К концу XV в. страна была разделена на три царства между членами царской семьи Багратидов. Этот шаг привел к росту регионального сепаратизма и к дальнейшим разделениям – теперь уже на пять независимых княжеств. Но тем не менее страна дожила до нового времени: в 1801 г. по просьбе грузинских царей Ираклия II и Георгия III Грузия была включена в состав Российской империи.

Естественно, древняя Грузинская Церковь, возглавляемая Мцхетским католикосом, в равной степени страдала от бесконечных волн варварских вторжений. Именно Церковь, даже в условиях изоляции Грузии и развившейся у грузинского народа "психологии осажденной крепости", стала центром национального единства, защитницей и хранительницей грузинской христианской цивилизации.

Как это было в Византии после IV Крестового похода, в Грузию вскоре после первого монгольского вторжения начали прибывать первые латинские миссионеры для прозелитизма среди православного народа. В 1329 г. в Тифлисе была создана параллельная латинская епархия. Хотя папство и обещало золотые горы в случае обращения православных в католичество, оно так и не смогло оказать какую-либо помощь для отражения монгольской опасности, поэтому отбытие грузинской делегации с Флорентийского собора еще до подписания унии неудивительно. Грузия не хотела изменять своей выстраданной верности халкидонской православной вере.

После падения Константинополя из всех православных Церквей лишь Православная Церковь Грузии и Русская Православная Церковь остались вне исламской оккупации.