Текст книги "Наставление в христианской вере, т.4"

Автор книги: Жан Кальвин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 38 страниц)

25. Но не буду умножать эти примеры – им нет конца. Ибо писания пророков полны таких обетований, являющих милосердие к народу, совершившему нескончаемое множество преступлений. Может ли быть большее нечестие, чем мятеж? Потому и назван он разводом между Богом и его Церковью. И однако даже он был прощён по доброте Бога. «Что это за муж, – говорит Бог устами Иеремии, – если жена его предалась блуду, а он хочет потом принять её назад? Твоим же блудом, народ Иудейский, осквернены все дороги и полна вся земля. И всё же вернись ко Мне, и Я приму тебя. Вернись ко Мне, народ мятежный, Я не отвращу от тебя лица Моего. Ибо Я свят, и гнев Мой не будет вечным» (Иер 3:1-12). И при этом Бог желает, по слову его, лишь одного – не смерти беззаконника, но чтобы он обратился и был жив (Иез 18:23,32).

Поэтому Соломон при освящении храма предназначает его именно к тому, чтобы здесь совершались молитвы о прощении грехов. «Когда они [дети Твои] согрешат пред Тобою, – ибо нет человека, который не грешил бы, – и Ты прогневаешься на них и предашь их врагам, и пленившие их отведут их в неприятельскую землю, далёкую или близкую; и когда они в земле, в которой будут находиться в плену, войдут в себя и обратятся, и будут молиться Тебе в земле пленивших их, говоря: „мы согрешили, сделали беззаконие, мы виновны“; и когда обратятся к Тебе всем сердцем своим и всею душою своею в земле врагов, которые пленили их, и будут молиться Тебе, обратившись к земле своей, которую Ты дал отцам их, к городу, который Ты избрал, и к храму, который я построил имени Твоему: тогда услышь с неба, с места обитания Твоего, молитву и прошение их, и сделай, что потребно для них: и прости народу Твоему, в чём он согрешил пред Тобою, и все проступки его, которые он сделал пред Тобою» (3 Цар 8:46-50). Не зря также Бог в своём Законе повелел приносить регулярные жертвы за грехи народа своего (Исх. 28:3 сл.). Ведь если бы Он не знал, что его рабы постоянно запятнаны пороками, Он не дал бы им этого средства очищения.

26. Я спрашиваю: разве с пришествием Христа, в котором явилась вся полнота благодати, у верующих было отнято это благо – молиться о прощении грехов и находить милосердие, когда им доведётся согрешить перед Богом? Разве это не означало бы, что Христос пришёл не ради спасения своих, а ради их гибели, коль скоро Божественное снисхождение, уготованное ветхозаветным святым, ныне отнято у нас? Но если мы верим Писанию, громко и внятно свидетельствующему о том, что благодать Божья и его любовь к людям полностью открылись во Христе, что через Него излились на нас сокровища Божьего милосердия (Тит 1:9; 3:4; 2 Тим 1:9) и совершилось примирение Бога с людьми, то мы не должны сомневаться, что его милость к нам не только не иссякла и не уменьшилась, но явилась ещё изобильнее. Примеры тому у нас перед глазами. Св. Пётр слышал из уст самого Христа, что, кто отречётся от Него перед людьми, от того и Он отречётся перед Ангелами небесными (Мф 10:33; Мк 8:38). Однако он отрёкся трижды и даже клялся при этом (Мф 26:74) – но не был лишён благодати. Св. Павел увещевал живших в бесчинстве фессалоникийцев и призывал их к покаянию (2 Фес 3:11-12,15). Опять же Пётр внушал Симону-волхву не отчаяние, а надежду, советуя ему молиться Богу о своём грехе (Деян 8:22).

27. Более того, разве всей Церкви не доводилось впадать в тяжкие прегрешения? Как же поступал тогда св. Павел? Разве он не возвращал весь народ на правый путь, вместо того чтобы оставить его в крайнем несчастье? Мятеж галатов против Евангелия – немалый грех (Гал 1:6; 3:1; 4:9). Коринфяне заслуживали прощения ещё меньше, ибо имели больше пороков, причём чудовищных. Но ни те ни другие не были исключены из милости Божьей. Наоборот, именно те, кто больше других грешил блудом, нечистотой и непотребством, особенно настойчиво были призваны к покаянию (2 Кор 12:21). Завет, заключённый Господом с Христом и всеми членами Его, пребывает и всегда пребудет нерушимым, ибо сказано: «Если сыновья его [Давида] оставят закон Мой, и не будут ходить по заповедям Моим; если нарушат уставы Мои, и повелений Моих не сохранят: посещу жезлом беззаконие их, и ударами – неправду их; милости же Моей не отниму от него» (Пс. 88/89:31-34). Наконец, сам порядок изложения Символа веры показывает нам, что эти благодать и милосердие сохраняются в Церкви всегда. Ибо вслед за определением Церкви сразу же говорится об отпущении грехов. Поэтому оно непременно должно быть доступно тем, кто пребывает в Церкви.

28. Некоторые люди, более изощрённые, чем остальные, поступают так: видя, что учение новатиан явно опровергается Писанием, они называют непростительным не всякий грех, но только лишь добровольное преступление, результат осознанного и свободного выбора человека. Но говоря так, они подразумевают, что отпускается не каждое прегрешение, а только совершённое по неведению. Но коль скоро Господь заповедал в Законе приносить особые жертвы за сознательные грехи и особые за грехи по ошибке (Лев 4), то разве не безумная дерзость – лишать добровольно согрешившего всякой надежды на прощение? Я утверждаю, что нет ничего очевиднее следующего: не знающая себе равных жертва Христа имеет силу простить любые грехи верующих, ибо Бог засвидетельствовал об этом жертвами плоти, как печатями. Кто сумел бы оправдать Давида, сославшись на неведение, если общеизвестно, что он был превосходно наставлен в Законе? Разве он не знал, что прелюбодеяние и человекоубийство суть грехи, он, ежедневно каравший за них своих подданных? Или, может быть, патриархи считали убийство брата добрым и благочестивым делом? Или коринфяне так погрязли в невежестве, что полагали невоздержанность, блуд, ненависть и раздоры угодными Богу? Или св. Пётр, получивший совершенно ясное предупреждение, не ведал, как грешно отрекаться от своего Учителя? Так не станем своей бесчеловечностью закрывать двери милосердию Божьему, которое Он дарует нам с такой щедростью.

29. Мне небезызвестно, что некоторые учители древности называли грехи, которые отпускаются ежедневно, лёгкими проступками, совершаемыми по слабости плоти. Кроме того, они говорили, что публичное покаяние, которое требовалось тогда за тяжкие грехи, не должно повторяться, как и крещение. Эти высказывания не следует понимать в том смысле, будто учители хотели внушить отчаяние согрешившим после покаяния или преуменьшить ежедневные прегрешения как незначительные в очах Божьих. Они хорошо знали, что и святым порой случается колебаться или отступать от заповедей, клясться без нужды, гневаться сверх меры, доходить иногда до явных оскорблений и впадать в иные пороки, мерзкие Богу. Но учители говорили так не для того, чтобы провести различие между частными проступками и преступлениями, касающимися всех и вызывающими сильное смущение в Церкви. К тому же тот факт, что они с трудом соглашались простить совершивших нечто заслуживающее церковного исправления, не означает, будто они считали трудным для грешников получить прощение от Бога. Подобной суровостью они хотели внушить страх другим, чтобы те не осмеливались совершать грехов, за которые заслуживали бы отлучения от Церкви. Однако Слово Божье – а именно оно должно быть для нас непреложным правилом – требует большей умеренности и человеколюбия. Оно учит, что суровость церковной дисциплины не должна доходить до крайности и приводить в отчаяние нуждающегося в исправлении, как это было подробно показано выше.

Глава II

СРАВНЕНИЕ ИСТИННОЙ И ЛОЖНОЙ ЦЕРКВИ

1. Итак, мы выяснили, во-первых, насколько важны для нас проповедь Слова Божьего и совершение таинств и до какой степени мы должны почитать это служение как знак и печать Церкви. Ибо там, где оно присутствует во всей полноте, никакие нравственные изъяны не могут упразднить Церковь. Во-вторых, наличие небольших погрешностей в проповеди или в таинствах не отменяет их действенности. В-третьих, простительными являются те заблуждения, которые не затрагивают существа нашего вероучения и не противоречат основным положениям веры, которые должны принимать все христиане. Что касается таинств, то здесь считаются терпимыми погрешности, не отменяющие и не извращающие Божье установление. Но если ложь посягнёт на первоосновы христианского учения и разрушит самую суть таинств, уничтожив их действенность, то это повлечёт за собой гибель Церкви, подобно тому как удар ножа в горло или разрыв сердца влечёт за собой гибель человека.

Именно это утверждает св. Павел, когда говорит, что Церковь основана на учении пророков и апостолов, имея краеугольным камнем Иисуса Христа (Эф 2:20). А коль скоро основанием Церкви служит учение апостолов и пророков, наставляющее верующих искать спасение в Иисусе Христе, то устоит ли здание Церкви, если разрушить это учение? Когда будет ниспровергнуто учение, являющееся её единственным основанием, Церковь неизбежно рухнет. Кроме того, если истинная Церковь есть столп и утверждение истины (1 Тим 3:15), то несомненно нет никакой Церкви там, где царят ложь и обман.

2. Именно это мы видим в папстве. Поэтому нетрудно заключить, много ли в нём осталось от Церкви. Вместо служения Слова – извращение его и ложь, которые глушат и замутняют ясность и чистоту учения. Вместо Вечери Господней – отвратительное святотатство. Богослужение полностью искажено всякого рода суевериями. Учение, без которого не может существовать христианство, погребено или отброшено. Собрания общин стали школами идолопоклонства и нечестия. Поэтому не стоит опасаться, будто мы, отказываясь от участия в этих кощунствах, порываем с Божьей Церковью. Церковное общение было установлено не для того, чтобы принуждать нас к идолопоклонству, нечестию, презрению к Богу и прочим гнусностям, но для того, чтобы удерживать нас в страхе Божьем и в послушании истине.

Я знаю, что папские приспешники превозносят свою Церковь, внушая нам, будто другой Церкви нет в целом свете. А потом, словно дело уже решено в их пользу, заключают, что всякий, кто отказывается повиноваться ей, – схизматик; а всякий, кто отваживается порицать её учение, – еретик. Но чем доказывают они, что их Церковь истинная? Они ссылаются на повествования историков древности о некогда имевших место событиях в Италии, Испании и Галлии и заявляют, будто являются потомками тех святых людей, которые были основателями Церквей в этих странах и приняли муки и смерть ради утверждения учения. И потому Церковь, освящённая духовными дарами Бога и кровью святых мучеников, нерушимо сохраняется в непрерывном преемстве епископов. Паписты ссылаются на Иринея, Тертуллиана, Оригена, св. Августина и других учителей древности, глубоко почитавших это преемство.

Тем не менее я берусь доказать каждому, кто захочет выслушать меня, что все эти доводы беспочвенны. Если бы я рассчитывал, что моих противников можно в чём-то убедить, то я и их призвал бы прислушаться к моим словам. Но поскольку они пренебрегают истиной и не ищут ничего, кроме собственной выгоды, я буду говорить лишь для праведных и взыскующих истины людей и покажу им, как можно разбить все эти измышления.

Прежде всего я спрошу у наших противников, почему они не ссылаются на Африку, Египет и всю Азию. Потому, ответят они, что там было нарушено то самое преемство епископов, посредством которого, по их словам, истинная Церковь сохранилась у них. Следовательно, они утверждают, что имеют истинную Церковь потому, что с самого начала своего существования она ни разу не оказывалась без епископа, ибо епископы сменяли друг друга в непрерывной последовательности. Но что ответят наши противники, если я укажу им на Грецию? Итак, я спрашиваю: почему они заявляют, что Церковь в Греции погибла, если там преемство епископов – единственное, по их мнению, средство сохранения Церкви – никогда не нарушалось, а наоборот, сохранялось непрерывно? Они объявляют греков схизматиками. На каком основании? На том, отвечают они, что греки противопоставили себя Римскому святому апостольскому престолу и вследствие этого утратили привилегию именоваться истинной Церковью. Вот как? Но разве поднимающие мятеж против Иисуса Христа не в гораздо большей степени теряют право именоваться Церковью? Отсюда следует, что ссылка папистов на преемство бессмысленна, если они не хранят истину Иисуса Христа во всей её полноте, как она была унаследована от отцов.

3. Итак, очевидно, что защитники римской церкви ссылаются сегодня на то же, на что в древности ссылались евреи, когда Божьи пророки обличали их в нечестии, духовной слепоте и идолослужении. Ибо как евреи кичились Храмом, обрядами и священническим званием, полагая, что именно в этих вещах заключена Церковь, так и паписты вместо Церкви подсовывают нам какие-то личины, которые зачастую могут существовать там, где нет и следа Церкви, и без которых Церковь вполне может обойтись. Поэтому мне не остаётся ничего другого, как воспользоваться для их опровержения доводом Иеремии, некогда обращённым против тщетного упования евреев. Иеремия говорил им: «Не надейтесь на обманчивые слова: „здесь храм Господень, храм Господень, храм Господень“» (Иер 7:4), – потому что Бог никогда не признает своим храмом место, где не слушают и не почитают его Слово. Несмотря на то, что слава Божья некогда пребывала в храме среди херувимов (Иез 10:4) и Бог обещал сделать храм своим вечным жилищем, – тем не менее Он покинул это место и лишил его всякой славы, когда священники извратили богослужение суевериями. Если даже этот храм, предназначенный быть вечной обителью Бога, был покинут Им и осквернился, то нам не следует воображать, будто Бог так привязан к месту, к лицам или к внешним обрядам, что как бы силою принуждён оставаться с теми, кто является Церковью лишь по видимости и по названию [Рим 9:6].

Об этом говорит св. Павел в Послании к римлянам, начиная с девятой главы и до одиннадцатой. Слабые души смущает тот факт, что евреи, которые были, по всей видимости, народом Божьим, не только не приняли Евангелия, но преследовали принявших его. Поэтому св. Павел, рассматривая вопросы вероучения, обращается к этой проблеме. Отрицая, что евреи, будучи врагами истины, образуют Церковь – хотя внешне у неё не было изъяна, – апостол основывает своё суждение на неприятии ими Иисуса Христа. Ещё решительнее он говорит об этом в Послании к галатам, где сравнивает Исаака с Измаилом и утверждает, что многие занимают место в Церкви, но не являются наследниками, так как рождены не от свободной матери (Гал 4:22 сл.). Далее св. Павел приводит в пример два Иерусалима, которые противостоят друг другу. Ибо как Закон был провозглашён на горе Синай, а Евангелие вышло из Иерусалима, так и в Церкви многие рождённые и вскормленные рабским учением дерзко именуют себя детьми Церкви и Бога и презирают истинных и законных детей Божьих, будучи сами семенем беззаконным.

Что касается нас, то вооружимся некогда внушённым с неба нерушимым велением: «выгони эту рабыню и сына её» (Быт 21:10), – опровергнем все безумные претензии папистов. Они гордятся внешним исповеданием – Измаил тоже был обрезан. Они ссылаются на древность – Измаил тоже был первенцем в доме Авраамовом и, однако, был исторгнут из него. Если нас спросят о причине этого, ответ подсказывает св. Павел: мы должны признавать истинными и законными детьми Божьими только тех, кто рождён от чистого семени Слова [Рим 9:6-9]. На этом основании Бог объявляет, что ничего не должен нечестивым священникам, хотя заключал договор с их отцом Левием, чтобы тот служил Ему посланцем [Числ 1:49 сл.]. Более того, Он обращает против них ту ложную славу, которой они превозносились перед пророками, утверждая, что священническое достоинство должно особенно цениться и почитаться. Бог охотно признаёт это, но оттого дело их только проиграло. Ведь Он был готов в точности исполнить обещанное. Они же не собирались выполнять свои обязательства и по причине своей неверности были заслуженно отвергнуты Богом. Вот какова цена преемства от отцов к сыновьям, если в нём нет непреклонности и согласия, подтверждающих верность преемников тем, кто был прежде них.

Когда этого нет, тогда утратившие родство с предшественниками лишаются всякой чести [Мал 2:1-9], если только мы не хотим приписать имя и авторитет Церкви извращённой и нечестивой синагоге. Именно таковой она была во времена Иисуса Христа, хотя и прикрывалась тем, что Каиафа наследовал множеству добрых священников и что преемственность не прерывалась от Аарона. Но подобное нечестие недопустимо даже для земных властей. Разве можно заявлять, будто тирания Калигулы, Нерона, Гелиогабала и им подобных представляла собой нормальное состояние римской государственности только потому, что эти тираны были наследниками хороших правителей, поддержанных народом?

Когда речь идёт о церковном устроении, нельзя проявить большего легкомыслия, чем ссылки на преемство лиц и забвение учения. Те святые учители, на которых кивают эти негодяи, вовсе не ставили своей задачей доказать, будто верное наследование в Церкви осуществляется повсюду, где епископы следуют один за другим. Просто в силу того, что от апостолов до святых отцов ни в Риме, ни в других местах учение не претерпело никакого изменения (это известно всем и не подлежит сомнению), отцы сочли принцип преемства достаточным для опровержения возникавших заблуждений, противных истине, при общем согласии Церкви, хранимой и оберегаемой с апостольских времён. Так что эти путаники ничего не выигрывают от того, что лицемерно именуют свою синагогу «Церковью». У нас же это имя чтимо. Но следует различать и знать, что есть Церковь. Они же не просто испытывают затруднение в этом, но совершенно увязли в своей трясине, ибо вместо святой Невесты Христовой подсовывают нам грязную и вонючую потаскуху. Чтобы не поддаться этому обману, будем помнить, наряду с прочими, следующее предостережение св. Августина. Он говорит, что Церковь порой затемняется, как бы заволакивается плотными, густыми облаками бесчестия: то она спокойна и свободна, то колеблется и возмущается искушениями и смутами. При этом те, кто был наиболее твёрд в вере, часто лишаются её или скрываются в отдалённых и глухих местах (Августин. Письма, 93 (Винцентию), IX, 30-31 (MPL, XXXIII, 336-337)).

4. Вот и теперь защитники римского престола докучают нам и смущают простецов и невежд именем «Церковь», хотя у Иисуса Христа нет больших врагов, чем папа и его приспешники. И пусть сколько угодно ссылаются они на храм, священство и прочие прикрытия. Это не убедит нас признать наличие Церкви там, где не слышно Слова Божьего. Ибо Господь отметил своих верных следующим верным знаком: «всякий, кто от истины, слушает гласа Моего» (Ин 18:37). А также: «Я есмь пастырь добрый, и знаю Моих, и Мои знают Меня... Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их, и они идут за Мною» (Ин 10:14,27). А чуть ранее Он говорит, что овцы идут за своим пастырем, потому что знают его голос, за чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса (Ин 10:4 сл.). Так почему же мы добровольно блуждаем в поисках Церкви, коль скоро Иисус Христос указал нам на её несомненный признак? Признак, не способный ввести в заблуждение, так что везде, где мы увидим его, там наверняка есть Церковь. А где его нет, там ничто не заставит нас признать наличие истинной Церкви. Ибо св. Павел говорит, что Церковь утверждена не на людском мнении, не на священстве, а на учении пророков и апостолов (Эф 2:20). Нам следует отличать Иерусалим от Вавилона, Церковь Божью от собрания неверных и нечестивых – отличать на основании данного Иисусом Христом критерия: кто от Бога, тот слушает Слово Божье; кто не хочет его слушать, тот не от Бога (Ин 8:47).

Короче говоря, Церковь есть царство Христово, а Иисус Христос царствует не иначе, как посредством своего Слова. И потому станем ли мы сомневаться в лживости того, кто захочет убедить нас, будто царство Иисуса Христа может существовать там, где нет его царского скипетра – святого Слова, которым Он правит?

5. Что касается обвинений в ереси и схизме, которые они адресуют нам потому, что мы проповедуем иное учение, не подчиняемся их законам и установлениям и собираемся отдельно от них как для общих молитв, так и для совершения таинств, то это тяжкие обвинения, но опровергнуть их нетрудно. Еретиками и схизматиками называют людей, которые вносят раскол в Церковь и тем самым разрушают её единство. Единство же это поддерживается двойной связью – согласием в святом учении и братской любовью. Поэтому св. Августин проводит различие между еретиками и схизматиками: к первым он относит искажающих чистоту истины ложным учением; ко вторым – удаляющихся от общения с верующими, хотя и согласных с ними в вероучении. Однако нужно заметить, что узы братской любви зависят от единства веры, поскольку оно есть основание, цель и правило любви. Поэтому нам следует помнить о том, что Бог, заповедав нам единство Церкви, имел в виду не что иное, как вероучительное согласие между нами в Иисусе Христе, ибо в Нём наши устремления соединяются в благой любви. Поэтому и св. Павел, призывая нас к единению, основывается на том, что есть только один Господь, одна вера и одно крещение (Эф 4:5). Призывая нас к согласию в вере и воле, апостол тут же добавляет, что это возможно только в Иисусе Христе (Флп 2:2-5). Тем самым он хочет сказать, что любое объединение, достигаемое вне Слова Божьего, есть сборище неверных, а не единение верных.

6. Сходным образом св. Киприан, следуя св. Павлу, заявляет, что источник всякого единства в Церкви – Иисус Христос как единственный Епископ. Отсюда св. Киприан заключает, что есть только одна Церковь, распространившаяся вдоль и вширь, – подобно тому как у солнца много лучей, но сияние одно. И у дерева много ветвей, но лишь один укреплённый корнями ствол. И от одного источника берёт начало много ручьёв, но источник остаётся один и тот же. Если лучи отделить от солнца, то его единство не будет нарушено. А если отрубить ветви дерева, то оно засохнет. Так и Церковь, будучи озарена Божественным светом, распространилась по всему миру, но сияние её везде одно и то же, и единство её тела не нарушено. Высказавшись таким образом, Киприан делает вывод, что всевозможные ереси и схизмы происходят оттого, что люди не обращаются к источнику истины, не ищут Главы, не хранят учения небесного Учителя.

Между тем защитники папы вопят, что мы еретики, потому что покинули их Церковь, – хотя единственная причина, по которой мы ее покинули, заключается в том, что в ней не терпят проповеди истины. Я уже не говорю, что они сами изгнали нас, подвергнув отлучению. А ведь одного этого достаточно, чтобы нас оправдать, если, конечно, они не хотят осудить вместе с нами как схизматиков самих апостолов, ибо положение весьма сходно. Я имею в виду предсказание Иисуса Христа о том, что апостолов изгонят из синагог из-за Имени его (Ин 16:2). А в те времена синагоги считались истинными и законными церквами! И коль скоро оказалось, что нас изгнали из папской Церкви, и мы готовы доказать, что это произошло из-за Имени Христова, то надлежит расследовать дело, прежде чем принимать относительно нас то или иное решение. Но если им угодно, я могу снять этот вопрос: мне достаточно и того, что нам было необходимо удалиться от них, чтобы приблизиться ко Христу.

7. Но ещё очевиднее станет для нас, что должны мы думать о подвластных папской тирании церквах, если мы сравним их с древней Церковью Израиля, как её описывают пророки. Пока иудеи и израильтяне хранили в чистоте Завет с Богом, у них была истинная Церковь, поскольку по Божьей благодати они имели то, в чём и состоит подлинная Церковь – истинное учение, заключённое в Законе и проповедуемое священниками и пророками. Вступление в Церковь совершалось посредством обрезания, прочие священнодействия отправлялись ради укрепления веры. Нет сомнения, что в те времена израильтянам принадлежали все те звания и имена, которыми Господь почтил свою Церковь. Но позднее, когда они начали пренебрегать Законом Божьим и обратились к идолопоклонству, часть этих достоинств была у них отнята. Ибо кто посмел бы лишить звания Церкви тех, кому Бог вверил своё Слово и совершение своих таинств? В то же время кто дерзнул бы безрассудно назвать «Церковью» сборище, где открыто попирается Слово Божье и умолкла проповедь истины, составляющая главную силу и почти что душу Церкви?

8. Так что же, спросят нас, у евреев совсем не стало Церкви после того, как они уклонились в идолослужение? Ответ прост. Во-первых, они не сразу впали в крайность, но опускались постепенно. Во-вторых, мы не считаем равной вину Израиля и Иудеи в то время, когда они только начали отвращаться от чистого служения Богу. Когда Иеровоам вопреки явному запрету Бога отлил золотых тельцов и принялся приносить им жертвы, чего не имел права делать, он полностью подорвал веру в Израиле [3 Цар 12:28 сл.]. Иудеи заразились склонностью к дурной жизни и суевериям ещё до того, как обнаружили внешние признаки идолопоклонства. Ибо хотя уже в царствование Ровоама у них появились искажённые обряды, всё же в Иерусалиме ещё сохранялось учение Закона, порядок священства и установленный Богом культ. Поэтому верные имели там Церковь в приемлемом состоянии. В Израиле от Иеровоама до Ахава не было никаких улучшений, но дела шли чем дальше, тем хуже. Преемники Ахава, вплоть до гибели царства, частью были похожи на него, а желавшие быть лучше следовали примеру Иеровоама. В конечном счёте все они стали нечестивыми идолопоклонниками.

В Иудее же происходили большие перемены. В то время как одни цари извращали служение Богу нечестивыми суевериями, другие пытались устранить допущенные злоупотребления. Но кончилось всё тем, что сами священники наполнили храм Бога скверной неприкрытого идолослужения.

9. Ныне паписты в стремлении оправдать свои пороки по мере возможности отрицают, что их Церковь столь же испорчена и извращена, как и Церковь израильская в царствование Иеровоама. Но в действительности их идолопоклонство ещё хуже и в учении их не осталось ни капли чистоты – только одно нечестие. Бог свидетель, а вместе с Ним все, кто имеет здравое суждение, что я ничего не преувеличиваю, и факты это подтверждают. Когда паписты принуждают нас к общению со своей Церковью, они требуют от нас двух вещей. Во-первых, они хотят, чтобы мы участвовали во всех их молитвах, таинствах и обрядах. Во-вторых, они добиваются, чтобы всю честь, власть и правосудие, которые Иисус Христос даёт своей Церкви, мы признали за их Церковью.

Что касается первого требования, то я согласен, что иерусалимские пророки времён сильного упадка общественных нравов всё-таки не приносили жертв отдельно и не устраивали отдельных молитвенных собраний, ибо Божье повеление предписывало им являться в храм Соломона [Втор 12:11,13-14]. Они знали, что левитические священники, пусть даже не достойные своего положения, тем не менее были ординированы Богом (Исх 29:9) и не подверглись низложению, а потому должны быть признаны законными служителями в священническом звании. К тому же (и это важнейший пункт нашего спора) пророков никто не принуждал к суеверным действиям. Более того, они не совершали ничего, что не было бы установлено Богом.

А что мы видим у папистов? Можем ли мы собираться с ними вместе, не рискуя заразиться неприкрытым идолопоклонством? Несомненно, основной связью с ними должно было бы стать участие в мессе, но мы отвергаем мессу как величайшее святотатство. Правы мы в этом или нет, будет рассмотрено в другом месте (/4/18). Теперь же достаточно показать, что в этом вопросе наше положение отлично от положения пророков, которые, хотя и приносили жертвы с нечестивцами, не оказывались перед необходимостью участвовать в совершении иных обрядов, кроме установленных Богом. Поэтому, если мы хотим найти подходящий пример, нужно обратиться к Израильскому царству. По приказанию Иеровоама в Израиле соблюдалось обрезание, приносились жертвы, признавалась святость Закона и призывался Бог, почитавшийся патриархами (3 Цар 12:31). Но по причине извращённых, установленных вопреки Божьему запрету обрядов всё это было осуждено как вредоносное. Пусть назовут мне хотя бы одного пророка или просто любого верного Богу человека, кто хоть раз поклонялся Ему или приносил жертвы в Вефиле. Нет, они остерегались этого, так как понимали, что неизбежно запятнают себя каким-нибудь святотатством. Отсюда мы заключаем: церковное общение не должно простираться до того, чтобы следовать за Церковью, которая уклоняется в порочные и оскверняющие формы богослужения.

10. Но с ещё большим основанием мы противостоим папистам в том, что касается их второго требования. Ибо если, как сказано, следует почитать Церковь, признавать её авторитет и власть, принимать её увещания, подлежать её суду и во всем соглашаться с нею, то по этой самой причине мы никак не можем назвать папистов Церковью, выказывать им почтение и повиновение. Напротив, я охотно согласился бы назвать их тем именем, каким пророки называли иудеев и израильтян своего времени, когда дела обстояли примерно так же или чуть лучше. Тогда пророки открыто объявляли их собрания сборищами язычников (Ис 1:14), участие в которых по своему беззаконию равносильно отречению от Бога. В самом деле, если бы подобные собрания были Церковью, то Илия, Михей и другие израильские пророки оказались бы чуждыми Церкви. Так же и в Иудее: Исайя, Иеремия, Осия и иные, которые в своё время были ненавистны и пророкам, и священникам, и простонародью, оказались бы язычниками. И если бы эти собрания можно было назвать Церковью, отсюда следовало бы, что Церковь Божья – это не столп истины (1 Тим 3:15), а утверждение лжи, и не святилище Бога, а языческое капище. Поэтому пророки с полным основанием избегали любого участия в этих собраниях, ибо оно было бы равносильно нечестивому заговору против Бога.

По той же причине тяжко ошибётся человек, который назовёт Церковью собрания, находящиеся под тиранической властью папы, и посчитает необходимым поддерживать с ними общение, вплоть до согласия с их учением, хотя они заражены идолопоклонством, разнообразными суевериями и нечестием в вероучении. Ибо где Церковь, там и власть ключей. А ключи неразрывно связаны со Словом, которое в этих собраниях истреблено. Далее, если бы они были Церковью, на них распространялось бы обетование Иисуса Христа о том, что связанное ими на земле будет связано на небесах, и т.д. (Мф 16:19; 18:18; Ин 20:23). Но все, кто непритворно исповедует себя рабом Иисуса Христа, отвергнуты ими. Значит, либо обетование Иисуса Христа тщетно, либо собрания эти – вовсе не Церковь, по крайней мере с этой точки зрения. Наконец, вместо того, чтобы быть учителями Слова, они являются учителями нечестия и исполнены всякого рода заблуждений. И потому в этом отношении они тоже не являются Церковью. Нет Церкви там, где не осталось ни одного признака из тех, что отличают святые собрания верных от басурманских сборищ.