Текст книги "Наставление в христианской вере, т.4"

Автор книги: Жан Кальвин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 34 (всего у книги 38 страниц)

6. Они защищаются ссылкой на пример апостолов, которые, как они утверждают, никогда не поступали опрометчиво (Innocentius III. Registrum epistolarum, VII, 3 (MPL, CCXV, 285c). Иоанн Златоуст. О деяниях апостолов, гомилия XVIII, 3 (MPG, LX, 145) – Иннокентий III в декреталии «De sancta unione» цитирует Деян 8:14 сл. Иоанн Златоуст рассматривает этот фрагмент вне связи с конфирмацией.).

Согласен. И мы не выступали бы против папистов, если бы они могли доказать, что являются подражателями апостолов. Но что делали апостолы? Св. Лука передаёт в Деяниях, что «находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышавши, что самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, пришедши, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого; ибо Он не сходил ещё ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса». Помолившись, апостолы возложили руки на самарян, и через это прикосновение те приняли Святого Духа (Деян 8:14-17). И в других местах Деяний апостолов Лука несколько раз упоминает о возложении рук.

Я понимаю, что сделали апостолы, а именно: они верно исполнили своё служение. Господь пожелал, чтобы видимые и чудесные дары Св. Духа, которые Он изливал в то время на свой народ, подавались апостолами через возложение рук. Но я не вижу в этом обряде никакого возвышенного таинства. Думаю, что для апостолов этот жест означал, что они препоручают Богу того, на кого возлагают руки.

Если бы служение, предписанное в те времена апостолам, сохранялось в Церкви до сегодняшнего дня, следовало бы равным образом сохранить возложение рук. Но коль скоро такая благодать прекратилась, к чему этот обряд? Несомненно, Св. Дух и ныне пребывает с народом Божьим: без его водительства Церковь не могла бы существовать. Ибо нам дано непреложное обетование Христа, которым Он призывает к Себе всех жаждущих, дабы они пили воду живую (Ин 7:37). Но чудесные проявления и видимые действия Св. Духа, подаваемые через возложение рук, прекратились, потому что были предназначены лишь на определённое время. Их цель заключалась в том, чтобы возвысить и возвеличить новую проповедь Евангелия и новое Царство Христово чудесами, доселе невиданными и неслыханными. Когда Господь прекратил чудеса, Он не оставил свою Церковь, но объявил, что величие Его Царства и достоинство Его Слова обнаружились достаточно. В чём же тогда эти комедианты следуют примеру апостолов? Возложение рук должно влечь за собой немедленное проявление действия Св. Духа. Они же ничего такого не совершают. К чему тогда ссылаются они на возложение рук? Несомненно, оно практиковалось апостолами – но с совершенно иной целью.

7. Аргумент наших противников абсолютно несостоятелен. Он подобен тому, как если бы кто-нибудь назвал дуновение Господа на его учеников (Ин 20:22) таинством, подающим Святого Духа. Но когда Господь сделал так однажды, Он вовсе не хотел, чтобы то же самое делали и мы. Так же и апостолы практиковали возложение рук, пока Господу было угодно в ответ на их молитвы посылать дары Св. Духа. Но они поступали так не для того, чтобы идущие следом за ними бесплодно повторяли один лишь тщетный внешний жест, словно обезьяны.

Допустим, однако, будто наши противники доказали, что в практике возложения рук следуют апостолам (хотя на самом деле у них нет ничего схожего с апостолами – одно лишь глупое и превратное обезьянье подражание). Но откуда они взяли своё масло, которое именуют «помазанием спасения»? Кто научил их искать спасения в масле и приписывать ему силу духовного умиротворения? Может быть, св. Павел, отвращающий нас от вещественных начал мира (Гал 4:9) и ничего не осуждавший так сурово, как приверженность мирским стихиям (Кол 2:20)? Я же, напротив, решительно заявляю – не от себя, но от Бога, – что называющие масло «елеем спасения» отрекаются от спасения во Христе, отвергают Христа и не имеют доли в Царстве Божьем. Ибо масло для чрева, а чрево для масла; но Бог уничтожит и то и другое [1 Кор 6:13]. Другими словами, все эти непрочные и преходящие вещественные начала не имеют ничего общего с Царством Божьим, духовным и бесконечным.

Мне могут возразить: что же, ты хочешь одной мерой мерить и воду крещения, и хлеб и вино, в которых нам дан образ тела и крови Господа в Вечере? Я отвечу, что в таинствах нужно различать две стороны: телесную субстанцию, которая нам предлагается непосредственно, и запечатлённый в ней словом Божьим знак (enseigne), в коем заключена вся сила Таинства. Поскольку хлеб, вино и вода как видимые таинства сохраняют свою природную субстанцию, постольку в отношении них справедливо сказанное св. Павлом: «Пища для чрева, а чрево для пищи; но Бог уничтожит и то и другое» (1 Кор 6:13). Ибо эти субстанции разрушатся и исчезнут вместе с образом мира сего. Но поскольку эти вещи освящены Словом Божьим и сделались таинствами, они не задержатся в нашей плоти, а станут для нас духовным научением.

8. Но вглядимся внимательнее, каких монстров откармливают этим маслом наши противники. Они утверждают, что Св. Дух даётся в Крещении для прощения грехов, а в конфирмации – для приращения благодати. Что через Крещение мы возрождаемся к жизни, а через конфирмацию вооружаемся на брань (Decretum Gratiani III (De consecratione), dist. 5, c. 2). И у них хватает бесстыдства отрицать, что крещение вполне совершенно и без конфирмации (Ibid., c. 3). Нечестивцы! Разве мы в крещении не погреблись со Христом, чтобы сделаться причастниками Его воскресения (Рим 6:4)?

Разве св. Павел не толкует эту причастность смерти и жизни Иисуса Христа как умерщвление нашей плоти и животворение духа, поскольку наш ветхий человек распят со Христом, дабы нам ходить в обновлённой жизни. Можно ли быть лучше вооружёнными на борьбу с дьяволом?

Но если они дерзают бестрепетно попирать ногами слово Божье, пусть по крайней мере сохраняют почтение к Церкви, послушными чадами которой они хотят себя представить. Нельзя найти более сурового выступления против отстаиваемой ими ложной доктрины, чем постановление (канон) собора в Милевисе, проходившего во времена св. Августина. Оно гласит: «Всякий утверждающий, что крещение даётся только в оставление грехов, но не в помощь благодати Святого Духа, да будет анафема» (Второй Милевисский собор (416), с. 3 (MPL, LXXXIV, 226-230); цитируется в Decretum Gratiani III (De consecratione), dist. 5, c. 154).

Что касается вышеупомянутого места у св. Луки, где он говорит, что самаряне крестились во имя Иисуса Христа, но ещё не получили Святого Духа (Деян 8:16), скажу следующее. Св. Лука просто отрицает, что самаряне получили дар Духа; ведь они от чистого сердца веровали в Иисуса Христа и исповедовали Его устами. Он имеет в виду только то, что они не получили такого дара Духа, через который обретаются явные способности и высшие дары благодати. По этой причине св. Лука говорит, что апостолы исполнились Духа Святого на Пятидесятницу (Деян 2:4), хотя задолго до того им было сказано Христом: «Не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас» (Мф 10:20).

Вы все, кто от Бога, – вы все видите теперь злокозненную и опасную уловку Сатаны: то, что поистине даётся в Крещении, он представляет следствием конфирмации, отвращая нас таким образом от Крещения! Возможно ли теперь усомниться в том, что это учение Сатаны, коль скоро оно отделяет от Крещения сопряжённые с ним обетования и переносит их на нечто другое? Вполне очевидно, повторяю, на чём основано это пресловутое помазание. Слово Божье гласит: все крестящиеся во Христа облеклись, со всеми Его дарами (Гал 3:27). Слово служителей масла возвещает: мы не получаем в Крещении никакого обетования, которое вооружало бы нас на брань с дьяволом (Decretum Gratiani III (De consecratione), dist. 5, c. 2).

Первое слово – слово истины; значит, второе должно быть словом лжи.

Итак, я могу определить конфирмацию точнее, чем это делали до сих пор наши противники. Конфирмация есть подлинное кощунство в отношении Крещения, которым истинное значение Крещения затемняется и вовсе упраздняется. Или: конфирмация есть ложное обетование дьявола, имеющее целью отвратить нас от истины Божьей. Или, если им угодно, конфирмация есть масло, заражённое дьявольской ложью для обмана простых и доверчивых душ.

9. Кроме того, эти служители масла добавляют, что все верующие, дабы стать полноценными христианами, должны получить Св. Духа через возложение рук после Крещения (Decretum Gratiani, op. cit., c. 1).

Ведь никто, дескать, не может быть вполне христианином, не будучи помазан епископским елеем (Op. cit., dist. 5, c. 6). Таковы их собственные слова. Я-то думал, что всё необходимо присущее христианству заключено и провозглашено в Писании. Оказывается, надо искать истинное правило веры вне Писания. Итак, мудрость Божья, небесная истина, всё учение Христа – не более чем начатки христианства; усовершенствует же христианина масло. Согласно этой доктрине, подлежат осуждению все апостолы и все мученики, потому что они наверняка не были помазаны маслом. В то время ещё не было этого святого елея, который мог бы довершить их христианство, – или, вернее, сделать их христианами, так как они, оказывается, ими ещё не были.

Но даже если я буду молчать, эти елеопомазатели опровергают сами себя. Какую часть своей собственной паствы помазают они после крещения? Не наберётся и одной сотой! Почему же они терпят существование таких полухристиан, несовершенство которых легко исправить? Почему так беспечно допускают, чтобы их подопечные пренебрегли тем, чем нельзя пренебрегать, не совершая при этом великого преступления? Почему не принудят их к совершению столь необходимого дела, без которого, как они утверждают, невозможно обрести спасение, за исключением случаев внезапной смерти? Не подлежит сомнению, что, коль скоро они допускают такое пренебрежение, они тем самым молчаливо признают, что их требование не столь важно, как они хотят его представить.

10. Наконец, наши противники полагают, что сие святое помазание надлежит почитать больше, чем Крещение, потому что оно принимается только из рук высокопоставленных прелатов, в то время как крещение сплошь и рядом совершают простые священники (Decretum Gratiani III, dist. 5, c. 3). Что на это сказать? Только одно: они совершенно безумны, если так привержены своим измышлениям, что ради них осмеливаются бесчестить святые установления Божьи. О богохульные уста! Вы дерзаете противопоставлять Таинству Христову свою жирную смазку, отравленную зловонием вашего дыхания и заговорённую вашим невнятным бормотанием? Вы отваживаетесь сравнивать её с водой, освящённой словом Божьим? Но этого мало; вы осмеливаетесь ещё и отдавать ей предпочтение. Вот каковы декреты святого апостольского престола!

Правда, некоторые из наших противников попытались умерить это неистовство (чрезмерное, на их взгляд, в своей дерзости). Они заявили, что елей конфирмации должен почитаться больше Крещения не по причине большей действенности или плодотворности, но потому, что он принимается от более достойных лиц и на более достойную часть тела, а именно на лоб; или же потому, что увеличивает духовную силу, в то время как действие Крещения в основном направлено на очищение от грехов (Пётр Ломбардский. Сент., IV, dist. 7, c. 2 (MPL, CXCII, 855)).

Прежде всего, не высказываются ли они как донатисты, измеряя силу таинства достоинством служителей? Допустим, однако, что конфирмация именуется более достойной по причине достоинства епископской руки. Но если спросить их, откуда взялась такая прерогатива епископов, какие доводы могут они привести, кроме собственных измышлений? Они скажут: только апостолы пользовались таким правом, потому что только они раздавали Св. Духа. Но разве их епископы – апостолы? Хорошо, допустим, что мы и в этом вопросе согласимся с нашими противниками. Почему тогда они на том же основании не настаивают, что только епископы должны касаться таинства крови в Вечере Господней? Ведь они отказывают в нём мирянам под тем предлогом, что оно было дано только апостолам. А если только апостолам, почему не сделать вывод, что только епископам? Они же в том, что касается Таинства крови, низводят апостолов до простых священников, а в том, что касается конфирмации, возводят их в епископский сан.

Наконец, Анания вовсе не был апостолом, и однако именно он был послан к св. Павлу, чтобы открыть ему глаза, крестить и исполнить Святого Духа (Деян 9:17-18). Вдобавок спрошу: если это служение по божественному праву принадлежит епископам, как они осмелились доверить его простым священникам? Между тем мы читаем об этом в некоторых посланиях Григория (Григорий Великий. Свод посланий IV, письмо 26 (MPL, LXXVII, 696)).

11. Теперь рассмотрим, насколько легковесен, бессилен и глуп их второй довод. А именно: конфирмация считается более достойной, чем Крещение, потому, что в ней помазывается елеем лоб, а в Крещении затылок (Decretum Gratiani II, dist. 5, c. 5). Как будто Крещение совершается маслом, а не водой! Призываю всех истинно богобоязненных людей в свидетели того, что эти обманщики силятся погубить чистоту Таинств заразой своего лжеучения. Я уже говорил в другом месте, что лишь с большим трудом можно отличить в таинствах божественное установление от множества человеческих измышлений (/4/18.20). Кто не верит мне, пускай по крайней мере, поверит своим учителям. Итак, вода (знак Божий) ими презрена и забыта, а возвеличено в Крещении только их масло. Мы же, напротив, говорим, что в Крещении лоб увлажняется водой, в сравнении с которой всё их масло – как в Крещении, так и в конфирмации – не драгоценнее навоза. Если же нам скажут, что оно продаётся дороже, ответ прост: их продажа – гнусный обман и воровство.

Своим третьим доводом наши противники обнаруживают собственное нечестие, заявляя, что конфирмация больше, чем Крещение, увеличивает духовную силу. Апостолы сообщали видимые дары Св. Духа возложением рук. В чём же проявляется польза жира, за который ратуют эти обманщики? Но оставим сих «сторонников умеренности», покрывающих одно богохульство множеством других. Этот узел неразрешим, и его легче разрубить, чем распутать.

12. Когда же они видят, что не могут опереться ни на слово Божье, ни на какое-либо достоверное основание, они поступают как обычно: ссылаются на древность своего установления и на его многовековую практику. Но даже если бы это было так, это ничего не доказывает. Таинство – не от земли, а от Неба; не от людей, а только от Бога. Если наши противники хотят, чтобы их конфирмация считалась таинством, пусть докажут, что она установлена Богом.

Но зачем они ссылаются на древность, коль скоро у древних утверждается существование только двух таинств? Если подтверждение нашей вере нужно искать у людей, то неопровержимая правота на нашей стороне. Ибо древние никогда не признавали таинствами то, чему наши противники ложно присваивают это имя. Древние говорят о возложении рук, но разве они называют его таинством? Св. Августин прямо пишет, что возложение рук есть не что иное, как молитва (Августин. О крещении, против донатистов, III, XVI, 21 (MPL, XLIII, 149)). И пусть не пристают паписты со своими нелепыми разделениями – дескать, св. Августин подразумевает здесь не подтвердительное («конфирмационное»), а целительное или примирительное возложение рук. Книга Августина известна и доступна. Если я искажаю смысл сказанного в ней, пусть мне бросят этот упрёк в лицо. Итак, св. Августин говорит о еретиках, ищущих примирения с Церковью. Он доказывает, что их вовсе не нужно перекрещивать; достаточно возложить на них руки, чтобы через узы мира Бог даровал им своего Духа. Однако могло показаться нелогичным, что повторяется не крещение, а возложение рук. Поэтому св. Августин добавляет, что между этими двумя действиями есть существенное различие: возложение рук – не более чем молитва о человеке. А что смысл его слов именно таков, явствует из другого места, где сказано: «На еретиков, возвращающихся в Церковь, возлагают руки для того, чтобы соединить их в любви. Ибо любовь есть главный дар Божий, без которого никакое освящение не может быть во спасение человека» (Августин. Цит. соч., V, XXIII, 33 (MPL, XLIII, 193)).

13. Я хотел бы сохранить тот порядок, который, как было сказано, существовал у древних прежде – до того, как вошла в обыкновение эта незаконная видимость таинства. Я имею в виду не так называемую конфирмацию (одно упоминание о которой оскорбительно для Крещения), а христианское наставление, по завершении которого дети или подростки должны были изложить основания веры в присутствии Церкви. Такому наставлению весьма способствовало бы наличие учебника, специально предназначенного для этой цели. Предполагается, что он будет доступно излагать все основные положения нашей веры, с которыми должна быть согласна вся вселенская Церковь без различия (Именно созданием такого учебника занялся Кальвин с момента прибытия в Женеву. В 1537 г. он опубликовал первый катехизис, представляющий собой сжатое изложение «Наставлений в христианской вере»: «Наставление и исповедание веры, принятое в Женевской Церкви» (ОС, XXII, 24 s.). Но этот учебник, непосильный для детей, по возвращении Кальвина в Страсбург был заменён катехизисом, содержащим вопросы и ответы: «Катехизис Женевской Церкви, или учебник для наставления детей в христианстве, составленный в форме диалога, где служитель спрашивает, а ребёнок отвечает» (ОС, VI, 1 s.)) и которые ребёнок десяти лет или около того должен представить Церкви в качестве исповедания своей веры. Пусть ему зададут вопросы по каждому пункту, а он отвечает. Если же он чего-то не знает или недопонимает, пусть его научат так, чтобы он мог исповедать (в присутствии и при свидетельстве Церкви) истинную и чистую веру, в которой весь народ верующих единодушно почитает Бога (Согласно Церковным ордонансам 1541 г., ни один ребёнок не должен был допускаться к Вечере, «пока не представит исповедания своей веры в соответствии с тем, как она изложена в катехизисе» (ОС, Ха, 2b). Ордонансы 1561 г. подтверждают это требование.).

Если бы существовала такая дисциплина, она несомненно способствовала бы исправлению нерадивости некоторых отцов и матерей. Ибо тогда они не могли бы пренебрегать наставлением своих детей (о котором не слишком пекутся ныне), не рискуя покрыть себя позором. Тогда в христианском народе царило бы большее согласие в вере, во многих местах не обнаруживалось бы столько вопиющего невежества и грубости, и новые доктрины не могли бы увлекать людей с такой лёгкостью. Короче говоря, каждый был бы должным образом наставлен в христианском учении.

О покаянии

14. Вслед за конфирмацией наши противники полагают таинством покаяние. Они говорят о нём столь смутно и неопределённо, что из их слов невозможно извлечь чёткого и ясного учения. Мы уже подробно излагали в другом месте (/3/3-5), во-первых, то, что говорится о покаянии в Писании, и, во-вторых, то, чему учат наши противники. Теперь же мы лишь кратко покажем, насколько безосновательно представлять покаяние таинством.

Однако прежде скажу несколько слов об обычае древней Церкви, ссылаясь на который, паписты оправдывают этот некогда утверждённый ими и доныне поддерживаемый безумный вымысел. Древние соблюдали в практике публичного покаяния порядок, согласно которому кающийся, исполнивший возложенные на него покаянные труды, примирялся с Церковью через возложение рук. Это был знак прощения грехов, призванный утешить грешника и убедить верующий народ в том, что память о прегрешении должна быть стёрта. Св. Киприан часто называет такой знак дарованием или предоставлением мира (Cyprianus. Epistolae, 57; 1, 2; III, 2 (MPL, III, 882; 884)).

Кроме того, для придания этому акту большей авторитетности было предписано, что он не может совершаться без ведома и согласия епископа. В связи с этим следует упомянуть канон Второго Карфагенского собора, гласящий, что простой священник не должен примирять кающегося с Церковью (Второй Карфагенский собор (390), канон 4 (МРL, LXXXIV, 185-186); Неfelе-Leclercq С. J. von. Histoire des Conciles d'apres les documents originaux. Vol. 1-8. Р. 1907-1913; V. 2, р. 78), а также канон Оранжского собора, гласящий: «Покидающие мир сей прежде окончания покаяния могут быть допущены к причастию без примирительного возложения рук. Но возвращающийся в Церковь в добром здравии пусть будет примирён с нею епископом» (Первый Оранжский собор (441), канон 3; op. cit., v. 2, p. 436-437).

Имеется другое постановление Третьего Карфагенского собора (Третий Карфагенский собор (393), канон 32 (MPL, LXXXVI, 193)). Цель всех этих канонов и постановлений – уберечь от падения ту строгость, которую желательно было сохранить. Так, из опасений чрезмерной снисходительности некоторых священников, было предписано, что епископ должен быть поставлен в известность о сути дела. Вместе с тем в другом месте Киприан свидетельствует, что епископ возлагал руки на кающегося не один, а вместе со всем клиром (Cyprianus. Epistolae, 16, 11, 3 (MPL, IV, 957-959)).

Однако с течением времени такой порядок подвергся искажению. Церемония возложения рук стала практиковаться частным образом, то есть помимо публичного покаяния. Именно здесь берёт начало различение, которое проводит Грациан (составивший собрание канонов и декретов) между публичным и тайным (частным) покаянием (Decretum Gratiani II, c. 26, qu. 6, c. 3). Если высказать моё собственное мнение, то я считаю святым и полезным для Церкви порядок, о котором рассказывает св. Киприан, и хотел бы видеть его в действии и сегодня. Что касается второго (тайного) покаяния, то я не отвергаю его безоговорочно, однако и не считаю безусловно необходимым. Как бы то ни было, мы видим, что возложение рук в покаянии есть обряд, установленный людьми, а не Богом. Поэтому его следует отнести к вещам безразличным, и его соблюдению не должно придаваться такое же значение, как соблюдению Таинств, основанных на слове Божьем.

15. Тем не менее богословы Рима, имеющие обыкновение всё извратить и испакостить глоссами, всячески пытаются отыскать здесь таинство. Неудивительно, что они испытывают затруднения: ведь они ищут то, чего нет. В конце концов, выбившись из сил, они оставляют этот вопрос неопределённым, нерешённым и запутанным из-за множества разнородных мнений.

Они говорят, что внешнее покаяние представляет собой таинство. А если так, то его нужно считать знаком внутреннего покаяния, то есть сердечного сокрушения (Пётр Ломбардский. Сентеции, IV, dist. 22, c. 2 (MPL, CXCII, 899)), которое будет в таком случае субстанцией таинства. Или же оба они суть таинство – не два, а совокупное целое. Причём внешнее покаяние представляет собой только таинство, а внутреннее – и таинство и субстанцию таинства. А прощение грехов есть субстанция таинства, но не само таинство (Там же).

Чтобы ответить на все эти вопросы, вспомним данное выше определение таинства (/4/14). Если соотнести с ним всё то, что наши противники называют таинством покаяния, окажется, что здесь нет никакого соответствия, потому что нет никакого внешнего обряда, установленного Господом в подтверждение нашей веры. Если они заявят, что наше определение не вляется для них непреложным законом, пусть выслушают св. Августина, к которому они выказывают исключительное почтение; «Таинства, – говорит Августин, – были установлены как зримые плотскими людьми, чтобы они могли по ступеням таинств взойти от видимых оком вещей к вещам умопостигаемым» (Августин. О различных вопросах, XLIII (MPL, XL, 28)). Могут ли наши противники усмотреть и указать другим что-либо похожее в так называемом таинстве покаяния? В другом месте св. Августин говорит: «Таинство именуется так потому, что в нём видится одно, а мыслится другое. То, что мы видим, имеет телесный облик; то, что мы мыслим, есть духовный плод» (Августин. Проповеди, 272 (MPL, XXXVIII, 1247)). Но это вовсе не соответствует воображаемому таинству покаяния у папистов, где нет никакого телесного образа, представляющего духовный плод.

16. Но для того чтобы одолеть наших противников на их собственной территории, зададим ещё один вопрос. Если бы здесь имелось какое-то таинство, не лучше ли было считать им прощение грехов, даваемое священником, а не покаяние – как внутреннее, так и внешнее? Ведь было бы нетрудно заявить, что отпущение – это обряд, предписанный в подтверждение веры в прощение грехов и основанный на так называемом обетовании ключей: «Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф 18:18). Здесь можно возразить, что многие получали прощение от священников, но это не принесло им пользы, а между тем, согласно учению наших противников, таинства нового закона должны в действительности производить то, что изображают. На такое возражение было бы нетрудно ответить. Подобно тому как в Вечере Господней они различают два вкушения (первое, сакраментальное, равно присуще добрым и злым; второе особо дано добрым (Пётр Ломбардский. Сентеции, IV, dist. 9, c. 1 (MPL, CXCII, 858))), так и в «таинстве» покаяния они могли бы различать двойное прощение.

Однако я до сих пор не могу понять, как они представляют себе такое действие таинств нового закона. Я уже объяснил в надлежащем месте, что их учение никоим образом не согласуется с божественной истиной (/4/17.41). Но здесь я только хотел показать, что данное возражение не помешало бы им назвать таинством даваемое священником прощение грехов. Они могли бы ответить устами св. Августина, что иногда освящение совершается без видимого таинства, а видимое таинство – без внутреннего освящения (Августин. Вопросы на Семикнижие, III, 84 (MPL, XXXIV, 712)). Далее, что таинства в действительности производят то, что изображают, только в избранных (Августин. На Пс 77, 2 (MPL, XXXVI, 983-984)). И ещё: «Одни облекаются во Христа во время принятия Таинства, а другие – вплоть до освящения. Первое равно относится к добрым и злым, второе – только к добрым» (Августин. О крещении, против донатистов, V, XXIV, 34 (MPL, XLIII, 193)). Надо полагать, наши противники совсем сбиты с толку, как малые дети, и ослеплены так, что не видят восхода солнца, если не находят столь простого и очевидного выхода из своих затруднений.

17. Но пусть не вздумают возгордиться. Ибо в какой бы части своего ритуала ни усматривали они таинство, я отрицаю, что его можно считать таинством. Во-первых, здесь нет Божьего обетования, которое одно только может служить основанием таинства. Как уже было показано выше, обетование ключей никоим образом не подразумевает прощения грехов в частном порядке, но относится к проповеди Евангелия – безразлично, проповедуется ли оно одному человеку или многим. Другими словами, этим обетованием Господь устанавливает не какое-то особое прощение грехов для каждого человека в отдельности, но единое для всех грешников без различия. Во-вторых, каков бы ни был обряд покаяния, он является чисто человеческим изобретением. Но мы уже определили, что ритуалы таинств могут предписываться только Богом. Следовательно, называть таинством покаяния человеческое установление – ложь и обман.

Наши противники украсили это мнимое таинство подобающим ритуалом, назвав его «второй спасительной доской после кораблекрушения». Ибо если человек запятнает грехом одежды невинности, в которые он облачается при Крещении, то сможет омыть их покаянием (Пётр Ломбардский. Сентеции, IV, dist. 14, c. 1 (MPL, CXCII, 868; Decretum Gratiani, II, c. 33, qu. 3, c. 72)). Паписты говорят, что это изречение принадлежит св. Иерониму (Hyeronimus. Epistolae, 84, 6 (MPL, XXII, 748)). Но кому бы оно ни принадлежало, его следует считать нечестивым, если истолковывать соответственно смыслу, который вкладывают в него наши противники. А именно, что крещение уничтожается грехом. Между тем, грешники, напротив, должны обращаться к памяти о крещении всякий раз, когда ищут прощения грехов, чтобы в этом памятовании почерпнуть утешение, ободрение и укрепление веры в то, что им простятся грехи согласно обетованию, данному в крещении. Неудачное высказывание св. Иеронима о том что крещение (от которого отпадают грешники, заслуживающие отлучения) восстанавливается покаянием, эти лжецы превращают в собственное нечестие.

Было бы весьма точно и правильно назвать таинством покаяния именно крещение, потому что оно было дано в утешение тем, кто стремится к покаянию. А чтобы не казалось, что это моя собственная выдумка, сошлюсь на общепринятое и твёрдое убеждение древней Церкви. Так, в приписываемой св. Августину книге «О вере» («De fide») крещение названо Таинством веры и покаяния (Псевдо-Августин. О вере, XXX (MPL, XL (приложение), 745)). Но зачем обращаться к недостаточно надёжным свидетельствам, когда у нас есть точные сообщения евангелистов: Иоанн Креститель проповедовал крещение покаяния для прощения грехов (Мк 1:4; Лк 3:3).

О елеосвящении

18. Третьим поддельным таинством является елеосвящение.

Оно совершается только священником и только над умирающими (in exremis) посредством помазания елеем, освящённым епископом, и произнесения следующих слов: «Через это святое помазание и по милосердию своему Бог прощает тебе всё, в чём ты согрешил слухом, зрением, обонянием, осязанием и вкусом». Наши противники уверяют, что это таинство оказывает двоякое действие: во-первых, доставляет отпущение грехов; во-вторых, облегчает телесную болезнь (в случае необходимости) или приносит душевное здоровье (Пётр Ломбардский. Сентеции, IV, dist. 23 (MPL, CXCII, 899)).

Они утверждают, что елеосвящение было установлено св. Иаковом в следующих словах: «Болен ли кто из вас? пусть призовёт пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне – и молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак 5:14-15).

Об этом помазании можно сказать то же самое, что было сказано выше о возложении рук: оно есть не что иное, как фиглярство и обезьяньи ужимки, которыми наши противники безо всякой пользы и некстати подражают апостолам. Св. Марк передаёт, что апостолы в своём первом странствии, следуя повелению Господа, воскрешали мёртвых, изгоняли бесов, очищали прокажённых, исцеляли больных. И добавляет, что при исцелении больных они употребляли масло: «Многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк 6:13). Именно это имел в виду св. Иаков, когда велел звать пресвитеров для помазания больного.

Но если вглядеться, с какой свободой Господь и апостолы относились к этим внешним вещам и пользовались ими, будет легко понять, что в подобных действиях нет никакого скрытого таинства. Господь, желая вернуть зрение слепому, сделал брение из пыли и слюны (Ин 9:6). Одних Он исцелял прикосновением, других словом (Мф 9:29; Лк 18:42). Также и апостолы одних исцеляли только словом, других – прикосновением, третьих – помазанием (Деян 3:6; 5:16; 19:12).