Текст книги "Последний завет Дон Хуана: магия толтеков и эзотерика духовности"

Автор книги: Юри (Артур) Каптен (Омкаров)

сообщить о нарушении

Текущая страница: 30 (всего у книги 38 страниц)

Религиозные подвижники советуют сначала развивать прежде всего любовь к Богу, а любовь к людям как следствие, потому что, начав с любви к людям, человек как правило получает столько разнообразных «шишек» и «тумаков», что может забыть и о любви к людям и о любви к Господу.

Один очень интересный технический прием для достижения умственной тишины и, одновременно, разрушения самопоглощенности (саморефлексии) дает индийская Раджа-йога. Этот метод называется самъяг-даршан“ ом или, как еще говорят, двунаправленным взглядом.

Само словосочетание самъяг-даршан состоит из следующих корней – во-первых, «сам», указывающий на высшее-«Я»: например самъяма как три высших стадии в восьмиступенчатой йоге Патанджали (концентрация – дхарана, медитация – дхйана и озарение, высшее состояние – самадхи). Самъяма, фактически, это и есть погружение в высшее-«Я», или в супраментал. Во-вторых, йаг, или йадж – санскритский корень, означающий жертвенность и самоотречение от плотского: например, санскритское слово «йаджна» – это есть «жертвоприношение», «священный ритуал». В-третьих, слово «даршан» означает примерно «тонкое видение», духовное «интервью», или же явление незримого и(или) нематериального.

Таким образом, все словосочетание самъяг-даршан примерно переводится как «самоотреченное созерцание» или «медитативное созцерцание с самопогружением».

Когда вы смотрите на дерево или на любой другой объект, лучи энергий внимания выходят из глаз и снова возвращаются обратно, принося информацию о данном предмете. Или же, можно сказать, что объект преломляет световые лучи, и этот образ-шэйп входит в вас через зрачок, оставляя на сетчатке определенное изображение. Поэтому процесс созерцания всегда включал в себя три элемента – объективный внешний объект, самого познающего и субъективный образ или «отпечаток» объекта.

Привычка к постоянной самопоглощенности не дает сознанию обычного человека в полной мере познать свойства объекта, и это разделение как минимум надвое – на созерцателя и объект созерцания – всегда подсознательно существует у мирского человека.

Самъяг-даршан состоит из трех последовательных этапов, последовательно сменяющих друг друга в течение сравнительно короткого времени:

1) сознание концентрируется на внешнем объекте;

2) сознание отыскивает внутри себя образ объекта;

3) сознание за счет двунаправленного внимания или концентрации одновременно сосредотачивается на внешнем объекте и на образе этого объекта в «мозгу» созерцающего. То есть: не отрывая взгляд от внешнего объекта, сосредоточиться сразу и на этом внешнем объекте на внутреннем его восприятии или образе в уме (см. Рисунок 1).

И вот как раз во время этого третьего этапа происходит настоящее чудо – «я» куда-то исчезает, как бы растворяется, и трое сливаются воедино – объект внешний, образ объекта и «я» занимающегося! «Эго» исчезает, пусть даже на несколько секунд, но этот момент очень важен. Попробуйте его запомнить и затем вызывать по своему желанию. Если конечно, все это будет у вас получаться.

Следует сразу предупредить: скоро сказка сказывается, да вот метод этот вовсе не для всех оказывается доступным. Прежде всего, надо разотождествиться со своими не только телом и эмоциями, но и мыслями, что уже достаточно трудно и требует годы практики. Но эта разотождествленность оказывается основным критерием готовности ученика к самъяг-даршану.

Когда я рассказал на одном из своих семинаров об этом методе, меня просто не поняли. Слушатели решили, что я просто модифицировал известные практики концентрации, и стали предлагать более хорошие методы (!) концентрации и медитации.

Действительно, самый сложный здесь момент – найти образ объекта у себя в «мозгу», или не связывать свое высшее-«Я» с вообще какими-либо суждениями, образами или объектами внутреннего или внешнего мира. Представить свое воспринимающее «Я» как tabula rasae – вот что здесь самое сложное.

Не выполнять обязательств, которых вы не давали. Один из основных этических принципов учения толтеков состоит в том, чтобы не выполнять тех обязательств, которых вы не давали. Примечательно, что и Свами Шивананда тоже советовал сократить до минимума число разнообразных мирских обещаний. Но в магиитолтеков этот принцип имеет более глубинную значимость, на энергетических уровнях, и потому реализуется в полной степени.

Когда-то дон Хуан заявил, что он не давал обязательств стареть, и потому он может не выполнять этого соглашения, пусть оно у всего населения планеты и происходит негласно.

Казалось бы – это какой-то бред, или шутка? Разве человек не стареет с возрастом? Но, с позиций новых видящих, старческая дряхлость во многом обусловлена негласным соглашением стареть по мере увеличения сроков прожитой жизни. И этот вывод, кстати, подтверждают те немногие экстрасенсы, которые, хотя и не читали книг Кастанеды, но умеют думать и делать выводы из своих сверхчувственных опытов.

«Вам уже за 70? Да вы просто чудом сохранились!» – вот как примерно выглядят заявления людей, которые общаются со стариками. Именно общество виновато в том, что оно негласно внушает старому человеку – ты уже немолодой, ты должен выглядеть плохо.

Поэтому истинные долгожители должны не только бороться с биологическими проявлениями износа тканей и возрастными изменениями, но и с давлением общественной мысли, которая говорит – если ты старый, ты обязан болеть, передвигаться еле-еле…

Но этот аспект старческого физического одряхления – лишь один из множества жизненных граней и сторон возраста. В повседневной жизни вы сами рано или поздно увидите множество различных бытовых ловушек, в которые попадаются подавляющее большинство людей совершенно неосознанно: кому-то что-то пообещал, где-то надо присутствовать, кто-то что-то от вас ждет… Поэтому неслучайно в древнеиндийской Махабхарате, в буддийских трактатах и даже в Библии много раз говорится о том, что соблюдать общественные обязанности и продвигаться по пути духовности представляет собой утомительную задачу.

Вы сами можете сделать немало ценных для себя выводов, просто медитируя на эти слова дон Хуана – о том, что не следует выполнять те соглашения, которых вы вовсе не заключали. Я лишь приведу, пользуясь случаем, несколько своих собственными откровений.

Как-то раз, критически пересматривая свои уклоны в сторону магических практик, одновременно смотря на отдыхе телевизор, меня осенило – а не иду ли я против воли Бога, не нарушаю ли я вообще нормальный ход эволюционного развития? Иногда в фильмах можно увидеть скрытые механизмы действия Кармы, да и вообще, если смотреть телевизор иными глазами, там можно много обнаружить много интересного. Особенно, если выключать иногда звук…

Не являются ли магические практики и разные психотехники извращением этого нормального хода эволюции? Мне даже стало стыдно на какие-то 20–30 секунд …

Сознание мое заметалось туда-сюда, и я опять почувствовал верткость интеллекта, склонного услужливо оправдывать все и вся…

Ответ пришел сам, спустя еще минуту: все дело не во внешней форме, какими практиками вы занимаетесь, а во внутреннем их содержании: важно, если в основе практики лежит Любовь, если есть стремление раскрыть качества Духа. Тогда важны не внешние формы, а результаты…

Но проблемы с общественными соглашениями все равно остаются: вы даже можете спросить, не противоречат ли принципы неуклонного соблюдения общественных обязательств как дхармы или конфуцианские принципы приведенному магическому принципу толтеков не выполнять соглашения, которых вы не заключали?

В целом, конечно, нет! – И я посоветую: составьте еще один инвентарный список, в который вы занесете те обязательства, которые вы имеете на настоящее время. Это, кстати, все то же продолжение процессов инвентаризации, о котором так много не зря говорится в кастанедовских книгах.

Итак… Когда вы устраиваетесь на работу, вы обещаете работать хорошо самим фактом подписания трудового соглашения. Вы делаете то-то и то-то, и вам за это платят столько-то и столько-то. И все! Ибо все это – внешние стороны. Ни в каком трудовом соглашении или при исполнении юридических обязательств вы не соглашались отождествляться с тем, что вы делаете. Вы не обещали не заниматься в свободное время молитвой и медитацией…. Вы не обещали есть мясо или употреблять алкоголь…

Своим друзьям вы не обещали духовной от них зависимости; вы не обещали, далее, любить свою жену, детей или родственников больше, чем Господа. Вы не обещали не контролировать свою глупость, обусловленную общественными условностями. Вы должны совершать глупость в связи с вашим положением в обществе, но вы не соглашались отказаться от возможностей ее контролирования…

Все это можно было бы и продолжить, ибо число аспектов, сторон и граней действительности куда больше, чем о них можно написать в книге.

Имеет смысл провести полную инвентаризацию ваших взаимоотношений с обществом. Эта переоценка status quo – отдельный аспект практик магического перепросмотра. Я бы сказал даже, что стоит на него потрать даже месяц-другой… Возможно, на это уйдет даже больше времени: все зависит от развитости вашего осознавания и других субъективных особенностей…

Искусство жизни во многом состоит именно в том, чтобы совместить противоположные тенденции в жизни, используя время на 100 %. Экономить время, не терять ни минуты в праздных разговорах, избегая при этом порочных привычек, принятых в социуме – вы сами уже могли убедиться в безусловной необходимости этих принципов.

Так или иначе, независимо от разных традиций, это принцип невыполнения незаключенных обязательств имеет самый широкий спектр для своих применений. Нередко даже очень неожиданного и парадоксального характера.

Так, например, когда-то дон Хуан заявил, что он не давал обязательств стареть, и потому он может не выполнять этого соглашения, пусть оно у всего населения планеты и происходит негласно. На эту тему имеет смысл подумать самостоятельно. Впрочем, к проблеме сохранения физической формы мы еще вернемся ниже…

Совместить несовместимое. Осознанное практикование йоги, ци-гун, Багуа или Тайцзи-цюань еще больше увеличивает необходимость научиться совмещать несовместимое, искусно лавируя между крайними полюсами. Когда я говорю об осознанном практиковании, это означает соответствующие занятия не столько ради здоровья, сколько для развития духовности.

Сложностей здесь прибавляется еще больше, и посему освободиться от условностей общества без скандалов и обид, потихоньку уменьшить до минимума общественные связи – самый первый этап на пути к обретению духовной свободы.

Так или иначе, вы рано или поздно обнаружите совершенно противоположные тенденции в практике того, что составляет вместе духовный путь, или Садхану (каждый из перечисленных ниже пунктов заслуживает самостоятельного медитативного осмысления):

1) вам вам нужно иметь крепкое здоровое тело, чтобы Духу было бы на что опираться в своем развитии и прогрессе «внизу». Но физические упражнения, йогические асаны или оздоровительные гимнастики оживляют также и низшие качества животного «эго» (об этом мы специально будем говорить ниже);

2) с одной стороны, ваше «Я» должно выйти из-под зависимости от состояния тела, и на состояние ума не должно влиять то, что вы к примеру съели за завтраком. Но, с другой стороны, для этого сначала вы должны поддерживать тело в отличном состоянии, кушать чистую и свежую вегетарианскую пищу, чтобы духовные качества «Я» получили развитие;

Путь к подлинной Свободе предусматривает независимость ума от внешних обстоятельств и тела, даже от качества съеденной пищи, от супруга или детей, тогда как немало практикующих зацикливаются на своем здоровье и правильном питании…Их ум озабочен, где достать диетические продукты особого качества, сколько граммов чего и куда положить, сбалансированы ли количества Инь и Ян в приготовленном обеде…

3) Следует, с одной стороны, увеличивать чувствительность «Я» к тонким воздействиям и, в то же время, научиться не реагировать на невидимые инспирации темных сил. Это может быть достигнуто только путем параллельной с развитием чувствительности наработки духовных качеств, наращивания силы Духа, который находится выше полярной двойственности «одноплоскостного» развития…

4) вам нужно расплатиться с кармическими долгами и обществом, тогда как появление особого «тонкого эгоизма» у человека, возлюбившего свою заботу о Карме, нередко ведет к обратным результатам, и он накапливает обиды близких, недоумение сотрудников, а то и просто совершает грех отказа помощи тем, кто в ней нуждается.

Предоставляя людей их собственной участи, понимая, что Бог любит их не меньше, чем вас, следует, вместе с тем, научиться им помогать…

5) восходящий путь к Божественному предусматривает независимость от супруга, от детей и общества в целом, тогда как принципы Любви требуют общаться с людьми и в первую очередь – любить домашних. «Благотворительность начинается дома» – первый принцип, выполнять который безусловно необходимо;

6) теоретическая осведомленность и системность духовных знаний нужны для того, чтобы не принимать ущербных и половинчатых учений, не запутаться в противоречивых рекомендациях отдельных наставников, руководителей школ или книг. Но чем сложнее и более взаимно согласованными, в то же время, оказывается эти ваши воззрения, тем скорее они незаметно становятся догмой. Детализированные и жестко структурированные воззрения оказываются тем самым «намордником» или «ментальной тюрьмой», через которые очень трудно проходить лучам света Бога живого, а не Бога теоретического, нарисованного воображением. Неудивительно, что многие из тех, кто считает себя преданными Господа, любят на самом деле не Бога, но свои представления о Боге и свою собственную субъективную любовь к Нему.

Очень многие теряют способность видеть Живого Господа за многоярусным джунглями теологических конструкций и концепциями богословов (еще хуже и опаснее заблудиться в категориях современных психологов и их ментальных «новостройках»…);

7) развивать способность к Вере как глубокой внутренней убежденности, способность принимать знания о Духе, отказавшись от склонности упрямого интеллекта все проверять – одна тенденция; научиться не доверять всему, о чем пишется в книгах, критически относиться к словам современных «гуру» – другая сторона той же медали. Это решается распознаванием высшего от не-высшего, Божественного разума от изобретений человеческого ума.

8) не теряя ни секунды времени на праздные разговоры, в то же время, постарайтесь «торопиться медленно»; не пытайтесь во что бы то ни стало ускорить ваш духовный рост;

9) следует научиться не доверять эмоциям и чувствам; но в то же время следует развивать в себе чувства высшего порядка – Любовь, Милосердие и т. д.;

10) следует развивать способности к визуализации в умственном пространстве тонких образов и форм, и, одновременно, отказаться от склонности фантазировать и «грезить наяву». Первые имеют сугубо прагматическое предназначение хотя бы в качестве рабочих форм, тогда как грезы и подмена действительного желаемым лишь укрепляют пребывание сознания в иллюзии;

11) следует культивировать одиночество и уединение, тогда как конкретные проявления Любви и служения обществу (сэва) нуждаются в общении.

12) следует развивать великодушие и умение прощать, но в то же время не надо стараться быть лучше и великодушнее других;

13) прощая обиды и развивая Любовь, не следует подходить слишком близко к бешенной собаке или к змее…

14) чтобы преодолеть зло в самих себе и научиться прощать другим следует прежде всего простить себе. В то же время, это может перерасти в самоиндульгирование, к которому итак склонен человек.

Прощать себе и не индульгировать одновременно – вероятно, одно из самых сложных противоречий практики.

15) рассматривая неописуемое высшее Спокойствие как один из важнейших показателей эффективности практики медитативного осознавания, нельзя, в то же время, рассматривать это спокойствие как конечное достижение. Подсознательно все люди стремятся к Спокойствию и высшей Радости, но духовные практики имеют своей целью не ощущения и даже не сравнительно длительные погружения в Высший Мир, но преобразование всего семеричного человека.

Для начинающих и даже адептов средних уровней акцентация совершенства спокойствия лишь успокаивает расколотое «я»; привязка к спокойствию и принятие его как наивысшего состояния вводит такого занимающегося в эволюционный тупик. Спокойствие – лишь один из аспектов погружения сознания в Дух. Точно так же, как нельзя сводить медитационные практики лишь к нектарным ощущениям духовной сладости.

Данный аспект довольно сложен для формального понимания: получатся, что высшее Спокойствие и Радость – это цель и не цель одновременно. Но эти мои слова здесь могут сосчитать за спекулятивные рассуждения, и я не стану здесь их развивать особо…

16) Вспоминание прошлых жизней имеет как положительные, так и отрицательные стороны. Основным положительным моментом является создание устойчивых связей внутри аурического кокона, каналов типа телефонных проводов между нынешним тоналем ученика (его интеллектом и душевными способностями) и самыми глубинными слоями памяти. В буддизме это называется достичь непрерывности сознания… Оно позволяет, в частности, использовать все ценные накопления житейского опыта из прошлых жизней в жизни нынешней, и, тем самым, экономить энергию, лишний раз «не дергаясь» понапрасну. Возрастает внутренняя интеграция ученика, целостность его нынешней жизни…

Но есть, конечно, и отрицательные моменты. Здесь прежде всего следует сказать об искусственности и потому неправомерности накладывать прошлую личность, или давным-давно отжившее низшее-«я», на личность современную. Все ценное уже было взято из этой разрушенной в ходе космической эволюции Монады личности. А потому привязываться к ней снова, воссоздавать ту несовершенную структуру, которая уже тогда себя изжила – неверно и даже в целом опасно…

Поэтому все вопросы, связанные с конкретными прошлыми воплощениями конкретных учеников решаются, во-первых, в индивидуальном порядке, а, во-вторых, они принадлежат к компетенции Учителя. Или, во всяком случае, к компетенции духовных наставников.

17) Глубокое уныние рождается часто и вследствие отождествления самого себя с теми грехами, которые трудно изжить. Как это происходит? – Мирянин, склонный к отождествлению своего «Я» с телом, эмоциями и мыслями, изучает христианскую доктрину, и, обратившись к себе, понимает, что грешит часто, практически каждый день. И тогда он делает вывод (столь стандартный, что повторяется даже в художественной литературе многократно и независимым образом) о том, что он есть самый неисправимый грешник.

Когда он узнает, что его высшее-«Я» на самом деле безгрешно, это ощущение греховности сперва проходит. Но потом все-таки еще неизжитые склонности к ложным самоотождествлениям повторяются на более высоких уровнях: с одной стороны, он как высшее-«Я», как частица Духа, не может быть грешником; с другой же стороны – он все-таки не может и дня прожить без какого-то греха. Как тут быть? На всех этих этапах занимающийся особенно нуждается в поддержке со стороны: чаще всего духовник (или любой иной Наставник) говорит ученику, что недостатки не изживаются сразу, и эта противоречивость, как правило, сохраняется довольно длительное время.

Теософские представления о том, что Атма (Искра Божья) лишь постепенно и не сразу может взять полный контроль над всеми низшими телами и проявлениями, здесь очень помогают устранить нежелательные крайности и кризисные моменты.

Здесь есть две крайности – с одной стороны, отождествляться не только со своим телом, эмоциями или мыслями, но и со своими грехами. Именно последний тип отождествлений наиболее вероятно приводит к кризисам. С другой стороны, есть и другая неверная крайность – считать, что тело может совершать все, что угодно, поскольку высшее-«Я» само по себе нельзя «испачкать» ничем.

Не отождествляйтесь со своими грехами и нежелательными для развития Духа склонностями! Но, в тоже время, не стоит и заниматься самопопустительством: каждый лень надо прикладывать усилия, чтобы сделать хоть маленький шажок, но все-таки вперед, вверх, к Божественному Свету…

Итак, если проанализировать все перечисленные тенденции (а этот список можно было бы и продолжить), где тут не прийти в состояние обескураженности, и действительно: многие кризисы у человека, стремящегося к Духу, связанны с проявлением даже какого-то одного из указанных здесь противоречий.

И вот здесь-то занимающийся начинает понимать особенно остро условность книжных поучений и накопленных теоретических знаний – жизнь явно не вписывается ни в какие догмы и жесткие системные воззрения… Более того, ни Христос, ни Будда или Шри Кришна не будут практиковать вместо него.

Этот список можно было бы продолжить, но главное – не формулировки, а что за ними стоит… Поэтому я предлагаю продолжить исследование и заглянуть в проблему противоречий несколько глубже и в связи с другими аспектами. Тогда мы можем обнаружить, что за всеми этими субъективными противоречиями скрывается целая система полюсов или «антиномий» в объективной реальности.

Свою авторскую коллекцию этих антиномий я решил привести отдельно, в ПРИЛОЖЕНИИ 3. Это собрание тоже представляет собой нечто вроде инвентарного перечня, хотя большинство из них имеют теоретический характер, связанный с миропониманием …

Противоречивые тенденции в практических аспектах, с этих позиций, могут рассматриваться как «динамические антиномии», тогда как объективные тезисы, приведенные в Приложении 3 – как «статические антиномии». Хотя динамика так де иллюзорна, в конечном счете, как и статика: нет ничего абсолютно недвижного (кроме Верховного Господа), и нет ничего в мире форм абсолютно изменчивого и текучего, кроме, опять-таки, Верховного Господа. Даже временные формы сохраняются какое-то, пусть даже очень малое, время.

Так или иначе, антиномии или противоречивость есть всегда явление внешнее, ибо любая двойственность может проявляться только «внизу». Вверху, на более высоких уровнях высшей Реальности, никаких противоречий и антиномий нет и быть не может, и это высшее единство как раз и проявляется в единстве Верховной Божественной Личности.

Возвращаясь к сугубо практическим рекомендациям, стоит сказать, что решение этих то и дело возникающих противоречий в Садхане есть, и выходов здесь может быть несколько одновременно:

а) повышать способности видеть ситуации сверху, с более высоких уровней Реальности;

б) развивать способности к отслеживанию внутренних тенденций, распознавать конкретные мотивации той или иной деятельности;

в) осознанно нарабатывать способность к отрешенности от видимого трехмерного мира, не отождествляться с внешними сторонами «космического спектакля»;

г) развивать чувство Любви и осознано культивировать ощущение всеобщего Высшего Единства в Боге…

Сколько времени этим моментам вы можете уделить ежедневно?

Определить механизмы самоиндульгирования. Выше я уже не раз говорил о необходимости найти свои слабые или наиболее уязвимые стороны. Работа с Силой и, в особенности, с Божественным Светом, позволяет со временем поднять такой обязательный этап и элемент сталкинга самих себя на более высокие качественные уровни.

Так, что вы сможете досконально изучить все уловки и приемы, которое способно совершать ваше низшее-«я» в стремлении сохранить свои позиции и избежать изменений. Особенно качественных. Если говорить иными словами, вы тем самым вплотную приближаетесь к знакомству с тем, что обычно называют «Страж порога», или «внутренним демоном».

Вместе с тем, стоит сразу же предупредить, эта область имеет и некоторые опасности. Прежде всего, существуют реальные возможности раздвоения личности, и неправильным методом будет, например, начинать диалоги со своим низшим-«я», устраивая целые сценические представления в вашем собственном «внутреннем театре». Наиболее простое и радикальное средство избежать подобных искажений и предотвратить любые психические «сдвиги» – не придавать большого значения этим своим опытам. Во-первых, все меняется, и спустя некоторое время вы сами можете заметить уменьшение негативных качеств, которые раньше были у вас налицо. Как сказал как-то Шри Сатья Саи, тьма сама уходит, когда в комнате появляется больше Света.

Во-вторых, иллюзорны не только сами материальные проявления, но и большинство психических переживаний. Иллюзия в иллюзии – вот основное состояние не только обывателей, но и поначалу большинства неофитов.

Так что основным и исходным правилом, имеющим базисное значение как фундамент психического здоровья – не драматизировать ничего: все меняется не только в материальной природе, но и в душевном мире.

Хорошо усвоив эти изначальные истины, можно приступать к более глубинным исследованиям темных сторон своего низшего-«я». Такой процесс, хотя бы на предварительных стадиях его развития, лучше всего уподобить разгребанию темных подвалов в доме. В комнатах может быть прибрано и чисто, но часто хозяин просто забывает, сколько грязи и разного хлама хранится в его подвалах.

Точно так же обстоит дело с подсознанием: все психические переживания откладывают там свой след, и очень полезным будет разгрести этот мусор, выбросить весь хлам. Исходным методическим приемом, или ключевым моментом, здесь могут быть процессы инвентаризации, о которых так часто говорили как сам дон Хуан, так и ученики Кастанедовской школы на своих семинарах.

Попытки намеревать намерение, совместить несовместимое и все другие направления вашей внутренней работы сделают эти процессы изучения подвалов вашего собственного подсознания безопасным и чрезвычайно ценным занятием. В принципе, без этого никак нельзя.

Определение механизмов вашего индульгирования, кроме того, в большинстве случаев – вещь сугубо индивидуальная. Все мы устроены «внизу» по-разному, и каждый человек имеет множество мелких слабостей и качеств, свойственных – во всей их совокупности – ему и только ему. Нередко большую долю в этой работе помогает проделывает Учитель…

Когда-то, это было давно, я заметил, что у среднего мещанина существует целая система защиты низшего-«я» от изменений. Еще раньше, занимаясь проповедями и распространяя духовную литературу я нередко сталкивался с прямыми проявлениями агрессии и враждебности. Тогда-то я и заметил впервые некоторые случаи, когда отчетливо было видно, как бесы и разные демонизированные сущности в буквальном смысле этого слова «пасут» своих потенциальные будущие жертвы.

Лишь через годы свои дальнейших занятий я понял: если для обывателей основным механизмом индульгирования являются «бесы» и другие внешние силы, в большинстве случаев просто не осознаваемые обычными людьми, то для учеников эту функцию мощного сдерживания духовного прогресса больше оказывает их низшее-«я», или та темная сторона низшей личности, которую и называют «Стражем порога».

Объединив эти две группы фактов, я увидел настоящую многоуровневую систему, которую имеет низшее-«я» в борьбе за сохранение завоеванных рубежей – от агрессии самого примитивного типа, до наиболее тонких механизмов самооправдания и индульгирования в полном смысле последнего термина. Эта настоящая система самозащиты низшего-«я» от любых качественных изменений и перестроек напоминает крепость (цитадель) со рвом и тремя или большим количеством стен, расположенных кольцеобразно вокруг центра.

1-й уровень индульгирования – самый грубоматериальный – связан с животными реакциями, пороками: агрессия, похоть, наркомания, алкоголизм… Сюда же относятся почти все вредные привычки: курение, бытовая токсикомания… Зависть – тоже чисто животная реакция; она связана с жадностью как неконтролируемым стремлением накапливать…

2-й уровень индульгирования – более тонкий – душевные недостатки: накопительство как стиль поведения (коллекционирование); лень ума; бессердечность…

3-й уровень индульгирования – относительно тонкий – зависть к чужим духовным успехам; растолкать всех локтями, чтобы самому стать поближе к алтарю; религиозное тщеславие…

Конечно, эти уровни во многом условны: их можно выделить как меньше, так и больше. Много ценной информации по этому вопросу дается также в ПРИЛОЖЕНИИ 2.

Реакции низшего-«я» (тоналя) настолько разнообразны и взаимно переплетены, что их чаще всего лучше рассматривать как систему, нежели по отдельности. Православное христианство говорит от взаимной связанности всех грехов между собой: потакание одному пороку ведет к усилению всех других, вместе и пораздельности…

Теперь о гневе… Хотя гнев – это мгновенно возникающая агрессия, все же «гнев» и «агрессия» являются разными вещами. По крайней мере по своим формам проявления. Агрессия имеет едва ли не сотню разных форм, аспектов и проявлений – от скрытой агрессии в виде обращения к людям со своей печалью до наиболее тонких форм, например, в виде зависти чужим духовным успехам. Наиболее тонкий и, вероятно, наихудший вид зависти именно последний – к чужим духовным успехам. Многочисленные случаи взаимного недоброжелательства иных монашествующих к своим сотоварищам не скрываются даже церковью: прощаясь с мирскими грехами, этот вид тонкой зависти обычно уходит последним…

УПРАЖНЕНИЕ: Составьте два инвентарных перечня – список своих недостатков (по трем уровням – физические, душевные и умственные) и каталог способов самоиндульгирования в порядке от наиболее частых к более редким. Хорошо будет перечислить варианты и способы, когда вы, как показывает глубинный анализ, самоиндульгируете.

Эти списки никому не надо показывать. Не бойтесь самокритики. Не рассматривайте эти недостатки как вечные и неизменные. Не драматизируйте, не печальтесь.

Одно и то же внешнее действие может быть и механизмов самоиндульгирования и положительным качеством, ценной эволюционной наработкой – например, все то же писание книг. Вы можете спросить – как же такое возможно? Все зависит от мотивировок: следует стремиться к максимально благородным целям, к осуществлению высоких идеалов в обществе.

Когда-то давно одним из механизмов моего собственного индульгирования было написание книг – действительно, куда проще поучать кого-то, чем полностью измениться самому.

Всегда следует смотреть правде в глаза. В любом деле можно выделить – и это действительно имеет смысл сделать – положительные и отрицательные стороны.

Лишь те, кто уже реализовал высшее духовное Единство, могут этого не делать – их дела «не черны, не белы»: сознательное исполнение только Воли Бога и лишь Его одного дает эффект избавления от Кармы. Участвовать в мировом вселенском спектакле, мысленно не отождествляя свое высшее-«Я» (Атму) с происходящим во внешнем мире, не претендуя на раздувание своего «эго» – наиболее высокий уровень жизни.