Текст книги "Последний завет Дон Хуана: магия толтеков и эзотерика духовности"

Автор книги: Юри (Артур) Каптен (Омкаров)

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 38 страниц)

пятый принцип – явно вспомогательного характера; он также технически сходен во всех духовных школах, с разницей лишь в акцентации: воин восточных единоборств старается не растерять сил; индийский йогин или китайский даос – не растерять жизненных энергий Праны-Ци, тогда как мистик – не потерять благодати Божьей. Здесь есть разница в уровнях тонкости энергий, с которыми работают мистики разных школ, и вот она-то как раз и может иметь важное значение в аспекте дальнейших эволюционных последствий… Поэтому я подчеркнул здесь момент технического сходства… Так или иначе, в процессах служения Богу (сэвы) эта способность посмотреть на ситуацию со стороны развивается автоматически, по мере самого служения;

шестой принцип – также сходен в разных духовных школах: не терять времени, ценить время, сжимать время до предела, научиться действовать мгновенно, подобно молниеносному броску кобры (заметьте один из тайных смыслов индийского символизма!)…

Сталкинг требует развития отстраненности и основан на развитии отстраненности от материального мира, т. е. внутреннего разотождествления с любой внешней ситуаций, в которую попал мистик. Именно с этой внутренней отстраненности и начинается как сталкинг, так и «сеансы» перепросмотра прошлого, которые дают основную силусталкеру. Но, в то же время, подразумеваются отрешенность без безрассудства, а осторожность без индульгирования, без самопотакания и нарушения базисных заповедей и предписаний!

Ключом к пониманию сталкинга, как в теоретическом, так и в сугубо практическом плане, является другое понятие учения новых видящих – понятие о контролируемой глупости.

Контролируемая глупость. Все феномены, связанные с так называемой контролируемой глупостью, являются на практике одними из самых сложных для понимания. Ибо здесь есть огромное многообразие разнообразных нюансов, тонкостей и внутренних сущностных аспектов, анализируя которые интеллект нередко просто становится в тупик.

Для начала посмотрим, есть ли контролируемая глупость в других мистических традициях? – Конечно же, есть. За примерами далеко ходить не надо: о христианские юродивых знают фактически все! Однако, следует сразу заметить, что сообщество юродивых подразделяется на две большие категории – действительно психически ненормальные индивиды, единственной защитой которых является Бог, и именно Он позволяет им вообще выжить в земных условиях, а также продвинутые мистики, которые по ряду причин, обстоятельств и внешних условий играют роль юродивых. К числу последних, например, относился православный старец Феодосий Иерусалимский (1800–1948 гг.). Он принял на себя монашеский подвиг юродства, и это, в частности, позволило ему помереть естественной смертью в суровых условиях сталинских репрессий. Он скончался на 148-м году жизни не в застенках КГБ, не в лагере, но в нормальных человеческих условиях в г. Минеральные Воды на юге России.

История христианства насчитывает сотни случаев юродства, когда монашествующие принимали на себя сей подвиг, но я не буду здесь заниматься подробным перечислением. Подчеркну только, что обычно это принято делать только с благословения наставников (духовников)…

Сталкинг, основанный на продвинутых уровнях ясновидения, является также нередким явлением в среде индийских йогинов – в основном шиваистических школ. Но и среди вишнуитов можно тоже найти немало тому примеров. Например, известны много случаев, когда преданные Господа Кришны, войдя в состояние высочайшего молитвенного экстаза, вели себя, словно умалишенные: бились в судорогах на земле, словно в припадках падучей болезни, смеялись или плакали без причины… Психиатр бы вынес бы совершенно определенный диагноз, но ведь психиатрия до сих пор ориентируется лишь на внешние признаки и сугубо поверхностные проявления, совершенно не понимая, что творится при этом у человека внутри.

Так или иначе, именно примеры йогинов и индийских бхактов показывают: когда потоки тончайших духовных энергий входят в тело человека, его поведение зачастую становится внешне не предсказуемым – слишком велика сила этих духовных энергий, и человек бывает просто не в состоянии уже их контролировать! Действительно, все наши материальные оболочки – Плотное тело, Эфирное, Астральное и Ментальное тела – суть инструменты для «Я», т. е. Атмы. Когда количества привлеченных энергий Праны-Ци превышают уровни, когда ими можно управлять, образуется несоответствие хозяина (Атмы, Монады) и слуг (четырех низших тел). Отсюда и поведение такого человека выходит, мягко говоря, за рамки поведения нормального человека, и его поведенческие реакции уже будут непредсказуемы.

Как становится отсюда ясным, контролируемая глупость мексиканских толтеков находится на границе или точке пересечения осознавания действительной глупости мирского человека, находящегося в материальной иллюзии, и йогина, который вот-вот потеряет контроль над тонкими энергиями, пронизывающими его аурический кокон. Мирянин доверяет своим ощущениям и возможностям собственного разума интерпретировать все и вся, тогда как йогин часто ведет не видимую окружающим борьбу с тем, что называется просто сумасшествием…

В методическом плане, контролируемая глупость – прекраснейший методический прием, не только средство развития повышенного осознавания и независимости от внешних условностей и других факторов грубоматериальной природы, но тактическое разрешение конфликтов между ограниченностью внешней мирской жизнью и многомерным видением ситуации со стороны мистика.

При прочтении книг Кастанеды, особенно когда читаешь магические истории-«ядра» в Книге 8, создается впечатление, что сталкинг – это некая особая хитрость в отношениях с мирянами, когда маг добивается своих целей за счет применения своего магического искусства. Но это впечатление оказывается, на самом деле, поверхностным. Сталкинг основан на непотакании своему низшему-»я», и его исходным условием является невовлеченность в чувственные или астральные привязки. В понятиях толтеков это называется безжалостностью, и ему соответствуют особые точки в положении точки сборки.

Учитывая эти важнейшие исходные условия и основные свойства сталкинга, с учетом всего вышесказанного, мы можем сделать здесь несколько очень важных выводов в качестве следствий, как бы парадоксально они не выглядели.

Во-первых, религиозное подвижничество – от христианских сознательных юродивых до индийских преданных Шри Кришны или других бхактов – есть не что иное как особая разновидность сталкинга. Оно основано на внутреннем отказе от следования чувственным желаниям, отказе даже от душевных склонностей, и реализуют качества Духа (Нагуаля) в земных ситуациях.

Во-вторых, сталкинг включает в себя прежде всего искусство выслеживать самого себя и начинается с этого выслеживания собственных недостатков и уязвимых сторон. Вот вам еще один общий момент для самых разных подлинно духовных учений и школ практического развития.

Далее, предписываемые учением толтеков 6 элементов сталкинга для воина (см. Книгу 7 Кастанеды) – контроль, дисциплина, выдержка, чувство времени, воля и наличие мелкого тирана – также оказываются одинаковыми для разных мистических школ и религиозных традиций. Что касается мелких тиранов – почитайте любое жизнеописание любого христианского святого, и вы найдете там не один пример мелкого тирана (т. е. инспирируемого бесами человека, ведущего себя враждебным образом).

Итак, если проанализировать черты глубинного сходства учения толтеков и других школ и традиций духовного развития, то везде мы увидим налицо наличие трех сходных аспектов древних знаний: осознание, сталкинг и намерение.

Практически каждая духовная школа или мистическая традиция предусматривает прежде всего развитие внутреннего духовного видения – т. е. расширение поля восприятия ученика до такого состояния, когда воспринимаются не только внешний облик и образ, но и внутренняя сущность любого объекта или явления. Существенно здесь заметить, что это внутреннее духовное видение, хотя и реализуется как ясновидение, еще не тождественно ему и не является тому синонимом, поскольку существует и другая категория интуитивного знания, или безмолвное знание.

Именно повышенное осознание является вратами намерения, как бы последнее не выражалось по-разному в различных духовных традициях.

Далее, как в учении толтеков, так и во всех мистических школах овладение осознанием выступает как проблема разума (Манаса), овладение сталкингом – проблема сердца, а овладение намерением есть проблема Духа (духовной Силы на уровне Атмы).

2.7. Магия управления намерением (1)

Стоит повторить: подлинное намерение начинается там, где кончается мысль. Пока вы не можете управлять своим интеллектом, хаотическим потоком сменяющих друг друга мыслеформ и ментальных образов, говорить об управлении намерением просто нельзя. Пока вы не научились останавливать мир, по выражению дон Хуана, вы не открыли ту дверь, которая ведет к управлению намерением.

Куда бы вы не посмотрели – во всех учениях предусматривается сначала научиться контролировать потоки мыслей. Так, в «Йога-сутрах» Патанджали утверждается: йогах читта вритти ниродхах (1:2), т. е. йога начинается с наработкой способностей прекращения безостановочной мыслительной активности. Даже в древних сказках (именно древних, в не в современных фантазиях для потехи читающей публики) это правило встречается везде. Образ Синдбада-морехода из арабских сказок, переправляющегося на корабле через бушующие моря неуправляемых страстей, желаний и мыслей, известен многим. Ну, а если заглянуть в древние русские сказки и былины еще дохристианских времен – там вообще сплошь и рядом видны кастанедовские маги: кинулся добрый молодец о землю, сместил точку сборки, и превратился в сокола…

Какой бы скучной не казалась перспектива управлять, управлять и управлять – она кажется таковой лишь для «эго». Ибо лишь «эго» не хочет ничего изменять в образе жизни и привычках. На самом деле, духовная радость скрыта в Атме, и лишь Атма является подлинным источником ананды (духовной радости, сладчайшего нектара богопознания). Для того, чтобы Синдбад-мореход – вспомним еще раз этот собирательный образ ученика – смог высадиться на твердой почве острова Атмы, надо переплыть бушующее море астральных и ментальных потоков.

Атма – лампочка; Каузальное тело, Ментальное тело, Астральное и Эфирное тела – абажуры или оболочки. Когда оболочка покрыта рябью волнений или копотью низких желаний, свет через нее пробивается едва-едва. Чтобы ощутить свет Атмы, увидеть его внутренним духовным зрением, оболочки должны быть очищены и не должно быть волнений на их поверхности.

Подлинные намерения – это преломленные через Каузальное тело запросы Атмы. Поэтому все упирается в Карму, связано с Кармой. Даже если очень мощную лампочку в 300 Вт вы покроете темным абажуром, свет не будет пробиваться через него. Поэтому нагваль (Наставник) проводит двойную работу с учеником – сначала помогает ученику очистить Каузальное яйцо, а затем – перегруппировать энергетические волокна-пучки так, чтобы настроить его на духовную жизнь и подготовить «почву» для ухода из этого мира, т. е. фактически для вознесения.

Так или иначе, управление намерением доступно лишь тем, кто исследовал его. Это – второй важный момент. Пока вы не исследовали природу своих намерений, не определили их – как ими можно управлять. И вот тогда-то встает следующий вопрос: что такое, собственно, «управление намерением»?

Здесь стоит подчеркнуть два момента.

Во-первых, сознательная проработка своих душевных качеств, начинающаяся с самоанализа достигнутых уровней Любви, Непривязанности, Спокойствия и т. д., уже есть первый этап управления намерением. Хотя бы потому, что намерение изменить к лучшему свои душевные качества уже не может принадлежать Астральному телу, или сфере эмоций. Так что процессы инвентаризации самих себя есть первый шаг в постановке своих качеств под контроль высшего-«Я»…

Напомню: то, что называется «человеческие качества» суть определенные модусы, структурирующие потоки аурических энергий и находящиеся под контролем личности (высшей или низшей соответственно достигнутому уровню).

Во-вторых, исследование самого намерения по себе тоже естественно выходит за границы и рамки Астрального тела. Поясню: потоки сменяющихся желаний можно и нужно научиться контролировать. Но намерения – это не желания, и здесь само содержание понятия «управление намерениями» – качественно иное. Желания могут сменяться каждые полчаса, намерения – нет.

Когда говорят «управлять намерениями», обычно подразумевают их альтернативную смену. Но это не так: существует также высшее намерение, связанное с преодолением любой низшей двойственности и достижение высшего Единства. Напомню, что само слово «йога» означает уже эти состояния единства сознания малой жизни и большей Жизни.

Когда Иисус говорил неоднократно – «Я и Отец Мой одно» – этим Он, кстати, как раз и выражал одновременно как подлинно духовное намерение, так и реальный свершившийся аспект из Его земного воплощения…

Далее, стоит ли отказываться от намерения вознестись в духовный мир? или же: стоит ли отказываться от намерения вернуться обратно к Богу?

И вот здесь уже становится ясным факт существования целой иерархии намерений, надстоящих друг над другом подобно пирамиде. Соответственно и решать их приходится ученику поэтапно и постепенным образом, в определенной хронологической последовательности.

Немного сопоставив разные возможные мотивы Каузального тела, Буддхического и Атмы на их разных уровнях, можно сразу же выделить здесь:

1) намерения, связанные с отдельными сторонами духовного развития, когда ученик сознательно занимается развитием той или иной духовной или душевной способности; эта группа намерений связана прежде всего с заменой модели мира обывателя на многомерное восприятие многомерной действительности, когда ученик учится думать по-иному, смотреть на мир по-иному, воспринимать свое место в мире и свои насущные задачи по-иному;

2) намерения, связанные с накоплением свободной энергии; повышение энергетического потенциала ученика;

3) намерения, связанные с ликвидацией кармических долгов (здесь, например, можно вспомнить, как дон Хуан приказал Кастанеде встретиться со всеми его «женами» и выполнить по одному, но только одно требование каждой…); этой группе намерений соответствуют также практики перепросмотра прошлых прожитых лет;

4) намерения, связанные с собственными задачами Атмы, которые, в свою очередь во многом определяются типом Монадического Луча, т. е. принадлежностью к той группе, к которой относится сама Монада.

5) намерения, связанные с типом Освобождения и наиболее возможным путем развития Монады после того, как будет достигнута свобода от необходимости новых земных воплощений.

Последние две группы или категории намерений – самые тонкие, и потому занимают самое высокое иерархическое положение, поскольку они связаны непосредственно с Атмой, выше Каузального тела. Рассмотрение этих двух последних групп задач требует уже известного уровня осведомленности читателей; они достаточно подробно описаны в книгах Алисы Бейли (особенно в «Трактате о Космическом Огне» и 5-м томе «Лучи и Посвящения»). Если вы сочтете, что вам просто необходимо знать эти довольно сложные для понимания аспекты и нюансы – обратитесь к двум названным работам; я же не имею возможности здесь повторяться…

Так или иначе, в процессе реализации намерений перечисленных выше групп происходит также соответствующая реструктуризация аурического кокона, определенные перегруппировки аурических энергетических пучков… Без этих структурных перестроек кокона невозможно как накопление больших количеств жизненных энергий (подобно тому, как маленькая чашка не может вместить в себя даже одного литра воды) или же накопляемая энергия снова будет теряться, вытекая словно из решета. Напомню, что энергетика мирянина подобна решету или дырявому корыту: даже смехотворно малые количества врожденной Праны-Ци, бесконтрольно теряются им как в погоне за наслаждениями, так и особенно в самих этих наслаждениях.

Хотя приведенные здесь положения вполне ясны и понятны для интеллекта, еще раз напомню, что область намерений относится уже к Каузальному телу, настоящему над Ментальным, и потому едва ли поддается точным словесным формулировкам. Насколько же сложнее изложить и усвоить все, что связано с управлением намерением!

Однако, ясно также, что управление намерениями из любой иерархической группы должно подразумевать наличие соответствующих каналов «вертикальной» связи между Атмой и Каузальным телом (с их собственными проблемами и задачами, которые предстоит решить). Это подобно телефонному кабелю: без кабеля даже если вы купите себе телефонный аппарат, вы все равно не сможете никуда позвонить.

Как установить подобную связь? – Если мы обратимся к самым разным духовным учениям, то увидим три возможных подхода:

а) постепенное восхождение от грубого к тонкому, то есть от контроля за низшими физическими проявлениями Плотного тела к управлению эмоциями, затем – мыслями и т. д. Это – путь классической йоги Патанджали, то есть восьмиступенчатая йога (Аштанга-йога). Этот Путь всецело основан на системе косвенных метафизических связей и реализацией принципа «в здоровом теле – здоровый дух». Он предусматривает неуклонное соблюдение очень жесткой системы правил и ограничений, что, с учетом глобального экологического загрязнения, выполнить на практике крайне сложно;

б) использование промежуточного звена – тела сновидения, т. е. области Кама-Манас-рупа, в теософских терминах ЕПБ, или же комплекса «высшие слои Астрального тела + Ментальное тело + Каузальное тело» – как основной опоры для практики. Этот Путь реализуется в системе мексиканских толтеков, когда именно тело сновидения рассматривается как основная опора для практики, или же в системе Раджа-йоги, если рассматривать практиковать последнюю независимым образом. Или же он реализуется в некоторых тантрических школах. В первом случае лишь присутствие нагваля спасает ученика от физического распада Плотного тела или дурнушки. В двух последних вариантах – Раджа-йоги или тантрических практик – присутствие крайне Учителя желательно, но не так обязательно: не столь велики опасности, хотя и перспективы духовного прогресса без Учителя крайне невелики…

в) постепенное развитие Атмы самым прямым способом – посредством непосредственного развития Любви к Богу через практику Бхакти-йоги или любую ортодоксальную религию. В отличие от двух предыдущих групп методов, использующих непрямые связи или систему метафизических соответствий, здесь мы находим действительно непосредственный, или самый прямой Путь к Богу (Высшей Реальности) и также самые безопасные формы практики. Например, практика повторения и памятования Святого Имени не подразумевает столь жесткой системы ограничительных принципов и правил, которые столь нужна для успехов в Хатха-йоге или всей системе Аштанга-йоги.

Следует также сказать, что разделение перечисленных категорий и групп вашего возможного Пути до некоторой степени условно, ибо без развития Любви в высшем смысле этого слова, вы не достигнете успехов даже в Хатха-йоге: как можно управлять телом без любви к нему и без осознавания его как сосуда или вместилища для всех проявлений Божественных энергий?

И, кроме того, в любом возможном варианте практики осознавание самого себя всегда требует разотождествления своего «Я» от Плотного тела и даже каналов эфирного дубля. Этот последовательный путь от более грубого к тонкому, которому соответствует последовательное разотождествление своего истинного «Я» от тела, эмоций и мыслей – он на практике осуществляется не только в системе йоги, но и в сугубо религиозной практике, а также – в учении толтеков. Так что, как говориться, думайте сами… решайте сами…

Внутренний диалог. Отдельно стоит сказать и о том, что называется «внутренним диалогом» или «автотекстом». Согласно учению толтеков, это подсознательно произносимые фразы, установки или «умственный шум», или «полоса помех», которая находится ниже полосы чувствительности обычного разума, настолько глубоко погружен в животное подсознание, что обычно не осознается в повседневной жизни. Именно умственный внутренний диалог играет основную негативную роль для непосредственного проявления Духа, для того, чтобы человек смог достичь состояния умственного безмолвия, или остановить мир. Почему это так?

Внутренний диалог очень полезен для тонналя, или низшего-«я»: именно он помогает нам сохранять целостность той картины мира, которую рисует наше чувственное восприятие. Главная роль внутреннего текста состоит в фиксации внимания на деятельности рассудочной части нашего сознания, соответствующей физической составляющей нашей энергетическойструктуры.

Внутренний диалог, привязывая положения точки сборки к определенному узкому диапазону варьирования состояний сознания, способствует «консервации» низшей личности и сохранению нашей физической формы. Именно ради последнего аспекта человеческое существо идет на такие большие расходы свободной энергии, которые связаны с внутренним диалогом.

Выше я много раз говорил уже о необходимости достичь спокойствия ума для того, чтобы высшее-«Я» могло проявить себя, или чтобы сигналы от Атмы смогли пройти вниз, сквозь Каузальное, Ментальное и Астральное тело к телу Эфирному. Подобно лучам света в телескопической трубе…Другая аналогия – солнце не мождет полноценно отразиться на поверхности воды, по которой идет рябь от ветра…

Плотное тело при этом не рассматривается, поскольку оно есть не что иное, как просто кукла-автомат из органических молекул, послушно следующая за всеми изменениями или импульсами в Эфирному теле.

Кроме того, чтобы научиться устойчиво видеть все тонкое, также необходимо избавиться от внутреннего текста., заставить его замолчать. Но низшее-«я» постарается найти все способы избежать любых уловок, направленных на то, чтобы утихомирить этот мыслительный «шум».

Поэтому стоит проанализировать все связанное с внутренним диалогом, или автотекстом, чтобы найти способы к достижению контроля над ним.

Негативные стороны внутреннего диалога сводятся не только к:

– созданию слоя помех, через которые трудно пробиться импульсам духовного разума Буддхи и света Атмы.

– потерям умственных энергий Ментального тела.

Есть еще несколько взаимосвязанных аспектов. Прежде всего, у обычного человека внутренний диалог очень часто связан с негативными «блоками» или «пробками» в области Астрального и Ментального тел. Эти добровольные ограничения в виде разных психологических комплексов и зажатостей ведут к множеству душевных волнений, неоправданных тревог, вплоть до искажений эфирной сетки и болезням на физическом плане. Схематически это изображено на Рисунке 4….

Однако, эволюция сознания неизбежно ведет человека ко все более высоким уровням осознанности, в свете которых многие прошлые страхи, волнения и суета представляются ему затем просто смехотворными. Обычно эта эволюция незаметна, поскольку растягивается на несколько воплощений.

Поэтому поклонники механистической йоги так часто неоправданно критикуют религии, предпочитая им свои сугубо безличностные «трубопроводные» методы. Они, увы, не понимают, что придерживаться только искусственных методов по отношению к личности истинного «Я» означает во многом и получение искусственных результатов – все равно ряд проблем им не избежать и определенные решения они должны будут принимать в дальнейшем сами, путем личностного выбора.

Меняются мотивировки – меняется человек и конкретный внутренний диалог этого человека. Это очень важный момент, который стоит самостоятельно обдумать и отнаблюдать. Здесь читатель может найти большое поле для самостоятельных открытий и важных выводов.

Например, вы сами сможете убедиться, что внутренний диалог, или автотекст, может успешно использоваться человеком для сознательного развития, если только этот человек знает о существовании своего автотекста и знает ключи к управлению им. Тогда автотекст из непримиримого врага может стать немалым союзником, и пудовые гири на ногах марафонца по пути к Царствию Небесному станут первыми ступеньками для духовного восхождения.

Да, внутренний диалог – основной фактор, мешающий непосредственно пропускать духовные энергии нашего истинного-«Я» вниз, в материальность четырех низших тел. Более того, именно на этой полосе так успешно могут работать бесы, внося корректирующие программы в поведение людей, склоняя пьяных к преступлениям, внушая женщинам отвращение к иным мужчинам… То есть этот автотекст на самом деле еще вреднее, чем написано в кастанедовских книгах! Но эта «вредность» автотекста вовсе не абсолютна, и он может оказаться ценным подспорьем, особенно для начинающих. Главным образом по той простой причине, что он содержит в себе банк подсознательных программ для нашего поведения.

Первый и наиболее доступный ключ к осознаванию внутреннего диалога заключается в его медитативном осознавании. Представьте себе, что вы когда-то спрятали чемоданчик в камеру хранения и забыли шифр от своей ячейки. теперь вам необходимо его вспомнить. Медитация – это универсальный ключ-отмычка для любых зашифрованных замков. Другая модель: вы сгоряча кому-то что-то наговорили, и теперь надо вспомнить что именно. И здесь нужна медитация или, как минимум, внутренняя сосредоточенность.

Иными словами, вам нужно углубиться в самих себя, чтобы прочитать тайные тексты подсознания, сокрытые в виде неосознаваемого обычным сознанием внутреннего диалога. Несколько практических рекомендаций по данному поводу я привожу ниже, во втором разделе, посвященном чистой практике…

Пока же замечу, что, поскольку внутренний диалог есть хаотическое собрание подпрограмм будущего и настоящего поведения, то в него можно как бы «подсадить» заведомо благие «семена». То есть, прежде всего, можно создать сначала искусственно некие мантрамы, или утверждения (англ. – affirmations), или «веления». Которые, независимо от конкретного содержимого внутреннего диалога (у большинства людей он очень сходен, едва ли не идентичен в своей наибольшей части, соседствующей с животными инстинктами-рефлексами) улучшат вашу жизнь. Например, есть люди, которые при приближении болезни как бы не дают ей войти и поселиться в теле, внушая себе: «Я абсолютно здоров. Здоровый спинной мозг проводит все импульсы к органам. Мои органы абсолютно здоровы…»

Эти эффективные результаты самовнушения применительно к здоровью еще с конца прошлого века отмечались многими врачами и учеными-медиками.

Так или иначе, какие бы утверждения (affirmations) вы не произносили, главная цель работы с внутренним диалогом – полностью контролировать его. То есть, научиться со временем отслеживать содержимое вашего подсознания и заставлять этот внутренний диалог замолчать на желаемый период времени.

Вы, конечно, знаете об индийских йогинах, способных находиться в состоянии умственного штиля неделями, а то и месяцами. Немало людей слышали о мастерах кунг-фу или каратэ, которые в считанные минуты смертельной схватки тоже «отключаются» из сферы интеллекта и совершают настоящие чудеса в схватке с несколькими противниками одновременно. Если бы они думали в эти моменты интеллектом, их бы сразу убили! Возможно, правда, что последний пример – не самый лучший, поскольку активизация звериных механизмов самовыживания стоит в стороне от прямой дороги к Духу. Но эти школы есть, и что-то полезное они все-таки дают. Особенно в случае с Тайцзи-цюань, которая в своем полном виде есть практическая реализация системы даосов. Там учат гармонии, методам ненанесения вреда противникам, побеждать, не нападая…

Поэтому, воззрения об абсолютной вредности внутреннего диалога для развития Духа неправомерны. Кроме того, все попытки насильственно «заткнуть» автотекст, непосредственно достичь безмолвия ума задавив в себе активность разума чреваты многими негативными последствиями: от физических недомоганий до серьезных умственных расстройств! Здесь нужны специальные методы, и один такой метод я тоже приведу ниже, в разделе о практике.

Так или иначе, суммируя все, связанное с контролем внутреннего диалога, мы имеем перед собою три перспективные возможности:

1) заставить замолчать его волевым усилием, «в лоб». Но этот путь опасен и вреден для физического и особенно умственного здоровья, как я только что говорил…

2) заменить его: а) некой формулой для самовнушения, или любыми иными утверждениями, имеющими целью возвышение сознания; или б) некой картинкой-образом, к которому искуственно привязывается сознания. Например, графическими символами или медитограммами. Удерживая все внешнее или внутреннее зрительное восприятие на этом образе более или менее длительное время, внутренний диалог на время затихает.

Но этот способ есть временное облегчение, имеющее лишь относительную пользу…

3) Единственным по-настоящему эффективным и долговременным способом заставить внутренний текст исчезнуть – исчерпать его. На каком-то этапе общая плотность энергии в ауре достигнет некоторой критической точки, после чего внутренний текст сам собой растворится за ненадобностью, отпустив на волю внимание и высвободив массу дополнительной энергии.

Конечно, такая ситуация не будет сохраняться все время, но повышая за счет неуклонной Садханы плотность и вибрационные частоты энергий ауры, практикующему со временем становится все легче и легче выходить на уровень, запредельный внутреннему диалогу, который, в процессе этого перехода, энергетически исчерпываетс автоматическим образом.

Очень важно учитывать, что внутреннее безмолвие, как альтернатива автотексту, обладает способностью накапливаться. Поэтому, какими бы методами вы не пытались достичь умственного безмолвия, итоговые результаты будут лишь накапливаться, и никакое здесь усилие не пропадает даром. Об этом предельно ясно свидетельствует следующий отрывок из Книги 10 (с.126) Кастанеды:

– Внутреннее безмолвие, – продолжал он, – это основа всей магии. Иными словами, все, что мы делаем, ведет нас к этой основе. Она же, как и все остальное в магии, не раскрывает себя, пока нечто гигантское не встряхнет нас.

Дон Хуан рассказал, что маги древней Мексики изобретали всевозможные способы встряхнуть себя или других практикующих магов до основания, чтобы достичь тайного состояния внутреннего безмолвия. Они додумались до самых невообразимых действий, которые, казалось бы, совершенно не могли быть связаны с достижением внутреннего безмолвия, таких, скажем, как прыжки в водопад или ночи, проведенные на ветвях деревьев вниз головой. Однако это были ключевые приемы достижения такого состояния.