Текст книги "ТАЙЦЗИЦЮАНЬ:Классические тексты Принципы Мастерство"

Автор книги: Владимир Малявин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 33 (всего у книги 41 страниц)

УЧэнцин.

Рассуждение о рукопашном бое

Приступая к схваткам, сначала лучше освоить удары люй, анъ, чжоу.Когда я применяю люй,противник применяет удар чжоу(локтем). Когда я применяю анъ,противник применяет люй,а когда я применяю удар чжоу,противник применяет удар анъ.Это относится к обоим партнерам и применяется по кругу без конца. Это называется «три ранних приема».

Впоследствии можно добавить высокие и низкие стойки. Когда на меня нападают, все тело сверху донизу откликается. Тело следует действию внутренней силы. Оценивай внутреннее достижение (нэй гун),а не внешнюю форму. Таков метод обучения через схватку.

Достигнув совершенства, можно втягивать внутреннюю силу противника, и, когда она провалится в пустоту, соберись и испусти силу– цзинъ.Так можно сполна претворить искусство. Но если нет понимания внутренней силы, как можно понять, откуда приходит сила противника и как действует собственная сила, втягивающая противника в пустоту? Тонкость этого искусства нужно постигать сердцем, ее нельзя описать в словах. Благодаря сердечному знанию можно обрести телесное знание, но знание тела выше знания сердца. У того, кто постиг и знание сердца, и знание тела, внутренняя сила отличается наиболее одухотворенным действием. Тот, кто обладает только знанием сердца, не может применить свою силу. Лишь тот, кто обладает знанием тела, способен понимать внутреннюю силу. Но достичь понимания внутренней силы нелегко!

У Чэнцин.

Заключительное слово

Искусство тайцзицюань глубже всех описал Ван Цзунъюэ. Сущность этого искусства – мягкость и гибкость, а в применении оно предстает как жесткость и прямота. Когда на нас нападают с огромной силой, только мягкость и гибкость могут нейтрализовать ее. Когда же сила противника рассеянна, только жесткость и прямота могут отбросить его далеко. Вот почему сказано: «В согнутом ищи прямизну, собери силу и испускай ее».

Применение этого искусства основано на опускании цив Киноварное поле и действии только от духа. Оно не имеет ничего общего с использованием физической силы. Контроль над противником достигается как бы без усилий. Хотя утонченное действие этого искусства можно видеть, в ней свое высшее Дао. Лао-цзы говорит: «Если хочешь что-то получить, прежде нужно отдать». Вот что имеется в виду в прежних сочинениях, когда там говорится: «Если нападают на левую сторону, сделай левую сторону пустой. Если нападают на правую сторону, сделай правую сторону пустой». Это значит: что противник хочет взять, я ему отдаю. Чжуан-цзы говорит: «Из центра круга можно соответствовать всему до бесконечности». Вот что значит: «ци подобна тележному колесу», а также «ци движется как в жемчужине с девятью извилинами». Посему концентрация ции достижение предела мягкости в этом искусстве соответствуют учению даосов. Не посвятив ему несколько десятков лет занятий, невозможно добиться совершенства в нем.

Это искусство ценит опустошенность и запрещает двойную тяжесть. Разве это не соответствует словам Лао-цзы: «вьется-вьется, как будто существует»? Не соответствует ли правило тайцзи «следуй сгибам и тут же распрямляйся, воля прежде человека» словам Лао-цзы: «встречаю его и не вижу его главы; провожаю его и не вижу его спины»? Поэтому я говорю: «желая видеть его исход» ⁷, созерцаем не что иное, как тринадцать фигур силы.

У Юйсян.

Тайное наставление в четырех иероглифах

В предисловии к этому сочинению его автор У Юйсян заявляет, что «не достигнув понимания внутренней силы, не вникнув во все тонкости занятий, нельзя иметь полное знание об этих четырех понятиях. Если же говорить о ци, то тут дан способ взращивать его без какого-либо вреда и направлять его во все четыре конечности». По существу, речь идет о четырех аспектах действия внутренней силы па высокой стадии мастерства. Некоторые учителя полагают, что в этом тексте впервые содержится намек на так называемую «силу, проницающую воздух» (линкунцзинь). Во всяком случае было бы неверно представлять эти четыре понятия как последовательные этапы применения внутренней силы. В действительности они составляют

См. «Дао-Дэ цзин», гл. 1.

нераздельное единство некоего круговорота превращений ци и одновременно кругового течения боевой схватки.

Обволакивание.Благодаря циркуляции цив моем теле можно обволакивать силу-цзинъ противника так, чтобы его движения оказались связаны.

Комментарий.В рукописи Ли Июя имеется разъяснение этого несколько темного понятия. Согласно Ли Июю, речь идет об опережающем действии воли: «Хотя циеще в моих костях, моя воля уже у него на коже, или, как говорится: «циеще не достигла (точки удара), а волей уже ее поглотил». Ли Июй уподобляет обволакивание «наложению повязки». Именно эта способность, поясняет он далее, соответствует принципу: «противник не знает меня, и только я знаю противника». Таким образом, обволакивание соответствует первой, еще всецело относящейся к действию воли, стадии схватки.

Подавление.Оно относится к способности посредством цинакрывать нападение противника.

Комментарий.Подавление – логическое продолжение обволакивания. Речь идет о подавлении, «запечатывании» силы противника в тот момент, когда она вот-вот проявится. Эта способность требует, разумеется, необычайной чувствительности духа.

Соответствие.Оно относится к способности точно оценивать состояние противника и направлять удар в его наиболее уязвимое место.

Поглощение.Оно относится к способности цикак бы поглотить целиком удар противника и так рассеять его.

Комментарий.Шэнь Шоу сравнивает это действие с тем, как хищная рыба заглатывает свою добычу. Способность «поглотить», вместить в себя противника в момент удара – необходимое условие эффективности действия внутренней силы. Го Фухоу поясняет этот принцип ссылкой на изречение мастеров тайцзицюань: «Ци еще не пришло, а воля уже поглотила». В схватке действие принципа «поглощения» соответствует известному правилу «вовлечь и дать провалиться в пустоту».

Эти четыре понятия нельзя увидеть или услышать, и постичь их смысл можно, лишь достигнув понимания силы-цзинь,а от нее перейдя к высшей утонченности. А если говорить в категориях ци,то с их помощью можно укрепить ции позволить ей распространиться во все четыре конечности. Тогда тело без наставлений само достигнет понимания.

У Жуцин.

Рассуждение о тайцзицюань

У Жуцин был вторым старшим братом У Юйсяна и, кажется, наиболее способным к книжной учености и удачливым в служебной карьере из всех членов семейства У в своем поколении. Он выдержал экзамены на провинциальном уровне в возрасте 23-х лет, а в 38лет, в 1840 г., получил высшее ученое звание «цзиньши», после чего занял должность в судебном ведомстве, где сделал хорошую карьеру. Уйдя в отставку в конце 50-х годов, он продолжал играть видную роль в обществе своих ученых земляков.

Помещенный ниже текст был опубликован в 1986 г. Даже беглое знакомство с ним показывает, что У Жуцин пользовался общим с его младшим братом собранием материалов по тайцзицюань и уже имел четкое представление о неких классических произведениях в этой традиции. Нетрудно заметить, что в тексте У Жуцина приводится около десятка классических изречений, которые фигурируют в текстах, приписываемых Ван Цзунъюэ и прошедших через руки У Юйсяна.

Это кулачное искусство называется Великим Пределом, поскольку оно основывается на (взаимных превращениях) Инь и Ян, пустого и наполненного. Познав Инь и Ян, можно понять, как наступать и отходить. Хотя наступление есть, конечно, наступление, в нем присутствует возможность отхода. И хотя отход есть не что иное, как отход, в нем должна присутствовать возможность наступления. Возможность превращения одного в другое обусловлена сосредоточением внутренней силы вверху благодаря «ведению в пустоте». Все это вместе с «выставленной спиной и вогнутой грудью» позволяет духу подняться вверх.

Если циопустилось в Киноварное поле, а бедра подвернуты и пах защищен, можно поворачиваться легко и быстро. Руки согнуты, ибо из согнутого состояния им удобно распрямляться, и тогда можно держать под контролем положение.

Колени должны быть округлыми, ибо в таком случае ногу можно будет выбросить вперед так, что в ней будет внутренняя сила.

Вступив с противником в схватку и коснувшись его рук, сосредоточься на чувствовании его внутренней силы. Задача в том, чтобы следовать другому, а не действовать самому. Нужно знать противника и не позволять ему знать тебя. Если знать противника, можно легко уводить противника вверх и вниз, вперед и назад, влево и вправо так, что его сила проваливается в пустоту. Тогда я буду иметь успех, а противник будет всегда терпеть неудачу.

Главное – расслабить плечи, господин движений – поясница, а их корень в ногах. Но приказы исходят из сердца. В каждом движении движется все тело, в покое все покоится. Верх и низ пронизаны одним потоком ци.Вот что называется «стоишь чутко, как коромысло весов, а вращаешься легко, как тележное колесо». Контролируя так все восемь сторон, никогда не будешь знать поражения.

Когда внутренняя сила в противнике вот-вот выйдет наружу, но еще не проявилась, а я уже наношу удар, это называется «ударить по стесненной силе». Когда же внутренняя сила противника уже вышла наружу, а я спокойно встречаю ее и сам наношу удар, это называется «ударить по вышедшей силе».

Когда сила противника уже провалилась в пустоту и он должен заново обрести силу, а я, сообразуясь с этим, наношу удар, это называется «ударить по возвращающейся силе».

Тот, кто постигнет эти принципы и будет усердно отрабатывать их, достигнет вершин мастерства и постепенно обретет духовную просветленность.

ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕМАТЕРИАЛЫ

У Тунань о сущности тайцзицюань

Приводимый ниже фрагмент из книги У Тунаня, опубликованной в 1937 г., представляет собой очень точное и полное описание принципов и правил тайцзицюань, своеобразный sиттит bопит этого искусства.

Люди все еще плохо знают, что тайцзицюань – это своего рода наука движения. В ней нет фиксированных поз или установленных форм. В прежние времена учителя обучали ей по своей сердечной доброте, и начинать ее изучение приходилось с комплексов фигур и базовых упражнений. И только когда ученик завоевывал особое расположение учителя, он мог перейти от изучения форм к тому, что форм не имеет. Старые учителя говорили: «Начинай с кулачного искусства, а заканчивай отсутствием кулачного искусства, достигай состояния, когда нет ни форм, ни образов, а все тело пронизано пустотой, соответствуй вещам в таковости бытия, следуй срединному пути».

Вот так старые учителя раскрывали смысл Великого Предела, а называли его кулачным искусством. Это есть внутренняя школа, и она относится к высшему постижению. Тот же, кто превращается сообразно противнику, оставляет себя и следует другому и действует в гармонии с принципом Великого Предела, достиг среднего постижения. А тот, кто толкует о чудесных свойствах одного способа применения внутренней силы, достоинствах и недостатках одной позиции, находится на уровне низшего постижения.

А посему изучающие тайцзицюань должны прежде постигнуть образы прежденебесной таковости, овладеть принципом движения и покоя, взаимодействия Инь и Ян, т.е. того, что называется: Беспредельное – Великий Предел.

Освоив базовые движения в комплексах кулачного искусства, хорошо уяснив все приемы и достигнув понимания внутренней силы, можно войти в мир духовных превращений, не имеющих формы, держать в себе изначальное, хранить единое, лелеять великую незыблемость в сердце срединности и всегда пребывать в покое – таков предел упокоения. Когда двигаешься, только откликаясь на воздействия другого, таков предел подвижности. Когда возвращаешься к покою, движение и покой друг друга порождают. Внутри покоя таится движение. Внутри движения таится покой. Тогда от движения рождаются Инь и Ян, от покоя рождаются жесткое и мягкое. Когда Инь исчерпывает себя, приходит Ян, а когда Ян исчерпывает себя, приходит Инь. Инь и Ян друг на друга воздействуют, и так устанавливается Небесный Путь. Жесткое, достигнув предела, переходит в мягкое, а мягкое, достигнув предела, переходит в жесткое. Жесткое и мягкое друг друга поддерживают, и так проявляются формы Земли. А потому тот, кто понимает импульс превращений покоя и движения, Инь и Ян, жесткого и мягкого, может постичь смысл тайцзицюань. Тогда он сможет понять, что Великий Предел в действительности не имеет предела, а всегда удерживает свою сиятельную, ничем не помраченную сущность. Так он может усвоить истину: из ничего рождается нечто.

Из сказанного надо уразуметь, что кулачное искусство есть путь движения и покоя. Фигура силы определяется Инь и Ян. А форма движений есть действие жесткости и мягкости. Хотя позиции разнообразны, сочетание пустоты и наполненности в них одинаково. Хотя формы различаются между собой, растяжение и сжатие в них одинаковы. Фигура силы – это сущность, а форма – это применение. Они простираются за пределы Шести полюсов мироздания и находятся внутри нас самих. Они мимолетнее мгновения и мельче разницы между покоем и движением. Не существует образа позиции, и не существует значения бесформенного. Вот так велико тайцзицюань! Нет ничего более великого, чем его Путь! Оно все объемлет собой и обладает духовной пользой, присутствуют повсюду.

Циустанавливает различие между Инь и Ян, импульс обусловливает различие между покоем и движением. Мастера былых времен передавали мудрость из поколения в поколение. Те, кто постигли самое великое в ней, телом и сердцем усваивали его чудесное действие и соединялись с Дао. За ними шли те, кто умел предотвращать старость и продлевать годы, обретая вечную весну. А овладение техническими приемами относится к побочным результатам их занятий.

Импульс не может действовать однообразно, позиция не может иметь одной-единственной формы, истину невозможно исчерпать, а форма не имеет установленного правила. Если пытаться понять позицию, руководствуясь только одним пониманием импульса, тогда не сможешь постичь смысла перемен, и это не кулачное искусство. Знать значение позиций и форм, но не уметь применять их – это тоже отсутствие кулачного искусства. Смысл этот надо постигать в своем сердце и выражать через свой дух в образе таковости Великой Массы всего сущего. Соединяться, не ища соединения – вот что можно назвать знанием кулачного искусства.

Говорят: «Можно сердцем почувствовать, но нельзя словами передать. Можно духом постичь, но нельзя в речах выразить». Вот почему путь тайцзицюань столь возвышен. Разве не должны учащиеся со всем усердием изучать его?

СОЧИНЕНИЯ ЛИ ИЮЯ

Ли Июй (1832-1892) был земляком и племянником У Юйсяна по материнской линии. Именно ему принадлежит честь систематизации и окончательной редакции классических текстов тайцзицюань. Из его рук вышли древнейшие из известных ныне списков этих сочинений. Кроме того, Ли Июй и его младший брат Ли Цисюань стоят у истоков тайцзицюань стиля У. По форме тексты Ли Июя представляют собой столь характерные для первоначальной литературы по боевым искусствам ритмизированные строфы из пяти или семи слов в строке. По содержанию же своему они представляют этап рефлексии над первоначальными формулами тайцзицюань, своего рода вторичного обобщения его основополагающих прозрений и одновременно их дальнейшей детализации. Добавим, что только первые два из помещенных внизу текстов давно известны любителям тайцзицюань, остальные были опубликованы лишь около двадцати лет тому назад. В числе новшеств, вводимых Ли Июем, можно указать на неоднократно утверждаемую им (см. 3-й пункт «Тайного наставления в пять слов» и «Песнь о движении одухотворенного ци») корреляцию «растяжения» и вдоха с выбросом силы, а «сокращения» и выдоха – с ее накоплением. Многие современные учителя тайцзицюань отрицают наличие такой корреляции.

Надо добавить, что преемники традиции тайцзицюань семейства Хэ из местечка Чжаобао в пров. Хэнань утверждают, что Ли Июй заимствовал текст его главного сочинения «Тайное наставление в пять слов» у мастеров из Чжаобао, среди которых оно известно под названием «Утонченное тайное наставление в пять слов об истинной традиции тайцзицюань». Правда, акцент на «истинной традиции» в этом заголовке свидетельствует как будто о позднем происхождении дан-нойрукописи.

Тайное наставление в пять слов

Первое слово: покой сердца.

Если сердце неспокойно, невозможно сосредоточиться. Тогда в движениях рук, будь то движение влево или вправо, вперед или назад, направление не будет выверенным. Вот почему сердце должно быть покойным.

Движение в своем истоке не может исходить от меня. Нужно лелеять покой сердца и чувствительность тела и двигаться сообразно с движениями противника, сгибаясь и тотчас растягиваясь, не отрываясь от противника, но и не противодействуя ему. Нельзя сжиматься и растягиваться по собственной воле.

Когда у противника есть сила, у меня тоже есть сила, и моя сила действует прежде. Когда у противника нет силы, у меня тоже нет силы, ибо моя воля по-прежнему опережает ¹. Нужно каждое мгновение быть предельно внимательным, сознавая, где на меня нападают и где должно быть сознание. Нужно искать это знание, стараясь не терять контакта с противником, но и не противодействуя ему. Вот так занимаясь года полтора, можно постичь это в себе. Все это относится к применению воли, а не силы-цзинг. С течением времени можно добиться того, что я могу контролировать других, а другие не могут контролировать меня.

Второе слово: одухотворенность тела.

Если тело двигается неуклюже, то и в нападении, и в отходе не будет непринужденности, поэтому нужно добиваться одухотворенности тела. Умело же двигая руками, не будешь выглядеть неловким. Сила противника едва лишь коснется волос на моей коже, а моя воля уже вошла в его кости. Когда обе руки действуют в схватке, их пронизывает единое ци.

Если подвергся нападению слева, то левая сторона становится пустой, а правая уже выступает. Если же нападают справа, то правая сторона становится пустой, а левая выступает.

Ци– как тележное колесо, и все части тела друг другу соответствуют. Там, где этой согласованности нет, возникает неразбериха, и тогда сила уходит. Причину такого порока нужно искать в пояснице и бедрах.

В списке этого сочинения, хранившемся в семействе Хэ из Чжаобао, данная фраза записана иначе: «Когда у противника нет силы, у меня все равно есть сила, ибо моя воля по-прежнему опережает» (в оригинале везде употреблено родовое понятие силы: ли).См. Цзи Цзяньхай. Тайцзицюань цзицзи хэ ляньданыну чжи аоми Тайбэй: Ивэнь, 2003, с. 253. Это разночтение дает основание учителям из Чжаобао обвинять Ли Июя в плагиате и отсутствии понимания подлинного смысла тайцзицюань. Надо признать, что версия семьи Хэ выглядит предпочтительнее.

Первым делом нужно сердцем вести тело, следовать противнику, а не себе. Потом тело сможет следовать за сердцем и ты сможешь следовать противнику, следуя себе. Если же следовать только себе, будешь действовать неловко, а если следовать противнику, то в движениях будет живая легкость. Тот, кто умеет следовать противнику, тот способен руками чувствовать расстояние и оценивать величину силы противника, не ошибется в оценке силы или расстояния даже на самую малость. Он будет наступать или отходить, безупречно соблюдая координацию тела. Вникая в принципы мастерства в течение долгого времени, можно довести свое искусство до совершенства.

Третье слово: собрать ци.

Если циразбросано, его невозможно собрать, и движения тела будут беспорядочны. Тот, кто хочет собрать в себе ции дать ему погрузиться в кости, должен овладеть проницающим все тело и одухотворенным дыханием. На вдохе закрытие и накопление, на выдохе раскрытие и испускание силы-цзинь. Поскольку на вдохе мы естественно поднимаемся, можно отсечь противника от корня. На выдохе же мы естественно опускаемся, и можно применить внутреннюю силу-цзинг. Это означает: направлять циволей, а не физическим усилием.

Четвертое слово: цельность внутренней силы.

Благодаря тренировке внутренняя сила тела оказывается собранной воедино. Ясно различай пустое и наполненное, ибо в испускании внутренней силы должен быть корень. Внутренняя сила идет от основания ступни, управляется поясницей, получает форму в пальцах и раскрывается через позвоночник. Но нужно полностью собрать свой дух в тот момент, когда сила противника вот-вот проявится, но еще не раскрылась. Как раз в этот момент моя сила-цзиньдолжна выйти навстречу его силе, не раньше и не позже. Это подобно тому, как из огнива вспыхивает огонь или струя воды вырывается из источника. В движении вперед или назад не должно быть ни малейшего беспорядка. В кривизне ищи прямизну, накапливай, а потом испускай – тогда сможешь достичь нужного результата расслабленным движением руки. Это называется: «взять взаймы нож, чтобы ударить противника», или «четырьмя унциями столкнуть тысячу фунтов».

Пятое слово: собранность духа.

Овладев четырьмя указанными выше принципами, можно прийти к собранности духа. Когда дух собран, циизобильно и клокочет, растекаясь. Тогда взращивание ципозволяет достичь чистоты духа, а сила– цзиньстановится неодолимой.

Когда дух все пронизывает, как единая нить, открытие и закрытие свершаются в надлежащее время, а пустое и наполненное ясно разделены. Если левая сторона пуста, то правая сторона наполнена, а если правая сторона пуста, то левая наполнена. «Пустое» не означает полного отсутствия силы. Проявления цидолжны обладать неотразимым воздействием. «Наполненное» не означает полного присутствия. Дух должен пронизывать все, как единая нить. Очень важно сосредоточиться на груди и пояснице, а не на том, что находится вовне.

Сила берется от противника, а циидет от позвоночника. циопускается вниз от плечей, собирается в позвоночнике и пребывает в области поясницы. Таково ци,стекающее сверху вниз, и это называется «стяжением» (хэ).Из поясницы ципереходит в позвоночник, распространяется в руки и достигает пальцев. Таково ци,поднимающееся вверх, и это называется «растяжением». Стяжение – это собирание, а растяжение – испускание. Тот, кто поймет смысл раскрытия и закрытия, поймет закон Инь и Ян. Когда достигаешь этого уровня, мастерство растет с каждым днем и постепенно научаешься «следовать велению сердца». Тогда все будешь делать по своей воле!

Основы тренировки фигур и ведения рукопашного боя

В старину говорили: «Кто может завлечь в пустоту, тот способен четырьмя унциями опрокинуть тысячу пудов». А кто не умеет завлечь в пустоту, тот неспособен четырьмя унциями опрокинуть тысячу пудов. Эти слова исполнены глубочайшего смысла, новичок не может постичь его. Я добавлю здесь несколько слов, чтобы разъяснить их. Тот, кто полон решимости овладеть искусством, найдет в них кое-что полезное для себя и сможет день ото дня совершенствовать свое мастерство.

Тот, кто хочет научиться завлекать в пустоту и четырьмя унциями опрокинуть тысячу пудов, первым делом должен знать себя и знать противника. Тот, кто хочет знать себя и знать противника, должен прежде научиться оставлять себя и следовать противнику. Тот, кто хочет научиться оставлять себя и следовать противнику, должен прежде научиться овладевать импульсом и потенциалом обстановки. Тот, кто хочет овладеть импульсом и потенциалом обстановки, должен прежде достичь цельности тела. Тот, кто хочет сделать цельным тело, должен прежде устранить все разрывы и пустоты (в своих позах). Тот, кто хочет устранить все разрывы и пустоты в своих позах, должен прежде укрепить и сделать всепроницающими свое ции свой дух. Тот, кто хочет укрепить и сделать всепроницающими свое ции свои дух, должен прежде сосредоточить свои дух и не позволять ему растекаться вовне. Тот, кто хочет не давать духу растекаться вовне, должен прежде научиться собирать дух и ци в позвоночнике. Тот, кто хочет научиться собирать дух и цив позвоничнике, должен прежде научиться иметь силу в бедрах, расслаблять плечи и позволять цистекать вниз.

Внутренняя сила– цзиньподнимается от ступней, претерпевает перемены в ногах, скапливается в груди и направляется поясницей. Вверху она проникает в руки, внизу она наполняет бедра, и ноги ей следуют.

Внутренняя сила -цзиньисходит изнутри, ее собирание есть закрытие, а ее испускание есть раскрытие. Когда она покойна, все покоится, а покой есть закрытие.

В закрытии таится раскрытие. Когда начинается движение, то движется все в теле, а движение есть раскрытие. В раскрытии же таится закрытие.

При прикосновении тело непроизвольно скручивается и так обретает силу.

Только так можно завлечь в пустоту и четырьмя унциями столкнуть тысячу пудов.

Каждый день исполнять фигуры – это путь (гунфу)познания себя. Приступая к занятиям, сначала спроси себя: «Соответствуют ли мои движения указанным выше принципам?» Если что-то в них не соответствует, немедленно исправляй ошибку. Поэтому в учебных занятиях нужно двигаться медленно, а не быстро.

Рукопашный бой – это путь познания противника. Движение и покой относятся к познанию другого, но вопрошать об их соответствии принципам следует себя. Если поза правильная, то даже от сильного натиска ты не сдвинешься ни на волос. Используй потенциал ситуации и входи (в пространство противника), встречай уверенно его силу и дай ему провалиться вперед. Если ты ощущаешь свое бессилие, то это происходит от двойной тяжести и связанности. Причину нужно искать во взаимодействии Инь и Ян, раскрытия и закрытия. Вот что называется: «Знай себя и знай противника, и тогда в ста сражениях одержишь сто побед» ¹.

Песнь о тринадцати конфигурациях силы

Секрет тринадцати конфигураций силы с древности познали

лишь немногие.

Чтобы раскрыть глубины искусства, я нарушу правило и поведаю их вам.

¹Цитата из китайского военного канона «Сунь-цзы».

Рука пэндолжна быть сферичной и живой.

Выставляя руку, добивайся сознательной чувствительности.

Если противник пуст, я применяю удар цзи.

Если он полон, я опускаю локти и отбрасываю.

Совершая по касательной удар пэн,опрокидываю противника

и лишаю его равновесия.

После ударов люй, анъ, пэнопускаю плечи и скручиваюсь в поясе.

Удар люйприменяется для того, чтобы нейтрализовать силу противника

И завлечь его в пустоту, как в западню.

Удар цзииспользуется, для того чтобы столкнуть,

Опускаясь вниз, приводишь противника в замешательство.

Повернись, а потом ударь прямо перед собой: сила скользит над землей до горизонта.

В ударе ангнужно уметь быть закрытым: сначала вниз,потом возвращаешь назад.

Вновь развернись, толкни перед собой, отбрось противника на десять шагов.

В ударе цайдолжна быть действительная сила, ибо мягкий рывок бесполезен.

Сначала пусти силу сверху вниз, потяни вниз, отступив в сторону,

Разбивай удар вращением корпуса, как быстрый меч разрезает лоб или горло.

Когда противник на меня наседает, первым делом применяй удар ле.

В ближнем бою используй локоть, согни руку и бей в грудь или ребра.

Тогда раскрывшемуся цветку негде будет спрятать себя.

Для удара плечом ищи треугольник и входи, обратив взгляд вниз.

Поясница и корпус скручиваются вместе, посылая противника в преисподнюю.

Наступай и захватывай Срединный Дворец ¹: такой атаки никто не выдержит.

Сближаясь с противником на полшага, не оставляй ему никаких шансов.

Отступая, стирай за собой, чтобы противник не видел твоих следов.

Применяй с осторожностью «три шага вперед», будь внимателен в исполнении «семи звезд».

¹Срединный Дворец – центральная область круга Восьми Триграмм, соответствующая в схеме Пяти стихий Срединной Земле. Здесь: фокус жизненного пространства противника.

Срединная Земля не меняет своего положения, грудь вобрана, поясница расслаблена. У того кто вникнет в тринадцать позиций, каждая поза будет творить чудеса.

Тайное поучение в восьми словах

Рука в ударе пэнвыходит вперед, согнутая в форме месяца. Переднее колено слегка сгибается, задняя ладонь сферична. Количество унций и пудов противника Как бы взвешивается на весах руки, проводящей удар пэн.Когда противник применяет внутреннюю силу, я закрываюсь

и прибегаю к удару цай.Когда же в нем образуются пустые места, применяю удар цзи.Вверху и внизу в теле вращается единый поток ци,Словно змея лежит на земле, свернувшись кольцами.

Рука подобна оленю, оглядывающемуся назад,

Вверху и внизу руки движутся совершенно свободно.

Дух и воля целиком раскрываются в ладонях,

Поясница и ноги составляют одно, как лодка, плывущая по течению.

Примыкая к противнику, никогда не покидаю Срединной Земли ¹.

Главное в ударе люй– втянуть в свое пространство, оторвав от корня.

Применять удар люйбез удара цзи– значит делать его впустую,

Применять удар цзибез удара люй– значит рисковать понапрасну.

Удар цзи:рука выходит как изогнутый мост,

Удар идет наискось, будто прощупывает, в цибурлит сила.

Втяни противника, пусть он провалится в пустоту, и тогда прощупай рукой.

Посредством «изогнутого моста» сдерживай руки и плечи противника.

Сначала опустись вниз, потом наступай без смущения.

Если за люйне следует цзи,невозможно втянуть противника в себя.

Если же за люйне следует цзи,то все усилия напрасны.

Удар анъ:тигр бросается на овцу.

Поясница, ноги, руки и ладони действуют в полном согласии.

Еще одно название срединной точки жизненного пространства человека.

Сначала опустись, потом связывай, а потом применяй удар ань.

И противник взлетит в воздух, словно отброшенный неотразимой силой.

Применяя удары ань, пэн, люйи нейтрализуя силу, будь внимателен:

Локоть не должен заходить далеко за линию колена.

Если противник отходит, чтобы применить ко мне удар цай,

Я быстро вхожу в его пространство и наношу удар локтем или плечом.

Удар цай:обезьяна срывает волшебный персик.

Рванув вниз, протяни наискось, побуждая противника упасть.

Отступая назад, резко потяни к себе запястье противника.

Если он не нагнулся вперед и не зашатался, труд был напрасным.

Неважно, атакуют ли тебя ударом пэнили анъ,прием цайрассеивает их, как тает лед.

Применяя же его, берегись локтя и плеча противника,

Всегда удерживай Срединный Дворец и отводи удары.

В ударе лесила вылетает внезапно, как стрела, пущенная из лука.

Не открывай свои Срединные Ворота, двигайся по спирали.

Одной рукой отметая всю силу противника,

Я подобен коню, топчущему все, что встречаю на пути.

Удар ленужно разбивать тем же ударом ле,

А если он вежлив со мной, я тоже буду вежлив с ним.

Плечи следуют вращению поясницы, как скручивается туловище дракона.

Никогда не будь неуклюжим и неестественным.

Удар локтем: буйвол, нагнув голову, бьет рогами.

Цветы один за другим раскрываются сами собой.