Текст книги "ТАЙЦЗИЦЮАНЬ:Классические тексты Принципы Мастерство"

Автор книги: Владимир Малявин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 36 (всего у книги 41 страниц)

33. Разъяснение опустошения и связывания,

перелома итрения в Великом Пределе

Существует различие между пустотой от ломающей силы и связанностью от ломающей силы, а также между пустотой, вызванной притиранием, и связанностью, вызванной притиранием.

Когда пустота образуется от ломающей силы, сила находится в изоляции. Когда связанность образуется от ломающей силы, циобрывается.

Когда пустота образуется от притирания, сила разделена. Когда связанность образуется от притирания, ци ¹находится в изоляции.

Если связанность вызвана ломающей силой или притиранием, то ции сила обращаются против себя. Если пустота образована ломающей силой или притиранием, то сила и цигибнут.

Когда связанность вызвана притиранием или ломающей силой, сила превосходит ци,то есть сила одолевает ци.Когда же пустота образована ломающей силой или притиранием, то ципревосходит силу, то есть циизбыток, а силы недостаток.

В случае перелома-связывания при притирании и притирания-связывания при переломе цизапечатывается силой. В случае же перелома-опустошения при притирании и притирания-опустошения от действия ломающей силы сила подчиняется ци.

В целом, приемы связывания, вызванного ломающей силой, и опустошения, вызванного притиранием, доступны лишь тем, кто обладает знанием вершков, дюймов, сотых и тысячных долей. Разве можно осуществить перелом и притирание без физической опоры или же одухотворенное связывание в пустотной среде без тонкого чувства меры?

34.О состоянии до и после обретения

понимания внутренней силы

До того, как обретают способность понимания внутренней силы, часто совершают такие ошибки: поднимаются выше положенного, недостаточно двигаются, движения не скоординированы, оказывается противодействие. Достигнув же способности понимания силы, могут совершать такие ошибки: разрыв в движениях, цепляние, наклоны вперед или назад. Не удивительно, если ошибки совершают, не будучи способными понимать силу-цзинъ. Но почему их делают даже те, кто этой способностью овладел?

Указанные ошибки происходят от того, что еще нет ясного внутреннего понимания, а в прекращении или связывании действий еще не постигнута точная мера. Когда еще не достигнута духовная просветленность и в наклонах вперед и назад нет должной точности, тоже могут появиться ошибки. Когда же в прекращении, связывании, наклонах вперед и назад совершенно нет ошибок, то это может быть только следствием

¹В списке «Ю» сказано: «сила находится в изоляции». Вариант едва ли приемлемый.

истинного понимания силы-цзинь.Что же такое истинное понимание? Если в зрении и в слухе нет основы, достичь его невозможно. Когда же видение вмещает в себя и близкое, и далекое, и левое, и правое, а слух различает и поднятие, и опускание, и быстрое, и медленное, когда чувство внутреннего движения отмечает и обход, и возвращение, и начало действия, и его конец, а знание внешнего движения распознает и повороты, и переходы, и наступление, и отступление, то это и есть истинное понимание. Тогда можно прийти и к духовной просветленности, а достигнув духовной просветленности, можно безупречно владеть собой. Придя к пониманию силы, можно овладеть секретом растяжения и свертывания, движения и покоя, а постигнув секрет растяжения и сжатия, движения и покоя, сможешь овладеть раскрытием и закрытием, подъемом и опусканием.

Следуя растяжению и свертыванию, движению и покою, раскрывайся, когда противник входит в твое пространство, и закрывайся, когда он наносит удар, опускайся, когда он приближается, и поднимайся, когда он отходит. Вот что такое истинная духовная просветленность.

Как может тот, кто несет в себе просветленность, не быть осмотрительным в поведении, питье и еде и отправлении естественных надобностей. Вот что означает достичь среднего и высшего совершенства.

35.Разъяснение вершков,дюймов,сотых и тысячных

долей после обретения понимания внутренней силы

Если пытаться обрести знание вершков, дюймов, сотых и тысячных долей до того, как достигнешь понимания внутренней силы-цзинъ,то, даже достигнув некоторого мастерства, все равно будешь владеть только верхушками боевого искусства. Невозможно обрести способность точно мерить противника, не владея пониманием внутренней силы. Овладев же пониманием этой силы и достигнув благодаря ей духовной просветленности, можно без усилий иметь точное знание вершков и дюймов. А имея знание вершков и дюймов, можно обладать искусством контролирования, захвата, удержания и запечатывания. Чтобы понимать способы воздействия на соединительные ткани, сосуды, сухожилия и жизненные точки, нужно знать рукопашные приемы, которые даруют жизнь и смерть. Как можно пренебрегать знанием жизненных точек? Зная способы воздействия на жизненные точки, которые даруют жизнь и смерть, нельзя не иметь знание того, как запечатывать жизненные точки, чтобы лишить жизни ¹. И нельзя не уметь запечатывать эти точки, чтобы отнять

¹Шэнь Шоу, руководствуясь соображениями грамматического параллелизма и контекстом, предлагает в конце этой фразы заменить слово «жизнь» на «смерть» и читать: «и не дать умереть». Предположение Шэнь Шоу малоубедительно.

у противника жизнь. А посему два этих слова – «жизнь» и «смерть» целиком определяются искусством запечатывания точек.

36.Устное предание о точках жизни и смерти

В теле имеются точки жизни и смерти, но знание их должно передаваться изустно. Почему? Во-первых, из-за трудности его усвоения. Во-вторых, потому что оно относится к вопросам жизни и смерти. В-третьих, потому что его следует соотносить с характером отдельных людей.

Во-первых, нельзя обучать ему тех, кто не имеет преданности и почтительности к старшим.

Во-вторых, нельзя передавать его тем, кто по натуре своей не несет в себе добра ¹.

В-третьих, нельзя обучать ему тех, кто не имеет праведных намерений.

В-четвертых, нельзя обучать ему тех, кто развязен и груб. В-пятых, нельзя обучать ему тех, кто ни во что не ставит других. В-шестых, нельзя обучать ему тех, кто с виду вежлив, а внутри бессердечен.

В-седьмых, нельзя обучать тех, кто не внушает доверия. В-восьмых, нельзя обучать тех, кто быстро схватывает и быстро же забывает.

Нужно знать об этих восьми категориях людей. А что касается откровенных разбойников, то о них даже упоминать не стоит.

Подходящим людям можно доверить устное предание. Обучать ему можно тех, кто предан и почтителен к старшим и умеет быть благодарным; кто сердцем и духом покоен и уравновешен; кто блюдет истину и хранит постоянство; кто твердо предан учителю; кто не изменяет избранному пути. Если ученик несгибаемо тверд в этих пяти качествах, ему можно передать искусство сполна.

Надо уразуметь, что во все времена из поколения в поколение так передавалось учение. Увы, разве не прискорбно, что и среди мастеров боевых искусств все еще встречаются лихие люди!

37.Разъяснение пальцев,ладоней,

кулаков и рук в Великом Пределе

То, что находится между основанием пальцев и запястьем, называется «ладонью». Пять пальцев в их совокупности именуются «рукой»,

¹В оригинале буквально: «кто по своей основе нехороший человек».

а каждый из них именуется «пальцем». Пальцы в согнутом положении называются «кулаком».

Если говорить о способах применения, то в толчке вниз и в толчке вперед используется ладонь; в захвате, притирании, удержании и запечатывании используются пальцы; в обрывистом и проницающем ударе используется рука; в прямом ударе используется кулак.

Среди ударов кулаком различаются «горизонтальный удар», «удар на нижнем уровне», «удар ниже локтя» и «удар с разворотом». Помимо этих четырех приемов есть еще «удар перевернутым кулаком».

Среди ударов ладонью различаются «обмахнуть колено», «удар с поворотом корпуса», «удар-кнут» и «удар, проницающий спину». Помимо этих четырех приемов есть еще «соединенные руки».

Среди ударов рукой различаются «облачные руки», «поднятие рук», «захват» и «скрещенные руки». Помимо этих четырех приемов есть еще «перевернутая рука».

Среди ударов пальцами различаются «согнутые пальцы», «вытянутые пальцы», «протыкающие пальцы» и «запечатывающие пальцы». Помимо этих четырех приемов есть еще «отмеривающие пальцы», которые именуются также «пальцами вершков и дюймов» или «пальцы, нащупывающие жизненные точки».

Всего имеется пять пальцев, и каждый из них имеет свое применение. Все вместе они составляют руку, но каждый из них в отдельности важен по-своему. Первое их применение – это «вращающиеся пальцы», или «вращающаяся рука». Второе применение – «корень пальцев», или «корень руки». Третье применение – «пальцы как лук», или «рука как лук». Четвертое применение – это «пальцы середины и согласия», или «рука середины и согласия».

Помимо этих четырех приемов есть еще «одиночный палец», или «одиночная рука». Указательный палец ¹– это «боевой палец», «палец меча», «вспомогательный палец» или «торчащий палец». Средний палец – это «сердечный палец», «собирающий палец», «цепляющий палец» или «притирающийся палец». Безымянный палец – это «полный палец», «окольцованный палец», «заменяющий палец» или «вырывающий палец». Мизинец – это «прислуживающий палец», «подправляющий палец», «отвлекающий палец» или «отвисающий палец». Эти названия выучить легко, освоить эти приемы трудно. Это нелегко даже после того, как получишь секретные устные наставления.

Прочие приемы включают в себя «засов», «толкание горы», «стрельба по гусям», «расправленные крылья», «подобие запора», «скрученный шаг», «пальцы как согнутый лук», «снующий уток», «поправить седло на лошади», «рука как согнутый лук», «обнять тигра», «яшмовая дева», «оседлать тигра», «пройти сквозь гору», «опадающие листья»,

¹В оригинале большой палец не упоминается. (Прим. редактора).

«удар назад», «удар с разделенной силой», «скрученный и переламывающий удар».

Поэтому нужно помнить, что если ноги следуют телу и не отходят от Пяти фаз круговорота, ошибок не будет. Если претворять принципы прикосновения, примыкания, соединения и следования и уметь «оставить себя, следовать другому», а кроме того делать так, что тело будет следовать движению ног, круговорот Пяти фаз не будет нарушаться и все позы будут совершенно естественны, то можно не беспокоиться о каких-то мелких огрехах.

38.Наследие Чжан Саньфэна

Небо и Земля – это триграммы Цяньи Кунь.

Фу Си – предок человечества.

Образы триграмм и имя Пути

Пошли от Яо и Шуня и Шестнадцати матерей.

Утонченная истина, ускользающая от ума,

Открылась Конфуцию и Мэн-цзы.

Тайна духовного преображения, природы и судьбы

Проявилась в семидесяти двух учениках, государях Вэнь и У.

Это пришло к нам из глубины времен

Через святого по имени Сюй Сюаньпин.

Эликсир долгой жизни пребывает в теле,

И благодаря ему можно вернуться к изначальному благу.

Пустотная одухотворенность может одарить сиятельной

добродетелью,

Пользуйся ею разумно – и цис телом станут целостны.

В тысячах поколений будут славить вечную весну,

Сердце – воистину подлинное в нас.

Три Учения не составляют разных школ,

Все они согласно говорят о Великом Пределе.

Он проницает и наполняет собой вселенную,

Правильная мера на все времена.

Учение мудрецов продлевается в веках,

Открывая путь для ищущих во всех поколениях.

Вода и Огонь образуют гексаграмму После Свершения:

Так завершаются искания нашей жизни.

39.Устная передача слов учителя Чжан Саньфэна

Я знаю, что общий принцип трех учений ¹– это учение о природе и жизни. Все они полагают сердце господином тела, взыскуют сбережения тела и сердца, чтобы семя, ции дух сохранились вовеки. Обладая семенем, энергией и духом, мы можем в покое взращивать понимание культурного начала и в движениях совершенствоваться в боевом искусстве. А пестуя культурное и военное начала, мы способны достичь величия и претерпеть превращение, став мудрыми и духовными. Те, кто прежде других обретает сознание ², встают в центр круговорота и пребывают вне образов. Те, кто этому наследует в учении, подражают способностям тех, кто обрел сознание прежде. Хотя эти способности даны от рождения, ими невозможно овладеть без подражания.

Человеческие способности, естественно, относятся к культурному и военному началам. Зрение и слух – это естественные культурные способности. Движения рук и ног – это естественные военные способности. Ясно, что не бывает человека, который не был бы ими наделен. Наши предки, которые достигли мудрости и духовности в культурном и военном началах, учили людей совершенствованию посредством телесного воспитания, а не боевых искусств. В том виде, в каком их учение было передано мне, я научился движениям рук и ног в «битве срывания цветов» ³, чтобы, воспринимая Инь, можно было укреплять Ян. Ян в теле соответствует мужскому полу, а Инь в теле соответствует женскому полу. Мужская плоть содержит только Ян, а остальное тело – это Инь. Женщина, присваивая это одно Ян, способна восполнить свое Инь, и поэтому говорится, что в женщине Ян возвращается к своему началу. Говоря же об Инь в теле, нужно сказать, что не только женщина обладает (иньским) числом 72. Приведение «чистой девы» в соответствие с «детенышем» посредством бесчисленных трансформаций ципозволяет свершить «битву чистой девы за срывание цветов». Отчего же некоторые хотят осуществить это посредством соития мужского и женского тел? Подлинная «битва срывания цветов Инь и Ян» есть использование малого Неба-Земли в нашем теле. Отсюда можно понять, что все мужские тела тоже наделены Инь, а собирание Инь в своем теле, овладение женщиной в самом себе не хуже, чем взаимный обмен Инь и Ян между двумя мужчинами, ибо так можно совершенствоваться быстрее. Я нашел применение этому в боевом искусстве, и легкомыслие здесь неуместно.

¹Имеются в виду конфуцианство, буддизм и даосизм.

²Д. Уайл переводит просто как «просветлившиеся первыми…». Но в тексте, вероятно, намеренно есть некоторая двусмысленность: «обретшие сознание первыми» означает также и «обретшие опережающее сознание», т. е. имеется в виду не только историческая, но и онтологическуая последовательность.

⁸Принятая в даосской традиции методика совершенствования посредством сексуальной практики, предполагавшей присвоение жизненной энергии партнера.

Это все относится к науке телесного воспитания, пути совершенствования в овладении природой, а равно жизнью, мудростью и духовностью.

«Битва срывания цветов» во взаимодействии двух мужчин основывается на тех же принципах, что и «битва срывания цветов» в самом себе. Когда мы вступаем в соприкосновение с противником, это и есть битва начал, или «ртути и свинца». В схватке Инь и Ян триграмм Кань, Ли, Дуй, Чжэнъсоответствуют Ян, захватывающему Инь, или четырем сторонам квадрата. Инь и Ян триграмм Цянь, Кунь, Гэнъ, Сюньсоответствуют Инь, собирающему Ян, или четырем углам. Поэтому Восемь Триграмм в действии соответствуют «восьми вратам». Шаги начинаются с позиции Срединной Земли. Наступая, мы используем Ян, чтобы одолеть противника. Отходя назад, мы используем Инь, чтобы перенять его силу. Глядя влево, мы используем Ян, чтобы одолеть противника. А глядя вправо, мы используем Инь, чтобы дать ему отпор. Поэтому Пять фаз круговорота соответствуют пяти шагам. Вместе они составляют восемь ворот и пять шагов.

То, что я сейчас передал вам, можно применять всю жизнь, но так и не исчерпать. Мое наследие есть боевое искусство для совершенствования себя. Совершенствование себя имеет общий результат как в культурном, так и в военном начале. А исток трех учений и трех уровней прозрения есть не что иное, как Великий Предел. Надеюсь, что будущие учащиеся принципами «Книги Перемен» поверят свои способности и передадут их позднейшим поколениям.

40.О том,как Чжан Саньфэн обрел Путь

посредством боевого искусства

Прежде чем появляются Небо и Земля, уже существует принцип ¹. Принцип – это господин начал Ян и Инь в цимироздания. Благодаря верховенству принципа рождаются Небо и Земля, а Путь пребывает посередине их.

Когда начинает действовать путь начал Инь и Ян в цимироздания, все противоположности встают на свои места. Взаимодействие противоположностей и есть действие Инь и Ян, оно же представлено в числах. Один раз Инь, один раз Ян образуют Путь ².

Путь, не имеющий имени, есть начало Неба и Земли. Путь, имеющий имя, есть матерь всех вещей ³. Прежде чем появятся Небо и Земля, нет ни пределов, ни имен. После того, как появятся Небо и Земля, имеются

¹В оригинале употреблен термин ли, который в русской литературе обычно передается понятиями «принцип» или «истина». Перевод Д. Уайла: «естественный закон».

²Слегка измененная цитата из классического комментария к «Книге Перемен».

³Парафраз 1-й главы «Дао-Дэ цзина».

пределы и имена. То, что предшествует появлению Неба и Земли, называется принципом. А то, что следует за появлением Неба и Земли, называется Матерью. Таково превращение принципа.

Прежденебесные Инь-Ян, ции числа рождаются от матери. Посленебесные яйца растут в водной среде материнской утробы. Путь, пребывая посередине Неба и Земли и питая все живое, осуществляется в непреложном согласии. Посему силы Цянь и Кунь – это наши великие отец-мать, и они относятся к прежденебесному миру. Наши родные отец и мать – это наши малые отец-мать, и они принадлежат к посленебес-ному миру. Мы рождаемся в этот мир, получая силы Инь и Ян, а также прежденебесное и посленебесное ци:с этого начинается человек. Рождаясь в этот мир, мы получаем нашу жизнь и природу, содержащие в себе верховный принцип, от великого отца-матери, а семя, кровь и плоть получаем от малых отца и матери. Соединив в себе прежденебесную и посленебесную жизни, мы становимся людьми. Если мы хотим составить триединство с Небом и Землей, можем ли мы потерять корень своей при-роды ¹? Если мы действуем в согласии со своей природой, мы не утратим ее корень. И если мы не отходим от своего изначального облика, природы, как можем мы лишиться естественных способностей своего тела?

Желая претворить способности своего тела, мы должны прежде знать, откуда они происходят. Зная же, где находятся врата, мы найдем к ним путь, ибо у нас будет все необходимые средства. Что же это за средства? Не что иное, как наши врожденные способности и знания. Любой человек, будь он сообразительный или несмышленый, добродетельный или нет, может воспользоваться своим врожденным знанием и врожденными способностями, чтобы обрести Путь и совершенствоваться в нем. Умея совершенствоваться в Пути, мы будем знать, куда идти. Зная, откуда и куда мы идем, мы будем знать, как нужно совершенствоваться. Вот почему говорится, что от императора до последнего простолюдина все находят жизненную опору в совершенствовании себя.

Но как нужно совершенствовать себя? Основой этому должны служить врожденные знания и способности. Наше зрение дает нам ясность видения, а наш слух дает нам чуткость вслушивания. Руки и ноги имеют свои естественные движения, и они заключают в себе начала как учтивости, так и воинственности. Так мы должны «расширять наши знания» и «изучать вещи», «делать волю искренней» и «выправлять сердце» ². Сердце – господин тела, и поэтому мы должны выправлять волю и делать сердце искренним.

¹Различие между «природой» и «корнем природы» имеет очень большое значение в даосской традиции.

²Здесь перечисляются популярные формулы неоконфуцианского мировоззрения, восходящие к древнему трактату «Да сюэ».

Движения ног соответствуют Пяти Стихиям мира, а движения рук – Восьми Триграммам. Когда руки и ноги осуществляют Четыре Образа в их разнообразных проявлениях, мы сполна претворяем наши врожденные способности. Когда наши глаза различают «три согласия» ¹, а наши уши – «шесть путей» ², глаза и уши действуют заодно со всем телом, тело становится одним целым и наше врожденное знание может претвориться в полной мере.

Глаза и уши, руки и ноги разделяются наподобие Инь и Ян, а их единение соответствует Великому Пределу. В таком случае внешнее сосредоточивается внутри, а внутреннее выражается вовне. Так мы можем развивать в себе и внешнее, и внутреннее, и грубое, и тонкое, достигать всепроницающей сообщительности и видеть великие достижения мудрецов и достойных мужей былых времен. Знание всеобъятное, мудрость и духовность – вот благодаря чему претворяется наша природа и получает опору наша жизнь, осуществляются наши духовные способности и великие перемены бытия. Поистине, путь Неба и путь Человека – это искренность и не более того!

¹Три согласия – один из важнейших принципов движения и внутреннего состояния в Тайцзицюань.

²Вероятно, имеются в виду Шесть сторон мироздания.

ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ МАТЕРИАЛЫ

Десять категорий лиц,которым нельзя передавать(искусство тайцзицюань)

Нельзя передавать тем, кто исповедует иноземные учения ¹.

Нельзя передавать тому, кто не знает принципов отношений между

учителем и учеником.

Нельзя передавать тому, кто не имеет в себе добродетели (дэ).Нельзя передавать тому, кто не может удержать его. Нельзя передавать тому, кто бросает обучение на полпути. Нельзя передавать тому, кто, получив драгоценность, забывает учителя.

Нельзя передавать тому, кто не имеет желания принять искусство. Нельзя передавать тому, кто легко впадает в гнев и ярость. Нельзя передавать тому, кто имеет много неправедных вожделений. Нельзя передавать тому, кто творит разбой и бесчинства.

Пять категорий лиц,которым нельзя передавать(искусство тайцзицюань) ²

Во-первых, в сердце лихие: смотрят злобно и любят злые дела.

Во-вторых, любящие драться: ищут поединка и дерутся со злостью, вечно спорят и держатся грубо.

В-третьих, пристрастившиеся к вину: жадно пьют вино и буйны во хмелю.

В-четвертых, легкомысленны в поведении: совершают необдуманные поступки и любят притворяться.

В-пятых, костьми мягкие и умом слабые: хилые телом и глупые от рождения.

¹Согласно списку из уезда Вань. По мнению Шэнь Шоу, это правило, впоследствии практически дезавуированное, отражает умонастроение, характерное для рубежа XIX– XX вв.

²Источник: Ван Чжиюань. Ян-ши тайцзицюань цюаныпи. Лилунь пянь (Разъяснение тайцзицюань стиля Ян. Теория). Пекин: Жэньминь тиюй, 2004, с. 109.

Как заниматься Тайцзицюань

(со слов ЯнЧэнфу записал Чжан Хунлинь)

(сокращенноеизложение)

Искусство тайцзицюань основывается на принципах: «слабое одерживает верх над сильным», «в вате таится игла», и эти принципы распространяются, в сущности, на всю жизнь человека. Чтобы постичь их, требуется немало времени. Даже если иметь хорошего учителя и знающих друзей и быть искренним в своих устремлениях, без постоянных упражнений тела и непрерывного укрепления духа успеха не достичь. А без непрерывного усилия совершенствования сознание как бы впадает в спячку, и в конце концов ученику остается разве что рассуждать о мастерстве. Поэтому древний мудрец и говорил, что нет никакого толку в том, чтобы думать попусту, лучше учиться.

Нынче во всех пределах света день ото дня растет число поклонников тайцзицюань, и радостно, что среди них немало таких, кто целиком отдают себя учению и не боятся трудностей. Однако в занятиях тайцзицюань следует остерегаться двух опасностей. Бывает, что одаренные ученики быстро достигают некоторых успехов, побеждают в схватках, после чего они погрязают в самодовольстве и останавливаются в своем развитии. Еще часто случается так, что ученики хотят побыстрее добиться результатов и, не усвоив даже основ изучаемого стиля, пытаются разучивать технически сложные движения и работать с прикладными видами оружия – мечом, копьем, саблей. На самом деле, если прежде не уяснить смысл всякого движения – а смысл этот заключается в единении верхней и нижней части тела, внутреннего и внешнего – то ученика будет преследовать соблазн изменить позу или движение, внести, как ему кажется, что-то свое. А правильные приемы он тотчас забывает. В действительности все это получается от невежества и неумения. Поэтому часто слышишь такое суждение: «учиться кулачному искусству легко, переучиваться ему заново трудно». Такой порок происходит от мнимого быстрого преуспеяния в изучении кулачного искусства. Учиться же таким образом – значит ошибкой плодить новые ошибки. Нужно первым делом осваивать искусство, созданное древними, и учиться по книгам старых мастеров.

Начинающему изучать Тайцзицюань следует прежде всего обратиться к основным стойкам – тем, о которых говорится в древних трактатах. Под наблюдением учителя следует разучивать эти позы одну за другой, стараясь понять, как нужно выполнять их правильно. С самого начала ученик должен обратить внимание на положения: внутреннее, вне-шее, верх, низ. То, что называется «внутренним», означает не что иное как «действовать сознанием и не применять физическую силу»; понятие «низ» подразумевает собирание цив Киноварном поле, а понятие «верх» – подразумевает легкость, или опустошенность, верхней части, «чтобы кровь и ци,беспрепятственно циркулируя, проходили через верх». «Внешним» зовется подвижность тела, а также взаимодействие стопы, ноги и поясницы, опущенные плечи и согнутые в локтях руки.

Следует многократно повторять одно и то же положение или движение с тем, чтобы приучить тело к правильному его выполнению. Только после того, как данное движение или поза досконально усвоены, можно переходить к разучиванию следующей позы.

Во время занятий все части тела и суставы должны быть расслаблены. Корпус нужно держать прямо, чтобы цисвободно растекалось по телу; верхние и нижние конечности, а также бедра и поясницу не нужно поднимать слишком высоко, чтобы не напрягаться.

1. Выполняя комплексы движений, нужно держать голову строго вертикально, не позволяя ей отклоняться вперед или назад, влево или вправо. У вас должно быть такое чувство, словно у вас на голове лежит какой-то предмет, который может тотчас упасть вниз, если хоть немного наклонить голову. Однако при этом не должно быть ощущения закрепощенности и скованности тела из-за неестественного положения головы.

Взгляд большей частью направлен прямо перед собой, но иногда, следуя импульсу движения, перемещается вместе с перемещением тела. Так «пустой», или рассредоточенный, взгляд может фиксироваться на той или иной части тела и сопровождать его движение. Рот неплотно прикрыт, дыхание идет через нос, что наиболее естественно. По мере накопления слюны под языком ее следует глотать, но ни в коем случае не выплевывать.

2. С самого начала обучения следует обратить пристальное внимание на положение позвоночника и спины ученика. Спину нужно держать прямо, но при этом не совершать усилий. Это требование касается не только статических поз, но и движений вперед и назад, а также поворотов корпуса. Плечи следует держать опущенными, грудь не выпячивается вперед и т. д. Если сразу упустить этот момент правильной постановки позвоночника, то исправить это в дальнейшем будет гораздо сложнее, да и должного результата добиться трудно.

3. Суставы верхних конечностей должны быть расслабленными, плечи опущены, руки согнуты в локтях, кисть руки слегка приподнята, пальцы чуть согнуты, движением рук управляет воля, и тогда «ци проявится в пальцах».

4. Ноги следует строго разделять на «пустую» и «наполненную»; походка должна напоминать мягкие шаги кошки. Если вес тела переносится на правую ногу, то освобождается при этом левая нога, которая, в свою очередь, готова принять на себя вес тела в следующий момент. Такой перенос тяжести тела с одной на другую ногу осуществляется плавно, медленно и непрерывно в течение всего выполнения комплекса.

Поэтому «пустую» ногу нельзя назвать «пустой», а «наполненную» – до конца «наполненной».

5. Различаются два вида ударов ногами:

1) когда удар наносится носком ноги (ти туй);

2) когда удар наносится пяткой и практически всей поверхностью стопы (дэн туй).

Удар должен сопровождаться и осуществляться, следуя направленному сознанию, которое, в свою очередь, ведет ци,чтобы суставы ноги были расслаблены, и тогда тело будет находиться в равновесии. Если устойчивость опорной ноги теряется, то и удар ногой не будет иметь силы.

Заниматься тайцзицюань лучше всего следующим образом: сразу после пробуждения исполнить комплекс движений два раза подряд, а также дважды перед сном. Утром и в вечернее время следует исполнить комплекс по одному разу, и еще два-три раза в течение дня. Если вы выпили вина и сразу после еды следует воздержаться от выполнения комплекса. Местом занятий служит как закрытое помещение, так и любая открытая площадка при условии отсутствия сквозняков и дурного запаха. Одежда должна быть свободной, обувь удобной и легкой. Нельзя раздеваться, если выступит пот, и принимать холодный душ после занятий.

ТРАДИЦИЯ ТАЙЦЗИЦЮАНЬ ШКОЛЫ ЧЖАОБАО

Традиция тайцзицюань из местечка Чжаобао в провинции Хэнань располагает, если верить преданию, самыми древними манускриптами, которые, скорее всего, и попали в руки семейства У в 1852 г. через таинственную «соляную лавку в Уяне». Разумеется, восприемники этой традиции убеждены, что она является древнейшей и аутентичной формой тайцзицюань, которая дала жизнь другим школам этого искусства.

Впервые часть материалов, относящихся к традиции Чжаобао, была опубликована в 1935 г. Ду Юаньхуа в книге «Истинная традиция тайцзицюань» (Тайцзицюань чжэнцзун). Однако в начале 90-х годов XX в. мастер тайцзицюань из Чжаобао Ван Чжэньчуань обнародовал (подробности этого события в имеющихся публикациях не указываются) рукопись, написанную, если верить ее предисловию, в 6-й год правления императора Юнчжэна, т.е. в 1728 г. неким Ван Боцином. Она озаглавлена «Тайное искусство тайцзи» (Тайцзи мишу). И на этот раз не обошлось без чудесной истории. Книга дошла до нас в списке, который попал к врачевателю Лю Хэншаню в 1861 г. от некоего умиравшего пациента и хранился в его доме в Сушуе, в той же пров. Хэнань. В 1917 г. внук Лю Хэншаня Лю Фэнъу написал к ней предисловие, но от публикации воздержался. Согласно же оригинальному предисловию Ван Боцина, последний был учеником некоего Чжан Чучэня из уезда Вэнь (пров. Хэнань). Чжан Чучэнь охарактеризовал искусство тайцзицюань в следующих словах: «Это искусство получено от праведной школы, оно изысканно и утонченно, сокровенно и чудесно, нельзя выразить словами его чудесное действие. Тому, кто не имеет в себе благостыни (дэ), передавать его не следует, а тщеславным и жадным трудно будет овладеть им. Также не имеющим таланта нельзя его передавать. Поэтому выбрать ученика нелегко, тут нужно быть очень осмотрительным» (некоторые знаки в этом пассаже неразборчивы и восстановлены предположительно публикаторами).

О себе Ван Боцин сообщает, что «втайне занимался искусством тайцзи более 40 лет» и со стороны «по внешним движениям нельзя понять его пользу» (ситуация хорошо знакомая и в наши дни). Поскольку же «ложные учения наполняют мир и слова истины люди слышать не желают, великое дао должно пребывать в сокровенности». Очень характерное в своем роде признание, перекликающееся с пассажем из «Канона тайцзицюань», где говорится о многочисленности «побочных школ» в мире. Впрочем, тексты в книге Ван Боцина практически дословно совпадают с опубликованными ранее классическими сочинениями о тайцзицюань. Интересный феномен, еще ждущий своего исследователя. Здесь помещены переводы ряда ранее неизвестных текстов. Сочинения Чжан Чучэня и Ван Боцина особенно интересны тем, что отчасти проясняют связь между даосской медитацией и рукопашным боем на ранней стадии формирования традиции тайцзицюань.