355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Владимир Малявин » ТАЙЦЗИЦЮАНЬ:Классические тексты Принципы Мастерство » Текст книги (страница 28)
ТАЙЦЗИЦЮАНЬ:Классические тексты Принципы Мастерство
  • Текст добавлен: 10 октября 2016, 05:11

Текст книги "ТАЙЦЗИЦЮАНЬ:Классические тексты Принципы Мастерство"


Автор книги: Владимир Малявин


Жанр:

   

Спорт


сообщить о нарушении

Текущая страница: 28 (всего у книги 41 страниц)

2. Версия, опубликованная в 1921 г. учеником Ян Цзяньхоу (18391917) Сю Лунхоу (1879-1945) и именуемая «списком Сюя».

3. «Список Ли Июя». Сборник из 17 сочинений, не разделенных на отдельные главы. Составлен Ли Июем и включает в себя сочинения Ван Цзунъюэ и У Юйсяна.

4. Издание Ян Чэнфу. Считающаяся нормативной публикация классических текстов о тайцзицюань семейства Ян, появившаяся в 1931 г.

5. Издание Чэнь Вэймина. Собрание основных текстов по тайцзицюань, опубликованное Чэнь Вэймином в 1925 г.

6. Издание Сюй Чжии. Классические тексты по тайцзицюань, опубликованные в 1927 г. Сюй Чжии.

7. Цяньлунский список. Изданные Цзянжун Цзяо и Яо Фучунем семь стихотворных пассажей («песен») с прозаическим комментарием, который более чем на треть совпадает с «Рассуждением о тайцзицюань». По утверждению публикаторов, данный текст был записан в годы правления императора Цяньлуна (1736-1795).

8. Издание Ка Жэньцзе. Собрание текстов, впервые опубликованное Ка Жэньцзе в 1936 г.

9. Список семейства Хао. Один из трех списков классических сочинений, переписанных рукой Ли Июя и подаренный им его ученику Хао Хэ (1849-1920). Этот список хранился в семье Хао до смерти внука Хао Хэ, Хао Шаожу, после чего перешел во владение ученика последнего Еан Сяньканя.

10. Список Гуаня. Рукописный свод сочинений о тайцзицюань, да-тарованныш 1911 г. и хранившийся у мастера Гуань Баоцяня.

11. Список Ма Тунвэня. Собрание тектов, записанное Ли Июем, согласно проставленной им дате, в 1867 г. для своего племянника по мате-

МаТунвэня.

12. Издание У Тунаня. Сборник классических текстов, изданный У Тунанем в 1931 г.

13. Издание Хао Шаожу. Классические тексты от семейства Ян, опубликованные в 1963 г. Хао Шаожу, внуком Хао Хэ.

14. Издание Сунь Лутана. Собрание классических текстов от Сунь Лутана, вышедшее вторым, исправленным изданием в 1924 г. и переизданное дочерью Сунь Лутана, Сунь Цзяньюнь, в 1957 г.

15. Издание Чэнь Синя. Книга Чэнь Синя «Иллюстрированное разъяснение тайцзицюань стиля Чэнь», писавшаяся в 1908-1919 гг. и впервые изданная в 1934 г.

16. Издание Шэнь Цзячжэня. Наиболее обширное (43 текста) собрание классических сочинений по тайцзицюань от семейства Ян, опубликованное учеником Ян Чэнфу Шэнь Цзячжэнем.

17. Список У Цюанью. Факсимильное издание 40 текстов по тайцзицюань от семейства Ян, полученных У Гунцзао от его отца У Цюа-нью (1831-1902), ученика Ян Баньхоу (1837-1892). Опубликованный в 1985 г., этот список обнаруживает наибольшее сходство со «списком из уезда Вань».

18. Список Ню Ляньюаня. Тексты от семейства Ян, отредактированные в 1927 г. Ню Ляньюанем, близким учеником Ян Баньхоу.

19. Издание Сун Шумина. Тексты о тайцзицюань, переписанные в 1916 г. мастером Сун Шумином для его учеников и друзей. Сун Шумин утверждал, что является восприемником отдельной традиции тайцзицюань, восходящей к эпохе Тан. Его собрание содержит ряд отсутствующих в других списках сочинений. Многие сочли книгу Сун Шумина в главной ее части мистификацией, но в действительности она заслуживает серьезного внимания.

20. Издание У Чжицина. Собрание текстов от семейства Ян, опубликованное в 1940 г. У Чжицином, учеником Ян Чэнфу.

21. Издание Чэнь Сюйфу. Собрание текстов от семьи Чэнь, изданное Чэнь Сюйфу в 1935 г.

22. Список Лю Фэнъу. Датированный 1862 г. список книги мастера тайцзицюань из Чжаобао Ван Боцина, написанный, если верить предисловию автора, в начале XVIII в. В оригинальной рукописи отсутствует титульный лист, и в современном издании она озаглавлена «Секретное искусство тайцзи». По сообщению публикаторов, рукопись была обнаружена в начале 90-х годов в доме мастера тайцзицюань Ван Чжэнь-чуаня. Книга содержит параллельные версии классических сочинений и ряд неизвестных ранее текстов, приписываемых патриархам стиля Чжаобао.

23. Список Хэ Цзинчжи. Собрание текстов тайцзицюань стиля Чжаобао, записанное мастером этой школы Хэ Цзинчжи (1854-1928). Факсимильное издание этой рукописи появилось в 90-х годах.

24. Издание Ду Юаньхуа. Тексты традиции тайцзицюань из Чжао-бао, обнародованные Ду Юаньхуа в 1935 г.

25. Список Чжаобао. Собрание текстов, озаглавленное «Каноны тайцзицюань, тайно завещанные Цзян Фа». Сообщение о находке этих рукописей появилось в журнале «Удан» в 1990 г., но автор не имел возможности проверить его достоверность.

КЛАССИЧЕСКИЕ ТЕКСТЫ

«Наставления в песнях»и«рассуждения»

Древнейшие тексты о тайцзицюань, как уже говорилось, представлены произведениями двух очень разных жанров: так называемыми «наставлениями в песнях» (гэ цзюэ) и «рассуждениями» (лунь). Состояние современного знания о текстологической традиции тайцзицюань таково, что наиболее сбалансированным и объективным способом издания канонического свода этой традиции следует считать параллельную публикацию сочинений обеих категорий. Напомним, что в 1935 г. два знатока тайцзицюань, Цзян Жунцзяо и Яо Фучунь, опубликовали собрание текстов, которое, по их словам, они приобрели у некоего господина Тан Шилиня. Эта рукопись, по утверждению публикаторов, относилась ко времени правления императора Цяньлуна (1736-1795) и была известна им также в ксилографическом издании конца XIX столетия. Данное собрание носило, так сказать, синкретический характер: оно содержало семь «песенных наставлений», сопровождавшихся комментариями, причем последние почти целиком совпадали с помещенным ниже текстом «Канона тайцзицюань», который традиционно приписывают Чжан Саньфэну (шестое наставление имеет заголовок: «Песенное наставление о 13 конфигурациях силы»). Заметим, что последнее наставление отделено от предыдущих двумя прозаическими текстами. Наконец, в своей книге Цзян Жунцзяо и Яо Фучунь присовокупили к рукописи собственные пояснения.

Долгое время Тан Хао, а вслед за ним большинство исследователей считали эти тексты позднейшей компиляцией. Однако сличение «песен» и комментария к ним дает основания полагать, что стихотворные наставления могут содержать более подробные версии тезисов, представленных в «Рассуждении» Ван Цзунъюэ. Кроме того, они помогают объяснить некоторые странности композиции этого классического текста, в которой слишком заметны логические разрывы. Примечательно, что к завершенной в 1919 г. книге Чэнь Синя о тайцзицюань рода Чэнь приложен текст, названный «Песенное наставление учителя из Шаньси, полученное Цзян Фа». Публикация сопровождается пометкой о том, что она основана на версии мастера Ду Юаньхуа из Чжаобао. Данный текст полностью соответствует второй «песне» в публикации Цзян Жунцзяо и Яо Фучуня, но комментарии в нем, как и положено в китайской экзегетической традиции, даются построчно.

Чжао Бинь, Чжао Юбинь и Лу Диминь, авторы наиболее обстоятельных на сегодняшний день исследований истории тайцзицюань семейства Ян, полагают, что первоначально свод канонических сочинений тайцзицюань выглядел именно таким образом: отдельные строки «песенных наставлений» сопровождались комментариями.Это предположение поддержано в недавней публикации Сунь Ичжао. Оно выглядит весьма вероятным, однако смысловой разрыв между «песнями» и комментариями к ним нередко настолько велик, что последние допустимо рассматривать как самостоятельное произведение и, возможно, были таковым с самого начала. Во всяком случае, в предположительно древнейшем собрании текстов о тайцзицюань из Чжаобао, датируемым началом XVIII в., «Рассуждение» фигурирует как самостоятельный текст, тогда как «песни» там отсутствуют. Зато эти песни есть в собрании Хэ Цзинчжи, где они приписываются мастеру Чэнь Цинпину (середина XIX в.).

Есть основания полагать, что вследствие ошибок переписчиков композиция этого комментария-трактата в «цяньлунском списке» оказалась нарушенной, а смысл его отдельных фраз искажен. В частности, согласно предложению Чжао Юбиня, седьмое наставление, которое в книге Цзяна и Яо отделено от предыдущих песен другими сочинениями, поставлено на пятое место. Надо заметить, что среди семи «песен» последняя не только отделена от предыдущих наставлений другими текстами, но и явно отличается от них в жанровом отношении: если первые шесть «песен» написаны семисловным стихом, то последняя «песня» представляет собой, по сути, прозаическое сочинение с разным числом иероглифов во фразе. Примечательно, что в рукописи Хэ Цзинчжи она отсутствует. В собрании текстов о тайцзицюань у Шэнь Шоу она тоже фигурирует как самостоятельное произведение. Очень похоже на то, что она была добавлена к этому самому раннему собранию текстов позднее. Впрочем, Чжао Юбинь склонен считать ее как раз первым, самым ранним текстом, но это не более чем предположение. В данной публикации сохранен традиционный порядок «песен». По мнению же Лу Диминя, тексты, предшествующие седьмой песне, представляют собой комментарии к ней.

Чжао Юбинь и его соавторы, а вслед за ними Лу Диминь предложили новое издание «цяньлунской версии», в которой комментарии соответствуют отдельным строкам. В таком случае текст наставлений можно считать «каноном», а комментарии к нему – «рассуждениями». Впрочем, данная реконструкция также остается чисто гипотетической и не слишком плодотворной в практическом отношении ввиду известной несогласованности «песенных наставлений» и предполагаемою комментария к ним. Остается под вопросом и последовательность появления этих текстов. С уверенностью можно утверждать лишь, что комментарии содержат несколько слоев. Целый ряд суждений в пояснениях к 3-му, 4-му и 5-му наставлениям явно представляют собой позднейшие добавления.

Мы можем заключить, что наставления и так называемые комментарии к ним существовали параллельно, проясняя и дополняя друг друга. Сам факт совмещения песенного и прозаического жанров в одном списке позволяет говорить об изначальной жанровой неоднородности литературы тайцзицюань. В любом случае настоящую публикацию «цянь-лунского списка» нужно считать предварительной. Отметим только, что в оригинале многие иероглифы употребляются по принципу фонетического заимствования – в качестве своего рода тайнописи. В переводе учтены расшифровки этих знаков Цзян Жунцзяо и Яо Фучунем, а также Чжао Юбинем.

Указанные выше обстоятельства побудили автора поместить «Рассуждение о тайцзицюань» дважды: вначале в виде комментария (но в его традиционном виде – как пояснение к «песне» в целом), а затем как самостоятельное произведение с рядом авторитетных комментариев. Цифры в скобках в тексте комментария указывают порядковый номер строки, к которой предположительно относятся данные фразы комментария.

Семь наставлений в песнях

Наставление первое

Следуй движению, доводи до верха, оба бока расслаблены.

Будь полностью собран, ци опущено, держишь пах и ладони.

Грозный голос, вырывается сила, обеими руками опережаешь.

Пять пальцев вгрызаются в землю, верх тела как натянутый лук.

Комментарий:«(1) Пустотный дух достигает верха, циопускается в Киноварное поле, оба бока расслаблены, тогда в спине будет наполненность. (2) Макушка поднята, в паху округлость, сила в сердце. (3) В растяжении и сжатии, а также в движениях сообразовывайся с внутренним состоянием (пояснение Цзяна-Яо: «растяжением-сжатием своей внутренней силы»). Фигура «семь звезд» выглядит так, словно крутится колесо, в ней только мягкость и нет жесткости. Он не двигается, и я не двигаюсь. Он едва сдвинулся, а я двинулся прежде. (4) От ступней в бедра, от ног в корпус, словно обретаешь в себе единое ци. Как кружится журавль, как кот бросается на мышь. Сила выходит, как стрела слетает с лука, все конечности движутся прямо и ровно, шаги легки и не требуют усилий. Каждый шаг должен быть естествен и размерен».

Наставление второе (согласно версии Ду Юаньхуа)

Шаги легки и одухотворены, дух вобран вовнутрь.

Никогда не допускай разрыва, пестуй единое ци.

Чтобы повернуться влево, надо повернуться вправо,всегда должно быть место пустоты и наполненности.

Желая подняться вверх, устремляйся вниз,тогда вернешься к Небу.

Комментарий:«(1) Как только начинаешь двигаться, все тело должно быть легким и одухотворенным, словно пронизанное одной нитью. (2) Пусть цибурлит-плещется, дух да будет вобран вовнутрь. Не допускай, чтобы в контакте был избыток или недостаток, никогда не должно быть разрыва в движении. Его корень в ступнях, раскрытие в бедрах, господин в пояснице, форма в пальцах. От ступней к бедрам и к пояснице должно быть полное в себе единое ци.В перемещении вперед и назад нужно владеть импульсом и потенциалом ситуации (в оригинале последнему понятию соответствует термин ши,который переводится в других местах как «сила обстоятельств», «конфигурации силы». – В.М.).Если не овладеть импульсом и потенциалом ситуации, движения будет суетливо-беспорядочны. Корень этого порока нужно искать в пояснице и бедрах. (3) Пустое и наполненное должны быть ясно разделены. В каждом месте должно быть свое пустое и наполненное, и во всяком месте должно быть отдельное соотношение пустого и наполненного. Все тело будто пронизано одной нитью, и нигде нет ни малейшего разрыва. (4) Так должно быть, когда поднимаешься и опускаешься, идешь вперед или назад, поворачиваешься влево или вправо. Все свершается в воле, а не вовне. Если поднимаешься, значит, опускаешься, если идешь вперед, значит, идешь назад, если поворачиваешься влево, значит, поворачиваешься вправо. Если желаешь поднять, прежде устремляешься вниз. Вот так, желая повалить дерево, ломают его ствол у корня. Действуй стремительно, не имея сомнений».

Наставление третье

Держись за Киноварное поле, пестуй внутреннее достижение.

Сила (ци) «хэн» и «хэ» обладает неисчерпаемым чудесным действием.

В движении разделяется, в покое соединяется,сжимается и растягивается.

Соответствуй медленному движению, успевай за быстрым, во всем одна истина.

Комментарий:«(1) Удерживай твердо цив Киноварном поле и пестуй изначальную форму, тогда сможешь овладеть ударами с придыханием «хэн»и «хэ». (2) Циприлипает к спине и входит в сухожилия и кости. Покой и движения захватывают все тело. Воля в собирании духа, а не в ци.Если она обращена на ци,то будет застой. Внутри три соответствия, вовне три соответствия. (3) Великий Предел рождается в Беспредельном, матерь Инь и Ян. В движении разделяется, в покое соединяется, ничего лишнего, никакого недостатка, следует за сжатием, соответствует растяжению. (4) Когда противник тверд, а я мягок, это называется уход. Когда противник не в ладах с ситуацией, а я владею ею, это называется прилипанием. Движение быстро – и я так же быстр. Движение медленное – и я следую медленному. Как бы ни менялась обстановка, принцип и природа действия всегда одни и те же. Должно быть понимание внутренней силы, а от понимания внутренней силы восходишь к духовной просветленности. Но только после длительных и упорных занятий это можно непроизвольно постичь».

Из пояснений Цзяна-Яо:«Изначальная форма – это обращение света назад, тогда от Посленебесного вернешься к Прежденебесному, и Изначальная форма не будет рассеиваться. Когда на выдохе опускаешься и растягиваешься, получается звук «хэн», а звук «хэ» соответствует вдоху и сжатию, когда мы встречаем противника».

Комментарий переводчика:Возгласы «хэн» и «хэ» применяются в так называемой «силе-цзинь,передаваемой по воздуху» (линкунцзинь).«Чудесное действие» есть высшая форма гунфу, вершина спонтанности, чистая «таковость» существования, о которых сообщает устное наставление: «когда нет воли, будет чудесное действие».

Наставление четвертое

То скрыт, то являешь себя, в нападении растягиваешься.

Даже перышко не может опуститься, становишься вместилищем Пути.

Прием быстрый или медленный – все не так, как кажется.

Четырьмя унциями отбрасываешь тысячу фунтов вот мастерство.

Комментарий:«(1) Не отклоняешься в сторону, то скрываешься, то являешь себя. Если левая сторона наполнена, то правая пуста, а если правая сторона под весом, то правая сторона становится легкой. Если смотреть вверх, то кажешься еще выше. Если смотреть вниз, то кажешься еще глубже. Когда противник наступает, кажется, что ты еще дальше от него. Когда он отходит назад, кажется, что ты еще ближе к нему. (2) Даже перышко нельзя положить, даже мошка не может сесть. Противник не может знать меня, и только я знаю противника. Дух геройский: не нахожу вокруг достойных меня. Но всего достигаю постепенно и по порядку. (3) Побочных школ в этом искусстве очень много. Хотя приемы их неодинаковы, но всюду сильные одерживают верх над слабыми, нерасторопные уступают тем, кто движется стремительно. Все это естественное умение, данное от рождения, а не то, что приобретается учением. (4) Слова о том, что «четырьмя фунтами отбрасывают тысячу пудов», говорят о победе без применения физической силы. Глядя, как один старик усмиряет целую толпу, не можешь не задаться вопросом, как это получается. Стоишь как весы, крутишься как тележное колесо. Если под весом одна сторона, то всегда успеваешь, а при двойном весе становишься неповоротлив. Всякий раз, когда кто-то после многих лет занятий не может добиться успеха, причина в том, что он не уразумел порочность двойного веса. Чтобы устранить этот порок, нужно четко различать Инь и Ян. Прилипание есть также уход, а уход есть также прилипание. Инь не отходит от Ян, а Ян не отходит от Инь. Инь и Ян друг друга поддерживают – вот откуда происходит понимание внутренней силы. Обретя понимание силы-цзинь, познаешь все больше тонкостей искусства. В этом безмолвном понимании, нащупывая истину, приходишь постепенно к тому, что следуешь велениям сердца. Основа же такова: оставь себя, следуй другому, большая ошибка в том, что отвращаются от близкого и следуют далекому. Это называется «промахнуться в начале на вершок и в конце отклониться от цели на тысячу верст». Учащийся должен усердно в это вникнуть.

В этих суждениях каждая фраза чрезвычайно важна, нельзя пропустить ни одного слова. Люди несообразительные понять их не смогут. Учителя былых времен не желали легкомысленно передавать тонкости смысла и не только тщательно отбирали учеников, но и следили за тем, чтобы их старания не пропали даром».

Наставление пятое

Предел мягкости есть также предел твердости, и достигаешь пустотной одухотворенности.

Вращаешься, словно наматываемая шелковая нить,в каждом месте есть ясное сознание.

Растягиваешься и сжимаешься – вот настоящий секрет. Улучив момент, бросаешься, как кошка.

Комментарий:«В пределе мягкости достигаешь и предела твердости. Если можешь правильно дышать, сможешь быть одухотворенно-подвижным. Ципитается по прямой и не терпит ущерба, сила-цзиньприходит в избытке, когда накапливается через свертывание. Воля всегда направлена на дух, а не на ци.Если она будет в ци,то не будет силы. А если она не будет сосредоточена на ци, то будет чистый булат. Циобращается как тележное колесо, а поясница подобна тележной оси. Как будто расслаблен, а не расслаблен, вроде бы вот-вот раскроешься, а не раскрываешься. Внутренняя сила прерывается, а воля не прерывается. Нить как будто прерывается, но в действительности тянется дальше. Сердце – командующий, ци– сигнальный флаг, поясница – войсковое знамя. Сначала учись растягиваться, потом учись сжиматься. Так можно постичь секрет искусства. Сказано еще: «сначала в сердце, потом в теле». Живот расслаблен и покоен, цивходит в кости, дух безмятежен, тело расслаблено, всякий момент бдишь в сердце, в каждом движении движется все, в каждый момент покоя покоится все. В движении уходишь и возвращаешься, циприлипает к спине и оседает в позвонках. Внутри дух незыблем, вовне облик безмятежно-покоен. Идешь, как ходит кошка, внутренняя сила движется, раскручиваясь, как наматываешь шелковую нить».

Наставление шестое

Пэн, люй, цзи, анъ: четыре удара сторонам квадрата. Цай, ле, чжоу, као исполняются по четырем углам. Цянь, кунь, чжэнъ, дуй: вот Восемь триграмм. Вперед, назад, влево, вправо, центр: вот Пять стихий.

Комментарий:«Длинный кулак – как Длинная река и Великая река: течение вод в них вовек не прерывается. Тринадцать позиций таковы: пэн, люй, цзи, анъ, цай, ле, чжоу, као– это Восемь триграмм. Вперед, назад, влево, вправо и неподвижность в центре – это Пять стихий. Вместе они составляют тринадцать позиций. Пэн, люй, цзи, анъсуть триграммы Кань, Ли, Чжэнь и Дуй и четыре стороны квадрата. Цай, ле, чжоу, каосуть триграммы Цянь, Кунь, Гэнь, Сюань и четыре угла. Вперед, назад, влево, вправо и центр суть Вода, Огонь, Металл, Дерево, Земля.

Выше помещены сочинения патриарха Саньфэна. Они для тех, кто желает стать героем всего Поднебесного мира, продлить свои годы, украсить себя долголетием, а не перенимать только верхушки искусства».

Канон тайцзицюань.

Приписывается Чжан Саньфэну

Примечание переводчика:В школах Чэнь и Ян данный текст традиционно считается древнейшим сочинением по тайцзицюань. Предание называет его автором легендарного основоположника тайцзицюань Чжан Саньфэна, но многие современные исследователи выражают сомнения на этот счет. Ян Чэнфу в первом издании своей книги назвал его создателем своего деда Ян Лучаня, в школе У эта роль отводится основоположнику школы У Юйсяну. И то, и другое мнение – явная мистификация. Ван Синьу дал ему заглавие «Рассуждение о длинном кулаке Великого Предела», У Тунань – «Тайные наставления о применении мастерства в тайцзицюань», Тан Хао – «Рассуждение о тринадцати фигурах силы». В любом случае перед нами одно из важнейших классических сочинений в жанре трактата, претендующих на описание искусства тайцзи в его систематической полноте. В разных рукописных списках оно именуется то «каноном» (цзин), то «рассуждением» (лунь), и этот разнобой перешел и в современные публикации.

В традиции школы Чжаобао данный текст именуется «рассуждением» или «рассуждением о применении мастерства», и приписывается не менее легендарному основателю школы Цзян Фа, который в Чжаобао считается учеником Чжан Саньфэна.

Заключительный пассаж, отделенный звездочкой, нередко фигурирует как отдельный текст. Во многих современных публикациях ему дан заголовок «Разъяснение названия тайцзицюань». В манускриптах из Чжаобао он представляет собой заключительную часть «Рассуждения о Тайцзицюань». Есть свидетельства, которые позволяют считать автором этого текста или, по крайней мере, его редактором У Юйсяна.

В предлагаемом ниже переводе учтены мнения старых (до 40-х годов XX в.) мастеров тайцзицюань.

С первого же движения все тело должно быть легким и одухотворенным. В особенности же нужно двигаться так, чтобы движения были как бы пронизаны одной нитью.

Пусть ци бурлит-плещется, а дух да будет вобран вовнутрь. Нельзя ни нажимать на противника, ни терять контакт с ним, нельзя прерывать действие или задерживаться. Корень – в ступнях, раскрытие – в бедрах, господин – в пояснице, форма – в ладонях и пальцах. От ступней до бедер и далее до поясницы все составляет одно целое, пронизанное ци. Выступаешь ли вперед или отступаешь назад – всегда можешь овладеть импульсом и потенциалом ситуации.

Когда же не можешь овладеть импульсом и потенциалом ситуации, тело движется беспорядочно, то причину этого нужно искать в пояснице и бедрах.

Вверх и вниз, налево и направо, вперед и назад – все движения непреложны. Все они исходят из воли и не имеют отношения к чему-либо внешнему.

Если поднимаешься – значит, одновременно опускаешься. Если поворачиваешься влево – значит, одновременно поворачиваешься вправо. Если идешь вперед – значит, одновременно отступаешь назад. Но если воля побуждает подниматься, то нужно одновременно иметь волю опускаться вниз.

Вот так, приподнимая противника в воздух и присовокупляя к этому переламывающую волю, можно сделать так, что он будет отсечен от своего корня. Тогда, вне всякого сомнения, он тотчас рухнет на землю.

Пустое и наполненное нужно очень четко разделять. В каждое мгновение есть свое пустое и свое наполненное. Всегда и во всем есть определенное соотношение пустоты и наполненности. Все члены тела должны быть словно пронизаны одной нитью так, чтобы в движениях не было ни малейшего разрыва.


* * *

Это именуется также «Длинный кулак». Еще одно название – «Тринадцать фигур силы».

Длинный кулак – это как Длинная река и великое море: течение вод в них вовек не прерывается.

Тринадцать способов применения силы суть таковы: Пэн, Люй, Цзи, Ань, Цай, Ле, Чжоу, Као – вот Восемь Триграмм. Наступление, отступление, взгляд влево и вправо, упокоенность в середине – вот Пять Фаз.

Пэн, Люй, Цзи, Ань – это триграммы Кань, Ли, Чжэнъ, Дуй – таковы Четыре Стороны. Цай, Ле, Чжоу, Као – это триграммы Цянь, Кунь, Гэнь, Сюнь – таковы Четыре угла. Наступление и отступление, взгляд влево и вправо и упокоенность в середине – таковы Металл, Дерево, Вода, Огонь, Земля.

«Канон тайцзицюань»с комментариями

С первого же движения все тело должно быть легким и одухотворенным. В особенности же нужно двигаться так, чтобы движения были как бы пронизаны одной нитью.

Комментарий Чэнь Вэймина:«Если не применять грубую силу посленебесного состояния, то все тело будет само по себе легким и одухотворенным. «Как будто пронизанные одной нитью» означает: тянется, не прерываясь. Если нет ощущения тянущейся нити, значит, случился разрыв. В таком случае человек словно зависает в пустоте».

Дополнительный комментарий:Ши Дяомэй отмечает, что в сочетании знаков цзюй-дунв оригинальном тексте первый иероглиф обозначает движения конечностей, а второй – движения корпуса. Западные переводчики по-разному передают первый знак фразы, означающий буквально «один», «как только», «всегда»: одни предпочитают говорить о «каждом движении», другие – о «всех движениях». Однако было бы правильнее говорить «с первого движения». Иероглиф «одухотворенный» (лин)китайские толкователи единодушно связывают с духовной чувствительностью. Согласно Ван Синьу, речь идет об «отсутствии застоя» в движениях, так что «от одного движения можно перейти к неисчерпаемому разнообразию движений». Сюн Янхэ и Цзоу Кайшэн называют «легкость и одухотворенность» качеством движений, когда «снла-цзинъисходит из Киноварного поля».

Касательно последней фразы иностранные переводчики делают акцент либо на «связанности вместе» тела (Л. Суэйм), либо на его «проходимости» (А. О. Милянюк). Оставляя в стороне литературное качество такого перевода, надо признать, что оба варианта не совсем точны. Имеется в виду преемственность, проницаемость пустотного пространства или связанность нитью, которая отсутствует в предметном мире. Предложенный здесь вариант перевода, не будучи вполне удовлетворительным, указывает на фундаментальный для практики тайцзицюань образ «тянущейся нити». Ли Шоуцянь отмечает, что, если внутренняя сила прерывается, противник может «воспользоваться образовавшейся пустотой и войти в твое пространство». Дело в том, что действие внутренней силы подобно взрыву: малейшее прикосновение к телу мгновенно вызывает как бы взрыв этой силы, так что мастер тайцзицюань всегда надежно защищен от нападения. Фольклор тайцзицюань изобилует рассказами о том, как какой-нибудь молодой хулиган, желая оттолкнуть старого мастера тайцзицюань, сам отлетает от него, словно мяч, ударившийся о стену (в действительности в роли мяча выступает как раз мастер тайцзицюань).

Пусть ци бурлит-плещется, а дух да будет вобран вовнутрь.

Комментарий Чэнь Вэймина:«Когда цибурлит-плещется, в ней нет разрывов. Когда дух вобран вовнутрь, в нем нет смятения».

Дополнительный комментарий:Перевод первой части фразы сопряжен с почти непреодолимыми трудностями. Наибольшую трудность представляет сочетание гу-дан.Иероглиф гуозначает барабан и в даосской традиции относится к различным методикам укрепления, активизации, так сказать, будирования ци. В современном языке в качестве глагола он имеет значение «поощрять», «подбодрять». Ян Чэнфу оставляет это понятие без разъяснения, отмечая только, что оно имеет отношение к собиранию цив Киноварном поле. Ученик Ян Чэнфу Сюн Янхэ, не вдаваясь в детали, указывает, что речь идет о способе растекания цииз Киноварного поля. Современный мастер Чжун Чжэньшань соотносит понятие гу-данс циклом «раскрытия-сжатия» и «вдоха-выдоха»: один вдох и выдох составляют, так сказать, один цикл действия гу-дан.Ли Шоуцянь говорит просто: «нет разрывов». Согласно Чжэн Маньцину, речь идет о «взаимной активизации циКиноварного Поля и ци, поступающего из воздуха», отчего мастер тайцзицюань способен как бы «плыть на суше». Другие комментаторы уже более конкретно поясняют, что речь идет о последствиях принятого в тайцзицюань диафрагментального дыхания, которое обеспечивает наполненность тела ци,подобно тому, как – мы можем домыслить – барабан наполнен воздухом. С гулом барабана действие цироднит также присущая ему тугая вибрация. Впрочем, сравнение с барабаном, несмотря на присутствие этого знака в оригинале, не свойственно китайским толкованиям. Уместно сравнение с тем, как в большой емкости плещется вода (пояснение Дун Инцзе). Более точный образ предлагает ученик Чжэн Маньцина Цай Чжаоци: «как круги расходятся по воде от брошенного в нее камня». Поучительно также сравнение действия гу-данс тем, как закипает вода. Не будем забывать, что действие внутренней силы носит взрывной характер. Характерно суждение Ван Синьу, который дает сочетанию «бурлит-плещется» глосс «тряска» и поясняет: «ципод давлением дыхания поднимается вверх и течет сквозь внутренние органы, сообразуясь с внешними движениями, так что внутреннее и внешнее совпадают». У Гунцзао также дает самое общее определение: «Когда волей ведется ци,посредством цидвижется тело, тогда рождается внутренняя сила, которая бурлит-плещется». У Гунцзао называет ее просто «совокупной силой». Ши Дяомэй замечает по поводу последней части фразы: «Сердце, семя и цивзаимно оберегают друг друга в Киноварном поле». Пояснение Цзоу Кайшэна: «Гу-данозначает: цирастекается сообразно с дыханием из Киноварного поля и циркулирует в теле ведомое волей». Заметим, что в даосской школе Лунмэнь существует способ дыхания гу-дан,который проявляется в непроизвольной вибрации живота и отчасти корпуса. Речь идет об одном из способов укрепления ци.Даосский комментатор Лю Сычуань соотносит данное правило с определенной фазой медитации, соответствующей предельной наполненности тела ци,когда последняя поднимается в верхнюю часть головы и начинается выдох. В этот момент подвижник слышит в себе звук, отдаленно напоминающий клокотанье или вибрирующий гул барабана. Присутствие в тексте понятия гу-дансвидетельствует о том, что его автор был посвящен в медитативные упражнения даосов (вспомним, что У Тунань определял это произведение как «тайное наставление»). Однако в тайцзицюань гу-данприменяется как способ действия внутренней силы, которая предполагает собранность цив Киноварном поле, а сама имеет взрывной и вибрационный характер, распространяясь как бы волнами по спирали. Глагол «плещется» указывает на эту волновую природу удара, наносимого изнутри вовне (ср. у А. С. Пушкина: «… волны, плеснувшей в берег дальний»). Ср. также словосочетание гу-данс выражением «вскипает привольно» (тэн жань)в «Песни о 13 конфигурациях силы» (см. ниже). Заметим, что вторая часть фразы составляет с этим выражением антиномический параллелизм, так что здесь позволительно сказать ци…выплескивается». А. О. Милянюк попытался передать указанные оттенки оригинального смысла, но сделал это несколько неуклюже: «Цидолжна следовать вибрациями». Перевод Л. Суэйма: «Ци должна пробудиться и вибрировать». Немецкий переводчик Р. Ландманн предлагает более отвлеченную версию (навеянную, возможно, толкованием Чжэн Мань-цина): «привольно плывет». Прежний вариант перевода, принадлежащий автору этих строк, – «растекается привольно».


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю