Текст книги "ТАЙЦЗИЦЮАНЬ:Классические тексты Принципы Мастерство"

Автор книги: Владимир Малявин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 34 (всего у книги 41 страниц)

Этот удар хорошо применять на близкой дистанции против удара цай.

Или на большом расстоянии – чтобы напугать противника.

Когда противник применяет блок или удар цай,используй

этот прием по ситуации.

Локоть, хорошо вошедший под ребро, может лишить жизни.

Используя же локоть, более всего остерегайся фигуры «игра на пипа ¹».

Встретившись с ним, отвернись и береги свое горло.

Пипа – струнный музыкальный инструмент. В русских переводах обычно говорится «играть на гитаре».

Входишь в пространство противника плечом: скользящий дракон.

Отступая же, с ударом плечом входи прямо в пах противника.

Удар косой снизу вверх, корпус быстро вращается.

Наноси удар плечом в грудь, не зная смущения.

Следи за тем, чтобы нога стояла прочно,

В противном случае у противника будет возможность отступить назад.

Чаще всего удар плечом есть производное от удара цай:

Если противник ушел от удара цай,тогда применяй его.

Песнь о движении одухотворенного ци

Ци в нас – как воды Длинной реки,

Что текут с запада на восток волна за волной.

Выходит оно из точки Кипящий ключ (юнцюанъ)в ступне,

Поднимается по позвоночному столбу в спине,

Достигает точки ниванъгунв центре головного мозга

И возвращается в точку инътанмежду бровей.

Сердце и воля ведут ции не оставляют его ни на миг.

Например: если хочешь поднять правую руку,

Прежде воля и циустремляются в правую подмышку,

Потом вслед за внутренней силой ты ощутишь волю и циоколо локтя.

Овладев потенциалом ситуации, скручиваешь руку,

И цидостигнет точки нэйгуанъна внутренней стороне руки у запястья.

Когда правая рука вытягивается вперед в ударе анъ,

Нижний край ладони слегка выступает вперед.

Ци устремляется в тыльную сторону ладони

И достигает кончиков всех пяти пальцев.

Это относится к обоим рукам,

Притом между руками и ногами здесь нет отличия.

Я могу открыть вам лишь одну сторону,

Вы сами должны понять остальные три стороны ¹.

У того, кто сможет действовать так,

Все тело будет как бы пронизано одной нитью.

Сердце и воля ведут ции силу.

А корпус и конечности движутся, словно составляют одно целое.

В движении нет ничего, что не двигалось бы.

В покое все безмятежно покоится.

¹Аллюзия на известное изречение Конфуция.

Когда что-то движется быстро, все движется быстро.

Когда что-то движется медленно, все движется медленно.

На выдохе закрывайся и испускай.

На вдохе раскрывайся и возвращай цив Киноварное поле.

Циобращается в теле как в жемчужине с девятью извилинами.

И проникает во все его пределы и точки.

Но не делай так, чтобы цидвигалось слишком быстро,

Прыгая от позвоночника прямо к кончикам пальцев.

Оно должна пройти поэтапно все важные точки,

Миновать на своем пути все имеющиеся заставы.

Нужно, чтобы оно двигалась сообразно мере,

Чтобы внутреннее и внешнее не отходили от данного Небом.

Если сердце, воля и сила пребывают в согласии,

То после долгих занятий цисамо будет проходить через все заставы.

Занимаясь так год за годом, станешь архатом из стали.

Песнь о свободном вращении

В круговороте мироздания Цянъ(Небо) и Кунь(Земля) велики.

В своем сиянии солнце и луна пребудут вовеки.

Иньи Яннепрерывно друг в друга переходят.

Мягкое и твердое то убывают, то опять возрастают.

Поистине, нет ничего совершеннее сферы,

В свободном вращении ничего не теряется и нет никаких преград.

Ступни следуют проводимой руками атаке,

Поясница и ноги направляют движение.

Верх и низ проницают друг друга и сливаются воедино,

Все превращения раскрываются в обеих руках.

Вперед и назад, влево и вправо:

Чутко следуешь всем телом импульсу обстановки,

Рука вытягивается, чтобы иметь контакт с грудью противника.

Сила-цзиньсвободного вращения не имеет себе равных,

Посредством нее отрывай противника от его корня

И испускай ци,сосредоточившись на удаленном месте.

Если противник поднимает руку, чтобы напасть на меня,

Я применю удары цайи анъ,сообразуясь с его движениями.

Когда противник применяет удар ань,

Я опускаюсь, а потом резко встаю.

Но, поднимаясь, нельзя забывать рывок вниз (цай),

Иначе противник легко от меня защитится.

Когда слева и справа нет никаких упущений,

Превосходство в рукопашном бое проявится само собой.

Из всех чудесных приемов Тайцзи свободное вращение – выше всех.

Славословие рукопашному бою в Тайцзи

Предки-наставники передали нам истинно чудесное искусство.

Твердое и мягкое, пустое и наполненное изменяются с импульсом ситуации.

Усердно вникай в завещанные ими слова,

Тщательно изучай внутреннее и внешнее, грубое и тонкое.

Когда противник нападает, я завлекаю его.

Когда он хочет оторваться от меня, я преследую его.

Если пустота не имеет в себе наполненности, это не пустота.

Если наполненность не имеет в себе пустоты, это глупая дерзость.

Будучи пустым, следуй изменениям импульса обстановки.

В сферичности ищи совершенство.

Если противник применяет удар цзи,отвечай ударом люй.

Если противник наседает, применяй удар ле(рассекающий).

Удары цайи анъсменяют друг друга. Наступление и отход имеют свои причины.

Все тело как один сгусток ци ¹,

Вращается, как шар Великого Предела.

Я могу втянуть противника в свое пространство в любой точке,

Все мое тело – как будто руки. Пустое и наполненное не будут иметь основы.

Но если нападение и защита не разделяются четко,

Это подобно луне в седьмой месяц:

Ее сияние освещает целый мир.

Когда в занятиях дошел до понимания пустоты и отсутствия,

Нет ни нападения, ни защиты.

Тайное наставление

об испускании силы-цзинь

Нейтрализация. Нейтрализация начинается с перенятия силы-цзинь противника. (Здесь сокрыто понятие «одухотворенность».)

¹Вариант: «пронизано одним дыханием».

Комментарий.Понятие «нейтрализации» (или просто схватки) относится к начальной фазе контакта. Смысл этого наставления можно выразить поговоркой мастеров тайцзицюань: «Следуй конфигурации силы противника, перенимай внутреннюю силу противника». «Одухотворенность» в данном случае означает чрезвычайно обостренную чувствительность и необыкновенную подвижность, позволяющие упреждать действия противника. В схватке ни в коем случае нельзя навязывать свою субъективную волю согласно старинному изречению: «если будешь действовать от себя, тогда закоснеешь».

Втягивание.Втягивание означает умение накапливать внутреннюю силу -цзинь.(Здесь сокрыто понятие «собирание».)

Комментарий.Данное правило восходит к известному завету военного канона «Сунь-цзы»: «завлекай противника обещанием выгоды». Для этого надо уметь «казаться пустым». В практике тайцзицюань «втягивание», «вовлечение» соответствует вдоху, накоплению внутренней силы и конденсации (прониканию) цив костях, а в понятиях схватки – способности «соединиться», «сомкнуться» (лянъ)с противником. Этот этап делает возможным «ведение циволей».

Расслабление. Расслабление позволяет раскрыть внутреннюю силу– цзиньи не прогнуться под противником. (Здесь сокрыто понятие «покой»).

Комментарий.Внутренняя сила действует только в состоянии полной расслабленности, секретом которой, как явствует из данного наставления, является полный покой духа. Выражение «не прогнуться» указывает на качество внутренней твердости («чистая сталь», «игла в вате»), присущей внутренней силе. Обладание силой -цзинъделает абсолютно невозможной атаку противника уже потому, что предельная расслабленность позволяет с неуследимой скоростью отслеживать «импульс и потенциал ситуации». В физическом плане оно проявляется в свободном вращении корпуса.

Выброс.В момент выброса внутренней силы-цзинь поясница и ступни познают пределы действия. (Здесь сокрыто понятие «цельность».)

Комментарий.Ключевой момент в испускании внутренней силы заключается в поддержании правильного контакта, исключающего как нажим, так и отход от противника. Знание маневра в схватке означает, по сути дела, точное соблюдение принципа центрированности и одновременно обостренное ощущение «кончиков» тела: ступней, пальцев рук, макушки. Упоминаемая в скобках «цельность» относится к безупречной слитности внутреннего состояния, обеспечивающего беспрепятственное и стремительное прохождение импульса силы -цзиньот ступней в ладони. Ключевую роль в этом играет нижняя половина тела, правильное положение которой и создает условия для выброса внутренней силы.

В этих четырех понятиях – нейтрализация, втягивание, расслабление и выброс – есть четыре порока, которых нужно избегать.

Во-первых, нужно избегать несогласованности рук и ног.

Во-вторых, нужно избегать беспорядочности движений.

В-третьих, нельзя допускать, чтобы ты не был полноценным хранителем школы.

В-четвертых, нельзя допускать, чтобы дух был рассеян.

Кто хочет добиться успеха, должен избегать этих пороков. В противном случае, даже отдав занятиям всю жизнь, так и не сможешь овладеть тонкостями искусства.

ТРАДИЦИЯ СЕМЕЙСТВА ЯН

Тексты, находившиеся во владении семьи Ян, представляют собой самый обширный свод сочинений по теории и практике тайцзицюань. По стилю и тематике он заметно отличается от прочих рукописных традиций тайцзицюань, а необычайная подробность и редкая по широте охвата проблем систематичность изложения делают его, пожалуй, самым ценным классическим собранием литературы о тайцзицюань. В современной литературе это собрание текстов принято называть «Старое собрание текстов тайцзицюань рода Ян» (Ян-ши тайцзицюань лаопу).

История публикации этого манускрипта по-своему поучительна: он хранился в строгом секрете в доме семейства Ян, а появлялся на свет малыми порциями и в течение длительного времени. Первые пятнадцать разделов этого собрания были опубликованы в книге Ян Чэнфу от 1931 г. В книгу Дун Инцзе, изданную в 1948 г., вошло уже двадцать четыре раздела. Если Ян Чэнфу вообще не называет авторов этих текстов, то Дун Инцзе объявляет таковыми просто «учителей прошлых времен». Тан Хао и Гу Люсинь опубликовали 14 разделов, снабдив их заголовком: «Материалы по тайцзицюань от Ван Цзунъюэ». Только в 80-е годы прошлого века свод сочинений семейства Ян был опубликован, по-видимому, полностью. Он насчитывает в общей сложности 40 разделов, из которых три последние посвящены даосской алхимии и историческим легендам о тайцзицюань. Подлинность их, по-видимому, вызывает сомнения у некоторых авторов. Во всяком случае Шэнь Шоу не включил их в свое в других отношениях довольно полное собрание текстов тайцзицюань. Тем не менее они фигурируют в новейшем издании текстов школы Ян, принадлежащем Лу Дими-ню. Сравнительно позднее появление последних глав, разъясняющих связь тайцзицюань с «внутренней алхимией» даосизма, тоже задает свою загадку. Неясно, чем вызвано нежелание публикаторов обнародовать их сразу: то ли тем, что они занимают маргинальное положение в собрании (это часто относится к последним главам в такого рода книгах), то ли тем, что они составляют самую важную тайну тайцзицюань. Оба ответа равно возможны!

Первая полная публикация текстов школы Ян в 1985 г. основывалась на находившемся во владении У Цзяньцюаня (1870-1942) списке, озагавленном «Разъяснение методов тайцзицюань» (Тайцзицюань фашо). У Гунцзао, сын У Цзяньцюаня, еще в 1935 г. опубликовал факсимиле рукописи в своей книге «Разъяснение смысла тайцзицюань» (Тайцзицюань цзянъи), сообщив, что в этой рукописи содержатся наставления Ян Баньхоу, обращенные к его деду У Цюанью (1834-1902), и что она насчитывает более ста лет (во что трудно поверить). Несколько позднее Ян Чжэньцзи, сын Ян Чэнфу, опубликовал те же 40 разделов по рукописи, которую, по его словам, его мать вручила ему в 1961 г. В издании Ян Чжэньци рукопись не имеет ни заголовка, ни автора, ни даты. Содержание ее почти полностью совпадает с рукописью, обнародованной У Гунцзао.

Шэнь Шоу воспроизвел этот свод в своем собрании классических текстов тайцзицюань, без объяснения причин разделив их на четыре части и, как уже говорилось, опустив последние три раздела. Мэн Най-чан тоже опубликовал только 37 разделов вперемешку с другими текстами и притом разделил все собрание на две части. По-видимому, оба публикатора сочли три последних раздела, посвященных «внутренней алхимии» даосизма и личности Чжан Саньфэна, неаутентичными или несущественными для понимания тайцзицюань.

Два почти идентичных списка семейств У и Ян предполагают существование их общего источника. Ряд китайских авторов, а также Д. Уайл на основании ряда косвенных свидетельств приходят к выводу о том, что их автором следует считать именно Ян Баньхоу.

В тематическом отношении тексты семьи Ян можно с некоторой долей условности разделить на несколько групп. Первая группа (порядковые номера 1,17, 18, 21, 25) разъясняет связь традиционной китайской космологии и ее числовых структур с практикой боевых искусств. Прототипом такого рода текстов является более раннее сочинение о «Тринадцати фигурах силы». В тексте № 17 практика тайцзицюань разъясняется на примере гексаграмм «Книги Перемен», а текст № 18 содержит подробное описание соответствий между человеческим телом и макрокосмом.

Наибольшая группа текстов (в частности, 2-12, 16, 20, 22-24, 29, 31, 32, 35 и др.) касается методов занятий и стадий совершенствования. Здесь заслуживают особенного внимания не имеющие прототипов в ранних канонах рассуждения о «сознании и чувствовании внутреннего и внешнего движения» (чжи цзюэ юнь дун). Это выражение, насколько я помню, не имеет аналогов в литературе о боевых искусствах. В современном китайском языке слово «чжицзюэ» означает интуицию, а слово «юньдун» – спорт. Переводчик счел возможным перевести каждый знак отдельно, учитывая, что в китайской медицинской традиции понятие «юнь» относится к циркуляции ци в организме, а «дун» означает физическое движение. Конечно, нужно помнить, что одно невозможно полностью отделить от другого. Кроме того, более подробное объяснение получают понятия «понимания внутренней силы» (дун цзинь) и «духовной просветленности» (шэнь мин), упоминаемые ранними авторами и довольно подробно разъясняемые в текстах семейства Ян.

Большой интерес представляют чрезвычайно подробные и во многом новаторские описания принципов и приемов рукопашного боя, в частности, движения по сторонам и «углам», суждение о том, что уникальность тайцзицюань заключается в естественном переходе от мягкости к крайней жесткости и «железной хватке».

Ряд разделов (в частности, 13, 15, 18, 26, 27) касаются связи между боевыми искусствами и китайской медицинской теорией, а также общими принципами китайского мировоззрения. Из этого арсенала автор текста черпает термины и концепции для описания пути духовного совершенствования, причем в разделе № 15 развивается оригинальное учение о взаимном обмене силами Инь и Ян между участниками схватки. Наконец, занятие боевыми искусствами трактуется – особенно подробно в заключительном разделе – как обретение вселенского принципа «искренности» и «основы дао».

В целом значение тайцзицюань для личного совершенствования раскрывается в этом собрании текстов с непревзойденной обстоятельностью. Кто бы ни был их автор, он демонстрирует редкое среди мастеров тайцзицюань знание теории даосской медитации и медицины.

«СТАРОЕ СОБРАНИЕ»ТЕКСТОВ ТАЙЦЗИЦЮАНЬ СЕМЕЙСТВА ЯН

1. Восемь ворот и Пять шагов

Направления: Пэн– юг. Люй– запад. Цзи– восток. Ань– север. Цай– северо-запад. Ле– юго-восток. Чжоу– северо-восток. Као –юго-запад.

Восемь ворот: Кань, Ли, Дуй, Чжэнь, Сюань, Цянь, Кунь, Гэнь ¹.

Восемь направлений и Восемь ворот показывают порядок возвратного движения Инь и Ян: они описывают круг, и он начинается сызнова, а обстоятельства ему следуют. Четыре прямых и четыре угловых позиции нужно знать.

¹В списке из уезда Бань восемь триграмм перечислены в порядке Вэнь-вана, соответствующего «поздненебесному бытию»: Ли, Дуй, Чжэнь, Кань, Цянь, Сюань, Гэнь, Кунь.

Удары пэн, люй, цзи, анъсуть прямые. Удары цай, ле, чжоу, каосуть угловые. Объединяя удары прямые и угловые, получишь позиции сторон света и триграмм. В движениях есть пять шагов, и они обозначают Пять Фаз мирового круговорота, способов же применения ладоней всего восемь.

Пять шагов суть следующие: шаг вперед (Огонь), шаг назад (Вода), взгляд влево (Дерево), взгляд вправо (Металл), пребывание в середине (Земля).

Шаги вперед и назад соответствуют Огню и Воде, взгляды вправо и влево соответствуют Металлу и Дереву, а середина – это ось, вокруг которой все вращается. Тело хранит в себе Восемь Триграмм, шаги соответствуют Пяти Фазам, а движения рук и ног вместе составляют восемь и пять, что в сумме дает 13. Эти 13 поз происходят из таковости сущего. Вот почему говорится: «Восемь ворот и Пять шагов».

2. Способы применения Восьми ворот и Пяти шагов

Восемь ворот и Пять шагов – это врожденные способности человека. Сначала нужно уяснить, почему говорится об «осознанно-чувствительном движении». Если мы постигнем смысл сознательно-чувствительного движения, мы сможем понять, что такое «понимание внутренней силы». А поняв, что такое понимание внутренней силы, мы сможем достичь «духовной просветленности» (шэнь мин).

Однако в начале занятий нужно понять, что такое сознательно-чувствительное движение, ибо познать его в себе, хотя оно дано от рождения, очень трудно!

3. Врожденная способность разделения

Человек, являясь в этот мир, имеет глаза, чтобы видеть, уши, чтобы слышать, нос, чтобы обонять, и рот, чтобы чувствовать вкус. Цвета, звуки, запахи и пять вкусовых ощущений – все это врожденные способности сознания и чувствования. Движения его рук и ног – это от природы данные ему способности. Если вдуматься, все мы наделены такими способностями. А потому люди «по природе близки, а по привычкам далеки друг от друга» ¹, так что люди не могут без ошибок и заблуждений. Поэтому, если мы хотим восстановить наши изначальные способности, это невозможно сделать без занятий боевыми искусствами. А равным образом невозможно познать корень наших движений, не вникая мыслью

¹Цитируются известные слова Конфуция из конфуцианского канона «Лунь юй».

в исток нашего сознания и чувствования. Тогда мы будем способны двигаться с полным сознанием и чувствительностью.

При внутреннем движении мы обладаем сознательностью, а при внешнем движении мы обладаем чувствительностью. Без внутреннего движения нет и чувствительности, без внешнего движения нет и сознательности. Когда внутреннее движение достигает предела, оно переходит в движение внешнее. Когда чувствительность обретает полноту, появляется сознательность. Внешнее движение и сознательность усвоить легко. Внутреннее движение и чувствительность усвоить трудно.

Стремясь прежде всего постичь сознание и чувствительность внутренних и внешних движений в самом себе, можно научиться распознавать их в других людях. А если сначала искать их в других, то и в самом себе распознать их не удастся. Эту истину нужно хорошо понимать, тогда можно будет обрести понимание внутренней силы-цзинь.

Комментарий:Это рассуждение о преемственности сознания и чувствительности, внутреннего и внешнего движения в своем роде уникально для литературы о тайцзицюань. В современном языке словосочетание «чжицзюэ» означает просто восприятие. Попытка обосновать двуединство сознания и чувствования соответствует фундаментальной для китайской мысли оппозиции «сущности» (ти)и «применения» (юн),причем одно выражается в другом.

4.Прикосновение,примыкание, соединение и следование

Прикосновение означает: поднять и удерживать вверху.

Примыкание означает: крепко держаться и не отпускать.

Соединение означает: оставить себя и не отрываться.

Следование означает: преследовать ¹противника, когда он уходит.

Невозможно иметь сознание и чувствительность внутреннего и внешнего движения без знания прикосновения, примыкания, соединения и следования. Однако владение (гунфу)таким прикосновением, примыканием, соединением и следованием – вещь чрезвычайно тонкая!

5.Зависание,отталкивание,дряблость и потеря

Зависание означает: движение начинается с головы. Отталкивание означает: движение не достигает цели. Дряблость означает: не поспеваешь за противником.

Во всех списках, кроме списка Шэня, здесь употреблен знак ин– «соответствовать», «откликаться». В списке Шэня фигурирует иероглиф суй– «следовать».

Потеря означает: не имеешь контакта.

Надобно знать пороки этих четырех ошибок: они не только не позволяют овладеть мастерством прикосновения, примыкания, соединения и следования ¹, но и не дадут понимания сознания и чувствительности внутреннего и внешнего движения.

В начале обучения схватке это нужно очень хорошо усвоить, и пороки эти непременно нужно устранить. Трудно владеть прикосновением, примыканием, соединением и следованием, не допуская устремленности вверх, нехватки, потери и противостояния. Это воистину нелегко!

6. Безупречный поединок

Зависание, отталкивание, дряблость и потеря – это ошибки схватки. Они зовутся пороками потому, что, если не понимать, что такое прикосновение, примыкание, соединение и следование, то как можно овладеть сознанием и чувствительностью внутреннего и внешнего движения? Как может знать другого тот, кто не знает себя?

Когда говорят о схватке, это означает, что к противнику не применяются зависание, отталкивание, дряблость и потеря. С противником надо обращаться посредством прикосновения, примыкания, соединения и следования. Тот, кто умеет это, не только будет вести схватку безупречно, но и естественным образом овладеет прикосновением, примыканием, соединением и следованием и сможет достичь сознания и чувствительности внутреннего и внешнего движения.

7. Способы обучения схватке,

или Сохранение Срединной Земли

(в просторечии именуемое«столбовой стойкой») ²

Устойчивость в срединности оттого, что в ноге есть корень. Сначала постигни движение по четырем сторонам, вперед и назад.

Есть только четыре приема: руками пэн, люй, цзи, ань,Но чтобы вправду овладеть ими, нужно много совершенствоваться (гунфу).

Следи за правильным положением корпуса, поясницы и макушки.

¹В некоторых списках в данной фразе отсутствует слово «мастерство», так что ее следует читать: «не позволяет овладеть примыканием…» и т. д.

²В списке Шэня данная главка определяется в конце как «песня» и во всех списках записывается в виде двух строф (из 6 и 4 строк) с семью знаками в каждой строке.

В прикосновении, примыкании, соединении и следовании воля и ци

уравновешены ¹.

Движение внутреннее и внешнее, сознание и чувствительность друг другу откликаются, Дух – господин, плоть и кости – подданные. Ясно разделяй семьдесят два периода совершенствования, И тогда сам собой достигнешь совершенства и в боевых искусствах, и в благочинном поведении.

8.Корпус,поясница и макушка

Как можно забыть о корпусе, пояснице и макушке? Ибо, не думая о них, мы просто попусту тратим свой досуг (гунфу).Чтобы познать поясницу и макушку, не хватит целой жизни, А туловище по нашей воле может стать растянутым и расслабленным.

Если отвернуться от этой истины, чего можно достичь? Занимайся хоть десять лет – все равно останешься дураком!

9.Круг Великого Предела

Круг отступления легок, круг наступления труден.

Никогда не забывай о пояснице и макушке, переде и заде.

Трудно держать Срединную Землю и не отходить от нее.

Отступать легко, наступать трудно – изучай то и другое тщательно.

Это тренировка движений, а не устойчивости стойки.

В схватке вровень с плечом противника наступай и отступай.

Будь подобен крутящемуся жернову, соразмеряй свою скорость.

Как будто облачный дракон и ветряной тигр ходят по кругу.

Если хочешь освоить Небесный круг, ищи его здесь,

И по прошествии длительного времени он проявится сам собой.

10.Способность непрерывного наступления

и отступления в Великом Пределе

Прикосновение, примыкание, соединение и следование – это истина таковости,

Инь и Ян, Вода и Огонь дополняют друг друга.

В списке Шэня здесь фигурирует сходно звучащий знак «господин», так что конец фразы можно прочитать так: «воля – господин энергии».

Сначала постигни, в чем истина «четырех прямых ударов»,

Тогда можно изучать удары Цай, Ле, Чжоуи Као.

Если можешь, усвоив это, применять «четыре угловых удара»,

Тринадцать фигур сил будут осуществляться сами без конца.

Вот почему это зовется «длинный кулак».

Теперь по своей воле можешь растягиваться и сжиматься,

Но ни на миг не отходи от принципа Великого Предела.

Комментарий:Упоминуемый здесь «длинный», а лучше сказать «долгий» кулак, обычно считается названием одного из самых распространенных стилей кулачного боя, относящегося к «внешнему» направлению кулачного искусства. В данном случае, однако, этот термин (который, по мнению автора этих строк, является историческим названием тайцзицюань, как внутренней школы, характеризующейся непрерывностью перемен) обозначает способ ведения схватки, основанный на внутренней преемственности принципа Великого Предела и требующий определенного опыта духовного совершенствования.

11.Великий Предел вверху и внизу

зовется Небом и Землей

Четыре главных удара, вверху и внизу, разделяются на Небо и Землю, Цай, Ле, Чжоуи Каопроисходят отсюда.

Если Цайот Неба и Каоот Земли уравновешивают друг друга ¹, К чему бояться, что верх и низ не будут друг друга поддерживать? Но если Леи Чжоуисполнять с большим разрывом между ними, Потеряется связь между триграммами Цянь (Небо) и Кунь (Земля)

и будешь много жалеть об этом. Эти слова разъясняют круговорот Неба и Земли, Наступая, используй Чжоуи Ле,И возвращайся к знаку «человек» ².

Грамматическая конструкция данной фразы несколько расплывчата и допускает разные интерпретации. Д. Уайл предлагает другое прочтение: «Если вы ищете уравновесить Цайот Неба, а Каоот Земли…». Допустимо, наконец, еще одно истолкование: «Если Цайи Каоуравновешивают друг друга, как Небо и Земля…»

²Д. Уайл совершенно произвольно интерпретирует конец этой фразы следующим образом: «… и возвращайся к позиции гуманности». Тем не менее, оригинальный текст имеет именно тот смысл, который отражен в нашем переводе. Вероятно, речь идет о том, что иероглиф «человек» являет картину уравновешенной, центрированной человеческой фигуры, и к этой центрированности, действительно, нужно возвращаться в момент атаки. По замечанию Д. И. Петровского, человек вданном случае определяется как Срединная Земля, всеобъятная точка динамического равновесия мировых сил.

12.Песнь ¹о восьми знаках человеческого

круга Великого Предела

1.

Восемь триграмм – стороны с углами – составляют «Песнь о Восьми знаках». Число «13» не так уж и велико,

Но если эти немногие не находят в равновесии и покое, А поясница и макушка пребывают в разладе, дыхание собьется.

Секрет внутреннего единства можно выразить в двух словах:

Тщательно совершенствуй господина и слугу, плоть и кости.

Когда внутри и вовне мастерство (гунфу)достигло совершенства,

Откуда взяться ошибкам и просчетам в схватке?

3.

В схватке все действия должны свершаться сами собой,

Так можно возвращаться к Земле и Небу.

Пусть только способность «оставить себя» будет без большого изъяна,

Тогда движения вверх и вниз, вперед и назад будут всегда связаны.

13.Разъяснение сущности и применения

Великого Предела

Принцип – это сущность семени, ции духа, а семя, ции дух – это сущность тела.

Тело – это способ применения сердца, а сила -цзинъи сила -ли-способ применения тела.

Сердце и тело имеют установленного повелителя, и это – принцип вещей.

Семя, ции дух имеют установленного повелителя, и это – искренность воли.

Искренность – путь Неба, а быть искренним – путь Человека.

То и другое пребывает в нашем сознании (инянъ).

Если ты понимаешь принцип единства Неба и Земли, сам собой будешь усваивать цикруговорота солнца и луны.

Такое ци– круговращение воли, а семя и дух изначально сокрыты в принципе мироздания.

Идя дальше, мы говорим о начале военном и начале культурном, о мудрости и духовности.

Так постигается истина.

Если говорить о сердце и теле в свете боевых искусств и применительно к силе -цзинъи силе -ли,то нужно обращаться к самой основе Пути.

¹В ряде списков вместо слова «песнь» фигурирует знак «способность» (гун),что не меняет существенно смысла данного пассажа.

Иначе мы ничего не постигнем и будем говорить лишь о лежащих на поверхности приемах рукопашного боя.

Внутренняя сила-цзиньпроисходит из сухожилий, а сила физическая происходит из костей. Если рассуждать в категориях материальных вещей, то человек, наделенный физической силой, может поднять груз в сто фунтов. Но это поверхностная сила, идущая из костей и мышц, и она жесткая и косная. Если же воспользоваться внутренней силой-цзинъ, происходящей от всего тела, то, хотя ею как-будто нельзя удержать и нескольких фунтов, она происходит из семени и ци.С ее помощью, если хорошо овладеть ею, она будет действовать сильнее, чем грубая физическая сила-ли. Таков ПОДЛИННЫЙ Путь совершенствования себя и телесного воспитания ¹.

14.Разъяснение культурного ²и военного

начал в Великом Пределе

Культурное – это сущность (букв. «тело» – ти),военное – это применение. Способности культурного начала осуществляются в военном начале через семя, ции дух, и это составляет телесное воспитание ³. Когда военное начало усваивает культурное начало в сердце и теле, это есть занятие боевыми искусствами.

Обращаясь к культурному и военному началам, мы должны говорить о «периоде огня» ⁴, ибо они раскрываются согласно определенной последовательности. Вот корень телесного воспитания.

Применительно к поединку культурное и военное нужно рассматривать в свете должного соблюдения принципов накапливания и испускания. Вот корень боевого искусства. Потому и говорят, что боевая практика в культурном действии представляет собой упражнение в мягкости и основана она на внутренней силе-цзинъ, передаваемой сухожилиями и творимой семенем, энергией и духом. Боевая же практика в военном начале представляет собой жесткость боевых действий и проистекает из физической силы-ли, идущей от сознания и тела. Культурное, не подкрепляемое

¹Как отмечает Шэнь Шоу, выражение «телесное воспитание», соответствующее западному понятию «физическая культура», не свойственно традиционному книжному языку и появилось в китайском языке лишь в конце XIX в.

²Д. Уайл слишком произвольно передает понятие «культурное», «гражданское» начало, традиционно противопоставлявшееся началу «военному», словом «духовное». Поскольку это понятие тесно связано с китайским идеалом церемонно-обходительного поведения, допустимо переводить его также русскими словами «благочинное», «благообразное», «благонравное».

³В списке Шэня говорится буквально: «составляет тело (т.е. сущность.– В.М.) культурного начала».

⁴«Период огня», или «огненный период» (хо хоу) – термин из «внутренней алхимии» даосизма.