Текст книги "ТАЙЦЗИЦЮАНЬ:Классические тексты Принципы Мастерство"

Автор книги: Владимир Малявин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 35 (всего у книги 41 страниц)

боевыми упражнениями, – это сущность, не имеющая применения. А боевые упражнения, не подкрепляемые культурным началом, – это применение, не имеющее сущности. Одинокий столб не будет стоять, одной ладонью не будешь хлопать. Это верно в отношении не только телесного воспитания и военного начал, но и всех вещей на свете.

Культурное – это внутренний принцип. Военное – это внешнее явление. Когда есть внешние явления, но нет внутреннего принципа – это только кипящая в крови ярость, потеря своего первозданного образа. Тогда, нападая на другого, человек лишь навлекает свое поражение. Когда же есть внутренний принцип, а нет внешнего проявления, мы только предаемся благодушным размышлениям и не знаем, что в поединке даже самый ничтожный промах оборачивается гибелью.

В применении боевого искусства в поединках с другими людьми нужно очень хорошо понимать, что такое культурное и военное начала.

15.Разъяснение понимания

силы-цзинь в Великом Пределе

Постижение понимания силы -цзиньв себе ведет к духовной просветленности и созидает культурное начало. После этого нужно достичь иньского числа ¹, и тогда не будешь знать ошибок.

Когда Ян обретает свое Инь, соединяются Вода и Огонь, Цянь (Небо) и Кунь (Земля) пребывают в гармонии, а природа и жизнь сохраняют первозданную чистоту.

Понимание внутренней силы в человеке пребывает в пределе зрения и слуха, способности претерпевать превращения с каждой встречей, постигать в себе чудесное действие кривизны в движении, достигать просветленности без усилия, иметь чувствительное знание внутреннего и внешнего движений. Тот, кто достиг такой способности, будет всегда действовать безупречно, и ему не нужно будет думать о том, что ему делать.

16.Разъяснение Восьми ворот,Пяти шагов

и Тринадцати конфигураций силы в длинном кулаке

Осваивай применение мастерства поза за позой и, освоив их, соединяй в длинную последовательность движений, которая тянется без конца

¹Одно из базовых чисел в китайской нумерологии. Вместе с числом 36 (собственной половиной) составляет число 108 – символ полноты бытия. Комплекс нормативных движений в тайцзицюань стиля Ян насчитывает как раз 108 фигур.

и, двигаясь по кругу, возвращается к своему началу. Вот почему это называется искусством «длинного кулака». Если не усвоить прочно ¹все фигуры, то мастерство постепенно опустится до шутовского кривлянья, а движения станут жесткими и грубыми. Итак, ни в коем случае нельзя терять в себе преемственность и мягкость движений.

Когда тело легко движется вперед и назад, дух и воля со временем сами собой смогут проницать все и достигать всюду, и их не сломит даже самый твердый нажим!

В схватке с противником нужно первым делом полагаться на «четыре приема рук», которые происходят из Восьми ворот и Пяти шагов. Существует применение четырех ударов в неподвижном положении, четыре удара при вращении корпуса, четыре удара в нападении и отступлении, четыре удара в середине, четыре удара вверху и внизу, четыре удара Неба, Земли и Человека. Все они происходят из очень открытых и размашистых четырех ударов «долгого кулака» низшего уровня. Когда же стойка становится собранной и сжатой, а движения свободными, тогда можно достичь среднего и даже высшего уровня мастерства.

17.Разъяснение возвратного движения

Инь и Ян в Великом Пределе

Ян – это триграмма Цянъ,Небо, солнце, огонь, триграмма Ли, отбрасывание, выход, проявление, противостояние, раскрытие, подданный, плоть, применение, ци,тело, военное начало (установление жизни), квадрат, выдох, возвышенность, наступление, углы.

Инь – это триграмма Кунъ,Земля, луна, вода, триграмма Кань,свертывание, вхождение, хранение, привлечение, соединение, правитель, кости, сущность, принцип, сердце, культурное начало (осуществление природы), круг, вдох, низина, отступление, стороны.

Принцип возвратного движения Инь и Ян можно выразить в двух словах: Вода и Огонь. Огонь устремляется вверх, а Вода течет вниз. Если Огонь поместить под Водой, то станет возможным их возвратное движение. Однако этого нельзя достичь без соблюдения определенных правил. Например, если налить воду в кувшин и поставить его на огонь, то вода нагреется от огня и не только не потечет вниз, но станет испаряться. А огонь, который может только распространяться вверх, не сможет подняться выше днища кувшина и, таким образом, будет стеснен, в то время как вода, которой надлежит опускаться вниз, тоже не будет иметь выхода. Вот что имеется в виду, когда говорят о согласии Воды и Огня, которое представлено гексаграммой Цзицзи(После Завершения).

В списке Ян Чэнфу говорится: «если не усвоить подлинной внутренней силы…».

Это и есть принцип возвратного движения. Если же Огонь сможет подниматься вверх, а Вода – опускаться вниз, то они окажутся разъединенными, что представлено в гексаграмме Вэйцзи(Прежде Завершения). Итак, мы можем говорим в этой связи о разделении одного на два и соединении двух в одно. Или соединения двух в одно, а потом разделения одного на два. Из этого принципа происходит триада: Небо, Земля, Человек.

Познав принцип взаимодействия Инь и Ян, можно говорить о Пути. Поняв, что нельзя ни на мгновение отойти от Пути, можно говорить о Человеке. Если мы можем сделать так, что «человек распространяет Путь» ¹, и понимаем, что Путь никогда не отделен от человека, можно говорить о единосущности Неба и Земли. Небо вверху, Земля внизу, а Человек посередине. Если мы можем уподобиться Небу и Земле, совместить сияние солнца и луны, вместить в себя Пять Пиков и Четыре Моря, двигаться вместе с временами года, расцветать и увядать вместе с травами и деревьями, понимать счастливые и несчастливые знамения богов и духов, начала и концы мирских событий, можно говорить о Цяньи Кунъкак «великом Небе» и человеке как «малом Небе».

Что касается сердца и тела человека, то, выявляя в себе способность «достигать знания в исследовании вещей Неба и Земли» ², можно говорить о врожденном знании и врожденном умении человека. Если мы не теряем наших данных от рождения способностей, тогда, воспитав в себе «всепокоряющий дух», вскармливая в себе жизнь и не причиняя ей урона, мы можем быть бесконечно.

Утверждение о том, что человеческое тело образует маленькое Небо и Землю, означает, что Небо – это наша природа, а Земля – наша жизнь. Пустотная духовная сила человека и есть его дух. Не понимая этой истины, как можно составить триаду вместе с Небом и Землей? И если мы не можем претворить до конца свою природу и установить свою жизнь, то как можно довести до конца дело духовного преображения?

18.Разъяснение Великого Предела

в человеческом теле

В человеческом теле правитель – сердце. Правитель есть Великий Предел. Два глаза – это солнце и луна, или Инь и Ян. Голова – это Небо, а ноги – Земля. То и другое вместе с началом Человека, символизируемое

Цитируются слова Конфуция ²Традиционная конфуцианская формула, приобретшая особенно большую популярность в системе так называемого неоконфуцианства – официальной морально-политической доктрины в позднесредневековом Китае.

точкой жэнъчжунв середине верхней губы и точкой чжунванъу солнечного сплетения, образуют Три Силы мироздания. Четыре же конечности – это «четыре образа» ¹.

Почки – Вода, сердце – Огонь, печень – Дерево, легкие – Металл, селезенка – Земля. Все они относятся к Инь. Мочевой пузырь – Вода, тонкая кишка – Огонь, легкие – дерево, толстая кишка – Металл, желудок – Земля. Все они относятся к Ян. Таково внутреннее в нас.

Голова – Огонь, нижняя челюсть – Вода, левое ухо – Металл, правое ухо – Дерево, двое «ворот жизни» ²– это внешнее и Земля ³.

Дух исходит из сердца, а глаза – образ духа. Семя исходит из почек, а головной мозг и почки – корень семени. Дыхание исходит из легких, а циселезенки – корень легких. Когда глаза ясно видят, сердце приводит в действие дух: таково движение жизни. Когда уши слышат отчетливо, мозг приводит в действие почки: таково течение жизни.

Запахи, различаемые носом, и течение воздуха при вдохе и выдохе состоят из Воды-соленого, Дерева-кислого, Земли-сладкого, Огня-горького и Металла-острого, и это соответствует пяти видам человеческого голоса, как то: Дерево-ясный, Огонь-грубый, Металл-плавный, Земля-глухой, Вода-плавающий. Вкусовые ощущения, различаемые носом и ртом, основываются на движении ци,вратах легких, а также триграммах Сюнъ(Ветер) и Чжэнъ(Гром), соответствующих печени и желчному пузырю. Это движение проявляется как звук голоса и входит как пять вкусовых ощущений. Это относится к рту, глазам, носу, языку, духу и сознанию, каковые представляют шесть видов ощущений, которые должны пребывать в согласии, дабы держать в узде наши желания. Таково внутреннее в нас. Ладони, ступни, плечи, колени и бедра должны двигаться в согласии, чтобы шесть видов телесного движения были правильны. Таково внешнее в нас.

Глаза, уши, нос, рот, анус, уретра и пупок составляют семь внешних отверстий. Сердце – господин семи эмоций. Радость соответствует сердцу, гнев – печени, беспокойство – селезенке, печаль – легким, страх – почкам, удивление – желчному пузырю, мысли – тонкой кишке, осмотрительность – мочевому пузырю, грусть – желудку, рассудительность – толстой кишке. Таково внутреннее в нас.

Триграмма Лисоответствуют Югу, циклическому знаку у,Огню и меридиану сердца. Триграмма Каньсоответствует Северу, циклическому знаку цзы,Воде и меридиану почек. Триграмма Чжэнъсоответствует

¹В китайской традиции «четыре образа» соотносятся с четырьмя комбинациями из двух черт в «Книге Перемен», четырьмя временами года, сторонами света и прочими четверичными структурами.

²Принятое в даосской традиции «внутренней алхимии» обозначение почек.

³В двух списках («Вань» и «Ю») отсутствует знак Земля, что кажется явным пропуском. Тем не менее Д. Уайл в своем переводе следует сокращенному тексту.

Востоку, циклическому знаку мао,Дереву и меридиану печени. Триграмма Дуйсоответствует Западу, циклическому знаку ю,Металлу и меридиану легких. Триграмма Цянъсоответствует Северо-Западу, Металлу, толстой кишке и превращению Воды. Триграмма Кунъсоответствует Юго-Западу, селезенке и превращению Земли. Триграмма Сюнъсоответствует Юго-Востоку, желчному пузырю, Дереву и превращению Дерева. Триграмма Гэньсоответствует Северо-Востоку, желудку, Земле и превращению Огня. Таковы Восемь Триграмм внутреннего.

Что касается Восьми Триграмм внешнего, то числа два и четыре соответствуют плечам, числа шесть и восемь соответствуют ступням, верх – девятка, низ – единица, левое – тройка, а правое – семерка. Триграмма Каньсоответствует единице, триграмма Кунъ– двойке, триграмма Чжэнъ– тройке, триграмма Сюнъ– четверке, середина соответствует пятерке, триграмма Цянъ– шестерке, триграмма Дуй– семерке, триграмма Гэнъ– восьмерке, триграмма Ли– девятке. Таковы «девять дворцов», и они соответствуют внутренним Девяти Дворцам.

Если говорить о явленном и внутреннем в теле, то циклический знак исоответствует печени и левым ребрам, превращению Металла и соединению с легкими. Циклический знак цзясоответствует мочевому пузырю, превращению Земли и соединению с печенью. Циклический знак динсоответствует сердцу, превращению Дерева и соединению с печенью. Циклический знак бинсоответствует тонкой кишке, превращению Воды и соединению с почками. Циклический знак цзисоответствует селезенке, превращению Земли и соединению с желудком. Циклический знак усоответствует желудку, превращению Огня и соединению с сердцем, спиной и грудью, которые сами соответствуют Горе и Водоему, обменивающимся своими энергиями. Циклический знак синьсоответствует легким и правым ребрам, превращению Воды и соединению с почками. Циклический знак гэнсоответствует толстой кишке, превращению Металла и соединению с легкими. Циклический знак гуйсоответствует почкам и нижней половине тела, превращению Огня и соединению с сердцем. Циклический знак жэнъсоответствует мочевому пузырю, превращению Дерева и соединению с печенью.

Все это относится к внутренним и внешним соответствиям между Десятью Небесными стволами. Двенадцать земных ветвей тоже имеют свои внутренние и внешние соответствия.

Тот, кто уяснил эти принципы, может судить о пути совершенствования себя.

19. Разъяснение трех уровней культурного

и военного начал в Великом Пределе

Если говорить о Пути, то, не совершенствуя себя, невозможно его претворить. Однако способы совершенствования разделяются на три уровня, и это уровни нашего совершенства. Высший уровень есть высшее совершенство. Нижний уровень – это низшее совершенство. Средний уровень – это совершенство искренности.

Хотя способы претворения Пути разделяются на три уровня, совершенство едино. Культурное начало совершенствуется внутри, а военное начало – вовне. Тот, кто преуспел как во внутреннем, так и во внешнем совершенствовании, достиг высшего совершенства. Те, кто овладел боевым искусством, усвоив культурное измерение телесного воспитания ¹, и те, кто овладел культурным началом телесного воспитания посредством боевых искусств, достигли среднего совершенства. А те, кто знают только телесное воспитание, но не боевые искусства, или те, кто владеют только боевым искусством, не имея понятия о телесном воспитании, достигли низшего уровня совершенства.

20. Разъяснение военного начала низшего

совершенства ²в Великом Пределе

Как боевое искусство, тайцзи вовне выглядит очень мягким, но внутри оно чрезвычайно жесткое. Если мы будем действовать мягко снаружи, то по прошествии длительного времени мы сами собой станем жесткими. Не нужно намеренно воспитывать в себе жесткость. На самом деле нужно стараться быть только мягким.

Труднее всего быть внутренне сдержанным, быть твердым, не показывая это и всегда обращаясь с противником мягко. Когда твердость встречают мягкостью, твердость претерпевает превращение и полностью обращается в ничто. Как же достигается эта способность? Когда освоишь прикосновение, примыкание, соединение и следование, само собой приходит сознательная чувствительность внутренних и внешних движений, потом приходит понимание силы -цзинъи после всего – духовная просветленность. Вот вершина преображения!

¹В списке «Ю» данная фраза представлена в несколько сокращенном виде: «Те, чье совершенство заключается лишь в том, что они знают, что телесное воспитание не сравнится с боевым искусством». Эта формулировка кажется менее приемлемой.

²Выражение «низшее совершенство» отсутствует в списке Шэня и в переводе Д. Уай-ла Как справедливо замечает Шэнь Шоу, оно не имеет в этом тексте уничижительного оттенка.

Покуда мы не достигли преображения, как можно исполнить то чудесное действие, когда «четыре унции столкнут тысячу фунтов»? Мы будем оставаться на уровне того, что называется пониманием прикосновения, примыкания, соединения и следования, развивая до предела способности зрения и слуха.

21. Разъяснение истинного достижения

в Великом Пределе

Великий Предел – это сфера ¹. Будь то внутреннее или внешнее, вверху или внизу, правое или левое, он никогда не отходит от сферы.

Великий Предел есть также квадрат. Будь то внутреннее или внешнее, вверху или внизу, правое или левое, он никогда не отходит от квадрата.

По сфере выходим и входим, по квадрату наступаем и отступаем. От квадрата переходим к сфере и обратно.

Квадрат соответствует раскрытию и расширению. Сфера соответствует закрытию и сжатию.

Квадрат и сфера – высшее правило всех движений. Разве может что-либо не подпадать под это правило?

Так можно постичь сущность своего сознания и добиться безукоризненности всех движений. Проникаешь в них все выше и глубже, постигаешь в духовном еще более духовное, охватываешь видимое и невидимое, в понимании открываешь еще более ясное понимание: невозможно положить этому конец!

22. Разъяснение легкости и тяжести,парения

и погружения в Великом Пределе

Двойной вес – это большая ошибка, потому что в нем чрезмерна наполненность, каковая не равнозначна тому, что называется погружением. Двойное же погружение не есть ошибка, потому что в нем сама собой присутствует пустотность, каковая не равнозначна физическому весу.

Двойное парение – это ошибка, ибо она есть только бессильное зависание, каковое не равнозначно легкости. Двойная легкость – это

¹В некоторых списках употреблен сходно звучащий знак «начало», «изначальное». Шэнь Шоу принимает именно это прочтение.

неошибка, ибо она соответствует данной от рождения легкой ¹одухотворенности, каковую нельзя смешивать с парением.

Половинная легкость и половинная тяжесть – это не ошибка, а чрезмерно легкое и чрезмерно тяжелое – ошибка. «Наполовину» означает наполовину иметь основание, и, следовательно, это не ошибка. «Чрезмерно» означает чрезмерно не иметь основания, и, следовательно, это ошибка Если не иметь основания, непременно потеряешь правильные квадратность и сферичность в движениях. Но если иметь основание только наполовину, то как можно потерять квадратность и сферичность вдвижениях?

Наполовину парить и наполовину погружаться – это ошибка, ибо ни того, ни другого будет недостаточно. Чрезмерно парить и чрезмерно погружаться – это ошибка, ибо того и другого будет слишком много.

Половинная тяжесть и чрезмерная тяжесть делают движения жесткими и неуклюжими. Половинная легкость и чрезмерная легкость делают движения проворными, но лишенными сферичности. Половинное погружение и чрезмерное погружение делают движения пустыми и беспорядочными. Половинное парение и чрезмерное парение делают движения несвязными и лишенными сферичности.

Двойная легкость, которая не переходит в парение, слишком легковесна. Двойное погружение, которое не переходит в тяжесть, отходит от пустотности.

Поэтому говорится, что высшее умение – это легкость и тяжесть. Иметь основание наполовину – это обыкновенное умение. За пределами этих трех ²все действия являются ошибкой.

Когда внутреннее понимание ³не затемнено, оно ясно проявит себя вовне ⁴и достигнет конечностей тела. Если не постичь досконально применения легкости и тяжести, парения и погружения, то уподобишься тому, кто напрасно копает колодец, не достигая до воды. Овладеть же принципами квадрата и сферы и четырех сторон вместе с внутренним и внешним, грубым и тонким – это великое достижение. Как можно говорить, что «четыре угла» не соответствуют принципам квадрата и сферы? Мы имеем в виду эту связь, когда говорим: от квадрата к сфере и от сферы к квадрату ⁵. Так можно превзойти все образы и достичь высшего мастерства, которое есть пребывание в центре круговорота.

¹Согласно списку из уезда Вань. Данный перевод лучше вписывается в контекст. В остальных списках фигурирует сходно звучащий знак «чистый».

²Во всех списках, вероятно, выпало упоминание о «низшем умении».

³Буквально: «пустотная одухотворенность».

⁴В списке «Ю» сказано: «проявит себя в течении внешней энергии…»

⁵В списке Шэня сказано, возможно, точнее: «быть квадратным в сфере и сферичным в квадрате».

23.Разъяснение четырех углов в Великом Пределе

Четыре прямых направления соответствуют четырем сторонам или так называемым ударам Пэн, Люй, Цзи, Ань.Если не уразуметь сразу, что в квадрате мы действуем по сфере и что квадрат и сфера бесконечно перетекают друг в друга, то как освоить способы удара по четырем углам?

Когда руки и ноги снаружи, а дух и цивнутри не ведают принципов легкости и тяжести, квадрата и сферы и четырех сторон, тогда воочию проступают ошибки в легкости и тяжести, парении и погружении, и тогда возникает потребность в применении ударов по четырем углам. Например, половинная тяжесть и чрезмерная тяжесть делают движения жесткими и неуклюжими, естественно ведя к применению ударов по углам: Цай, Ле, Чжоу, Као.

Двойная тяжесть и, как следствие, чрезмерная наполненность тоже создают необходимость использования ударов по углам. Тот, кто не умеет действовать правильно, вынужден восполнить недостаток мастерства ударами по углам, чтобы вернуться к действиям по квадрату и сфере. Хотя неумелые бойцы вынуждены прибегать к ударам локтем и плечом, чтобы восполнить недостаток мастерства, даже самые умелые бойцы должны уметь применять удары Цайи Ледля того, чтобы вернуться к правильному способу ведения схватки. Вот почему говорят, что значение ударов по углам состоит в том, чтобы восполнить недостаток умения.

24.Разъяснение поясницы и макушки

как балансира и отвеса в Великом Пределе

Макушка головы подобна отвесу, и поэтому говорится: «макушка головы подвешена на веревке». Две руки подобны балансиру, который вращается влево и вправо. Поясница – как основа равновесия. Если стойка выверена по отвесу и балансиру, то станут заметны малейшие отклонения в легкости и тяжести, парении и погружении.

Линия отвеса, нисходящая с макушки, соединяет ее с основанием равновесия, находящимся в пояснице (от точки вэйлюйв копчике до точки сюнмэнъв темени) ¹.

Верх и низ тела пронизаны одной нитью,

Все зависит от вращения обеих рук.

В движении чутко отслеживай протяженность,

¹Слова, взятые в скобки, в некоторых текстах имеют вид позднейшего комментария.

Ты сам должен определить точную меру.

С одного взмаха сигнального флага -

Колеса двух Ворот жизни начинают вращаться.

Когда сердце-разум приказывает, циповинуется как знаменосец,

И свободно исполняешь свои движения.

Все тело легко и послушно,

Словно стал святым с алмазным сердцем.

В поединке идешь туда и сюда,

Рано или поздно достигая успеха.

Внутренне закрываясь, испускай вовне силу,

Хотя нет нужды словно стрелу пускать в небеса.

Сохраняя правильную позу,

С одного вдоха можно испустить силу далеко от себя.

Это устное наставление надлежит передавать тайно:

Отвори ворота и взгляни прямо в небо.

25.Разъяснение схемы Великого Предела,

четырех времен года и пяти видов ци

26. Разъяснение корня крови и ци в Великом Пределе

Кровь имеет питательную функцию, а ци– защитную. Кровь обращается в плоти, соединительных тканях и меридианах ¹, ципроницает кости, сухожилия и кровеносные сосуды. Сухожилия и ногти – это продолжение костей. Волосы на голове и на теле – продолжение ци.Когда кровь в достатке, волосы густые и длинные. Когда цив достатке, сухожилия и ногти прочны.

Посему сила крови и цивнешне выражается в прочности костей, кожи и волос на теле. А сущность и функция ции крови выражаются во внутренней силе плоти, сухожилий и ногтей.

Сила цизависит от достатка или недостатка крови. Сила крови зависит от прилива или убыли ци.Так то и другое взаимодействует в круговом движении, мы пользуемся им до конца жизни и не можем его исчерпать.

27. Разъяснение действия силы и ци в Великом пределе

Цитечет в соединительных тканях, костях, сухожилиях и кровеносных сосудах, а физическая сила проистекает из крови, плоти, кожи и костей. Поэтому у тех, кто обладает большой физической силой, последняя коренится в коже и костях, то есть в материальном теле. А у тех, кто обладает ци,внутренняя сила -цзинькоренится в сухожилиях и кровеносных сосудах, то есть в их образе. Цикрови пребывает во внутренней силе, а кровь ципребывает во внешней силе -ли.Тот, кто понимает значение ции крови, самостоятельно поймет, где находится исток силы. Тот, кто понимает природу ции силы-цзинъ,сам поймет разницу между применением физической силы и действием ци.Обращение цив сухожилиях и кровеносных сосудах и применение силы кожи и костей – вещи очень разные.

28. Разъяснение вершков, дюймов, сотой доли и тысячной доли в Великом Пределе

В ходе занятий сначала нужно тренировать раскрытие и расширение, а потом закрытие и сжатие. Освоив раскрытие и расширение, можно говорить о закрытии и сжатии. Освоив же закрытие и сжатие, можно говорить о вершках, дюймах, сотых и тысячных долях. Освоив вершок, можно переходить к дюймам; освоив дюймы, переходи к сотым долям; освоив сотые доли, переходи к тысячным долям. Тогда прояснится истинный смысл вершков, дюймов, сотых и тысячных долей.

¹По предложению Шэнь Шоу знак ло (руки) заменяется на сходный по начертанию и звучанию знак «меридиан» (в системе циркуляции энергии).

В одном вершке содержится десять дюймов, в одном дюйме содержится десять сотых долей, а в одной сотой доле – десять тысячных. Таковы меры длины. Поэтому говорят, что схватка – это также вопрос меры расстояния. Тот, кто уяснил смысл меры в движении, может применять и вершки, и дюймы, и сотые, и тысячные доли. Разве может тот, кто хочет понять смысл меры, обойтись без секретных наставлений?

29. Разъяснение каналов,сосудов,сухожилий

и жизненных точек в Великом Пределе

Контролировать энергетические каналы, захватывать сосуды, удерживать сухожилия и запечатывать жизненные точки – это искусство, которым можно овладеть только после того, как уяснишь смысл вершков, дюймов, сотых и тысячных долей. Если ты контролируешь перегородки в теле противника, кровь в нем не сможет обращаться свободно. Если ты можешь ухватить сосуды в теле противника, возникнут препятствия для циркуляции в нем ци.Если ты удерживаешь сухожилия в теле противника, он не сможет владеть собой. Если ты сможешь запечатать его жизненные точки, он потеряет сознание.

Если ты контролируешь перегородки, противник будет полумертвый. Если ты выявишь сосуды противника и завладеешь ими, он лишится признаков жизни. Если ты можешь распознать сухожилия в противнике и удерживать их, он лишится силы -цзинь.Если ты сможешь запечатать жизненные точки противника, он лишится жизни.

Одним словом, если противник лишится контроля над ци,кровью и духом, как сможет он владеть собой? Однако же овладеть искусством воздействия на них невозможно без точных наставлений ¹.

30. Разъяснение терминов Великого Предела

Сломать, согнуть, ударить прямо, ударить наотмашь (эти удары относятся к себе или к другим). Удары придавливающий, скользящий, толкающий, захватывающий (относятся к себе или к другим). Открываться, закрываться, подниматься и опускаться. Эти двенадцать терминов относятся к приемам рук.

Сгибаться, расширяться, двигаться, покоиться (относится к себе или к другим). Подниматься, опускаться, ускоряться, замедляться (относится к себе или к другим). Уходить, возвращаться, вызывать и прекращать (относится к себе или к другим). Эти двенадцать терминов относятся к действию своего ции приемам рук противника.

¹В одном из списков фигурирует сходное по начертанию выражение: «молчаливые наставления», что, вероятно, является ошибкой переписчика.

Поворот, обмен, наступление и отступление (относится к своему телу и шагам других). Взгляд налево, взгляд направо, взгляд вперед и назад (относится к собственным глазам и к движениям рук других) или же продолжительные взгляды вперед, налево, направо. Эти восемь терминов относятся к действиям духа.

Разрывать, соединять, наклоняться вперед и назад. Эти четыре термина относятся к воле и внутренней силе-цзинъ.«Соединять» относится к действию духа и ци.«Наклоняться вперед и назад» относится к рукам и ногам.

Сила-цзинъможет прерываться, но воля не прерывается. Воля может прерываться, но дух не прерывается. Когда же и сила-цзинъ,и воля, и дух прерываются, прибегают к наклону вперед или назад, потому что ноги и руки потеряли контакт и опору.

«Наклоняться вперед» означает сгибаться в поклоне. «Наклоняться назад» означает сгибать спину. Чтобы избежать наклонов вперед или назад, нужно прервать движение и восстановить контакт. В схватке наклон вперед или назад представляет собой очень уязвимое положение. Во всякое время избегай разрывов и отсутствия связности в сознании, теле, руках и ногах. Тогда не придется прибегать к наклонам вперед или назад ¹.

Тот, кто хочет уметь прерывать и связывать, обязательно должен вникнуть в потаенное и узреть мельчайшее. Утонченное и мельчайшее означают, что, хотя с виду есть разрыв, в действительности разрыва нет. Уметь вникнуть и узреть означает, что там, где связи нет, на самом деле связь есть. В разрыве связь, в связи разрыв. Когда воля, сердце, тело, дух и цидостигнут совершенства в сокрытии и раскрытии, не будет нужды бояться того, что не сможешь прикасаться, примыкать, соединяться и следовать.

31.Разъяснениевершков,дюймов,сотых

и тысячных долей в контролировании,захвате,

удержании и запечатывании в Великом Пределе

Тот, кто овладел искусством ведения схватки, может вникнуть в меру вершков, дюймов, сотых и тысячных долей в движениях рук. Однако, хотя контролирование, захват, удержание и запечатывание можно исполнить легко, контролировать перегородки, захватывать сосуды,

¹Данный перевод основывается на предложенной Шэнь Шоу замене знака «нельзя» на «достигать» в оригинальном тексте. Перевод Д. Уайла, который основан на существующей версии, гласит: «Избегай разрывов в… Если нет соединения, нельзя прибегать к наклонам вперед и назад». Данное прочтение, однако, не вполне согласуется с предыдущим абзацем. В списке «Вань» сказано просто: «когда есть разрыв и нет связности, тогда есть наклоны вперед и назад».

удерживать сухожилия и запечатывать жизненные точки чрезвычаи-но трудно. И если не начать с умения измерять вершки, дюймы, сотые и тысячные доли, то достичь этого невозможно.

Тот, кто еще не вполне овладел точной мерой в технике контроля, может нащупать перегородки нажатием руки. Тот, кто еще не вполне овладел мерой в технике захвата, может обнаружить сосуды посредством трения руки о кожу. Тот, кто еще не вполне овладел техникой удержания, может найти сухожилия посредством толчка. Тот, кто еще не вполне овладел техникой запечатывания, не сможет определить местонахождение жизненных точек.

Нужно совершенствовать свое искусство, идя от вершков к дюймам, сотым и тысячным долям. Хотя эти приемы должны быть преподаны большим мастером, их нельзя усвоить без длительной тренировки.

32. Разъяснение прилива и убыли ци и силы-цзинь в Великом Пределе

Увеличить или уменьшить ции силу в себе очень трудно. Увеличить или уменьшить ции силу противника тоже очень трудно. Увеличить силу необходимо тогда, когда недостаточно сознания и чувствительности. Уменьшить ее требуется тогда, когда в движениях есть избыток. Вот почему говорится, что этого трудно достичь по отношению к себе.

Восполнять свое цинужно тогда, когда у противника есть превосходство в ци.Когда же противник имеет превосходство в силе, цинеобходимо уменьшить. Вот почему мы можем одержать верх, а противник терпит поражение.

Уменьшение излишнего ции увеличение излишней силы основываются на тех же принципах, но требуют подробного объяснения. Увеличение избытка означает, что к избытку добавляется избыток. Когда же противник испытывает недостаток (ци и силы), то, сдерживая их еще больше, можно вынудить его к избыточной трате сил. И увеличение цив противнике, и уменьшение силы в нем заставляют его стремиться к их избытку. Увеличение циназывается «способ связывания ци»,а уменьшение силы называется «метод опустошения силы».