Текст книги "ТАЙЦЗИЦЮАНЬ:Классические тексты Принципы Мастерство"

Автор книги: Владимир Малявин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 30 (всего у книги 41 страниц)

Заключительная фраза очень близко повторяет суждение авторитетнейшего конфуцианца Чжу Си о природе познания.

В пустоте внутренняя сила восходит к верху; ци опускается в Ки-новарноеполе.

Не отклоняйся в сторону; внезапно скрываешься, внезапно проявляешься.

Комментарий Чэнь Вэймина:«Корпус центрирован и прям, никуда не отклоняется. «То скрываешь себя, то проявляешься» означает: пустое и наполненное не имеют определенной формы, и их изменения невозможно измерить».

Комментарий Дун Инцзе:«Верх – это Ниванъгун(верхнее Киноварное поле в области головного мозга. – В.М.),в просторечии именуемый Небесными Вратами. Дух поднимается вверх, но нельзя делать так, чтобы в этот верх проникало ци.После длительных занятий в глазах появится свет, исчезают боли в голове. Циопускается в нижнее киноварное поле посредством ции растекается в конечностях».

Комментарий переводчика:Первая фраза данного фрагмента выглядит загадочно, и это обстоятельство отчасти отражено в переводе. Начать с того, что в версии семейства Ян второй знак означает «водительство» или «воротник», тогда как в других списках употреблен иероглиф «одухотворенная сила» (все эти слова являются омонимами в китайском языке). По внутреннему состоянию, согласно Сюй Чжэню, речь идет об опыте «цельности в пустотной небытийности». Гу Люсин пишет об этом так: «дух покойно ведется вверх». Согласно одному из самых причудливых толкований, здесь имеется в виду, что голова стоит совершенно прямо, отчего шея не касается стоячего воротничка традиционного китайского халата. Состояние «пустотной одухотворенности» (или «водительство в пустоте»), согласно общепринятому толкованию, предполагает полную расслабленность шейных мышц, что обеспечивает безупречно правильную стойку. Понятие «верха» обычно отождествляют с макушкой. В действительности имеется в виду область мозжечка в затылочной части головы. При правильной стойке и наличии внимания в этом месте последнее становится как бы центром притяжения внутренней силы. Так что самый точный перевод выглядит, вероятно, так: «В пустотной одухотворенности сила – к верху головы» или: «В пустоте сила возводится (восходит) к верху головы». Речь идет именно о силе -цзинь,а не ци,которому достаточно подняться до основания черепа (точки юйчжэнь).Переводчики обычно дают более конкретное или, напротив, более отвлеченное описание: «расслабляю шею» (А. О. Милянюк), т.е. «без усилий внутренняя сила достигает макушки» (Б. Ло и др.), у У. Ляо – (расслабьте шею и подвесьте голову). Цзэн Чжаожань считает начальную часть фразы невнятной и предлагает читать здесь: «Пустотная одухотворенность, незыблемый покой». Это предложение не получило поддержки специалистов. Между тем, несмотря на имеющиеся разночтения, Ян Чэнфу и мастер тайцзицюань из Чжаобао Хэ Чжаоюань разъясняют ее смысл в совершенно одинаковых словах (что, возможно, указывает на существование общего источника): «Голова стоит прямо, и дух достигает верха. Нельзя применять физическую силу, ибо в таком случае ции кровь не смогут свободно обращаться. Нужно представлять себя в состоянии пустотно-одухотворенной таковости». Встречающееся иногда прочтение первых трех знаков как определений к внутренней силе («пустотная, одухотворенная (или ведущая), макушечная сила…») не может быть принято уже с грамматической точки зрения. Заметим, наконец, что упоминание о «восхождении» духовной силы вверх сочетается с «опусканием цив Киноварное поле» в следующей строке, что согласуется с приемом антиномического параллелизма, характерным для данного текста. И последнее: что означает здесь «верх»? Обычно переводчики отождествляют его с макушкой. Однако ряд авторитетных мастеров указывают, что в тайцзицюань достаточно, чтобы циподнялось до шеи. В действительности речь идет, как указывают некоторые комментаторы, о верхе затылочной области головы: концентрация на ней внимания позволяет держать голову прямо и свободно применять внутреннюю силу.

Вторая фраза часто фигурирует в текстах по военной стратегии, где она означает невозможность разделения подлинных и обманных маневров и, следовательно, обозначает ту идеальную для китайского стратега ситуацию, когда «только я знаю других, а другие не знают меня».

Если подвергся нападению с левой стороны, то делай пустой левую сторону. А если нападают справа, то делай пустой правую сторону.

Комментарий Чэнь Вэймина:«В этих словах разъясняется смысл выражения: «то скрываешь себя, то проявляешься». В состоянии «прилипания руки» левая сторона мгновенно становится пустой, когда ощущаешь давление слева, и то же самое относится к правой стороне. В таком случае нападающий не может захватить вашу руку. Нужно преобразовывать силу соответственно его устремлениям, не оказывая ни малейшего сопротивления, чтобы противник в каждом месте наталкивался на пустоту и ничего не мог поделать».

Противник хочет опрокинуть меня назад – а я ухожу как бы еще выше. Противник хочет нагнуть меня вниз– а я ухожу как бы еще ниже.

Когда противник наступает, кажется, что ты еще дальше от него. Когда он отходит назад, кажется, что ты еще ближе к нему.

Комментарий Чэнь Вэймина:«Когда противник опрокидывает меня, то ему кажется, что я еще выше – как будто я высотой с небо, и меня трудно атаковать. Когда противник пригибает меня к земле, то ему кажется, что я еще ниже – словно перед ним разверзлась страшная пропасть. Когда он наступает, то ему кажется, что до меня нельзя дотянуться, а когда он отступает, ему кажется, что от меня нельзя оторваться. Все это получается благодаря умению прилипать, следовать и ничего не терять, отчего противник не имеет силы».

Перышко нельзя положить, мошка не может опуститься. Противник не может знать меня, только я знаю противника, и среди всех героев мира мне нет равных.

Такая доблесть вырастает из того, о чем было сказано выше.

Комментарий Чэнь Вэймина:«Здесь говорится о том, что в нашем облике нет ничего постоянного. Это доступно тем, кто достиг предела духовной чувствительности и получает свое знание от мельчайшего восприятия. Того, кто обрел такое гунфуи такую одухотворенность движений, обыкновенные люди не могут знать, и только он может знать других».

Комментарий Ван Синъу:«Подлинное достижение в тайцзицюань – это необыкновенная чувствительность, когда можно распознавать малейшее прикосновение. Когда есть знание чувствительности (чжи цзюэ),тогда движения будут правильны. «Достигай предела пустотности», «тщательно оберегай покой», в пустоте нет движения – тогда от малейшего воздействия сможешь все проницать. Но о богатстве силы прикосновения нет возможности говорить здесь».

Комментарий Чэнь Цичжоу:«Когда чувствительность достигла такого уровня, можешь знать намерения противника, поглощать его физическую силу и перенимать его силу-цзинь».

5.

В мире есть много побочных школ боевого искусства. Хотя используемые в них приемы неодинаковы, они не выходят за рамки того, что сильные побеждают слабых, а неповоротливые уступают ловким, сильные одерживают верх над слабыми, а те, кто уступают в скорости движения рук, в схватке терпят поражение. Все это происходит из врожденных естественных способностей, а не от усердия в учебе.

Комментарий Чэнь Вэймина:«Естественные способности не имеют отношения к мастерству наподобие кулачного искусства тайцзи, которое позволяет одерживать верх в схватке, не полагаясь на силу и скорость».

КомментарийЯн Чэнфу: «Медленно – еще не значит хорошо. Когда действуешь быстро и сообразно неизменным правилам – вот тогда будет хорошо. Скорость – главное преимущество тайцзицюань. Все дело в том, чтобы в быстрых движениях был свой внутренний порядок и чтобы они проистекали из внутреннего покоя».

Комментарий Чэнь Цичжоу:«Секрет тайцзицюань состоит в том, чтобы, используя силу вращения сферы, вбирать силу-цзинь противника и испускать ее. Вот почему можно четырьмя унциями столкнуть тысячу пудов».

Примечание переводчика:Упоминание о «побочных школах» представляет собой в некотором роде загадку: имеем ли мы дело с объективным фактом или с неким нормативным понятием, вытекающим из самой природы традиции и стоящим в одном ряду с оппозицией «внутренних» и «внешних» (таково мнение, в частности, Ли Шоуцяня) или «северных» и «южных» школ? В любом случае «побочная школа» относится к неаутентичной практике, в которой реальное гунфу, т.е. действие внутренней силы, подменяется техническими приемами, требующими ловкости и физической силы. «Подлинная» и «побочная» школы соответствуют двум совершенно разным типам знания: духовной просветленности и знанию предметному, умозрительному, логическому.

Данный пассаж примечателен также тем, что ключевые даосские понятия «прежденебесное» (сянъ тянъ)и «естественность», «таковость» (цзы жанъ)употребляются в нем в негативном смысле и означают просто данные от природы естественные способности. Выражение «усердие в учебе» (сюэ ли)в своем роде традиционно и переведено согласно его общепринятому значению. Некоторые толкователи и переводчики видят здесь указание на «изучение свойств силы». Такое прочтение кажется излишне усложненным.

Если вникнуть в слова: «четырьмя унциями столкнуть тысячу фунтов», то станет ясно, что победу одерживают не посредством физической силы.

Когда один старик восьми-девяти десятков лет может противостоять целой толпе, разве можно такого достичь только за счет проворства?

Комментарий Чэнь Вэймина:«Даже если противник обладает физической силой в тысячу фунтов, но «я одерживаю верх, а противник оказывается в проигрыше», то тысяча фунтов оказывается бесполезной. Мастер тайцзицюань способен осуществить «примыкание», и противник не может ничего поделать. Как может он тогда переиграть в скорости?»

Комментарий Сюй Чжэня:«В тайцзицюань применяются два виды силы: грубая – это совокупная сила конечностей и корпуса, а тонкая – это твердая внутренняя сила, идущая от воли и ци.Грубая сила проявляется в своевременном и уместном движении рук и ног, тонкая же сила проявляется в чувствительности и покое сознания, поэтому она не требует борьбы, но действует сообразно ритму и благоприятному случаю».

Примечание переводчика:Первая фраза в данном пассаже указывает на то, что перед нами афоризм, уже имевший в то время широкое хождение среди мастеров боевых искусств. Наряду с фигурирующим выше замечанием о «множестве школ кулачного искусства» он свидетельствует о существовании в позднесредневековом Китае зрелой и разветвленной традиции ушу.

6.

Стоишь как коромысло весов, хранящее равновесие. Подвижен подобно свободно вращающемуся колесу телеги.

Комментарий Чэнь Вэймина:«Стоять как коромысло весов» относится к правилу: «пустотная одухотворенность, сила вверху». «Подобен вращающемуся колесу телеги» означает, что господин движений – поясница, и все тело следует вращению поясницы».

Комментарий переводчика:В большинстве списков ключевое понятие записывается иероглифом «ровный», и фраза имеет более простой смысл: «Стоишь так, чтобы быть ровным», или еще проще: «стоишь всегда ровно». Между тем в ряде версий, а также в старинных манускриптах тайцзицюань из Чжаобао здесь фигурирует сходно звучащий знак «коромысло весов» (традиционные китайские весы представляют собой коромысло с перемещающейся по нему гирькой-противовесом). Шэнь Шоу считает правильным именно первый вариант, но в действительности вторая версия лучше выражает идею динамического равновесия, достигаемого посредством интуитивной коррекции внутреннего баланса тела и четкого разграничения «пустых» и «наполненных» мест в нем. У Тунань видит здесь отсылку к чиновничьей должности времен ханьской династии. Занимавший ее чиновник закупал зерно, когда оно имелось в изобилии, и продавал его из казенных амбаров, когда его было недостаточно, поддерживая таким образом стабильность уровня жизни населения. Обнаруженная У Тунанем аллюзия кажется сомнительной, но общий смысл его объяснения поучителен.

Слово «подвижен» соответствует в оригинале знаку «живой», «переменчивый», «деятельный». В переводе А. О. Милянюка значится: «если двигаешься, будь как колесо повозки». Как подчеркивает в своих толкованиях Сюй Чжэнь, принцип вращения есть основа всех движений в тайцзицюань, и она требует четкого разделения пустого и наполненного в каждой позиции.

Когда смещаешься в сторону и даешь себе опуститься, сможешь следовать.

При двойной тяжести будешь неповоротлив.

Комментарий Чэнь Вэймина:«Если я примыкаю сразу в двух точках и сила распределяется равномерно, отчего моя сила и сила противника находятся в отношениях противоборства, это называется «двойным весом». При «двойном весе» победит тот, кто обладает большей физической силой. Но если расслабить одну из двух точек контакта, то можно достичь «погружения на одной стороне». В таком случае, даже если противник обладает огромной силой, он не сможет ее применить, а я смогу его силу рассеять посредством уступания».

Комментарий переводчика:Эту фразу уместно соотнести с тем, что в «Наставлении о пяти понятиях» говорится о циркуляции ципо образу тележного колеса. В традиции тайцзицюань семейства Ян говорится о «двух вратах жизни тележного колеса». Отсюда, из точки, расположенной между двумя почками, или «ворот жизни», по всему телу распространяется ци.Китайские толкователи соотносят «следование» с «примыканием», а «неповоротливость» – с невозможностью применить цив ударе.

Каждый раз, когда после многих лет занятий учащийся не научился отводить и рассеивать силу противника, а сам находится под его контролем, это означает, что он еще не уразумел пороков двойной тяжести.

Комментарий переводчика:Слово «занятия» в оригинале соответствует словосочетанию чунь гун,«чистое достижение», что китайские толкователи понимают как занятия согласно методикам какой-то одной школы.

7.

Тот, кто хочет избежать этих пороков, должен знать принцип взаимопроникновения Инь и Ян. Примыкание – это уступание, а уступание – это примыкание. Инь не отходит от Ян, а Ян не отходит от Инь. Инь и Ян друг друга восполняют, и от этого приходит понимание силы-цзинь.

Комментарий Чэнь Вэймина:«Инь и Ян – это то же, что пустое и наполненное. Тот, кто хотя бы немного понял, что такое «двойная тяжесть», может очень быстро освоить «смещение в сторону с опусканием». Место опустошенности – это Инь, а место наполненности – это Ян. Хотя есть различие между Инь и Ян, в примыкании нет разрыва. Тогда можно претворить и примыкание, и уступание. Когда противник пуст, я наполнен, а когда противник наполнен, я пуст. Инь превращается в Ян, а Ян переходит в Инь. Инь и Ян друг друга восполняют, поэтому они не имеют определенной формы. Нужно изменяться, распознавая намерения противника. Кто способен следовать устремлениям противника и в ком наполненное и пустотное безупречно соответствуют превращениям, тот, можно сказать, достиг понимания силы».

Если иметь понимание силы-цзинь, то чем больше занимаешься, тем глубже проникаешь в секреты мастерства. В безмолвии лелея знание, нащупывай все тонкости искусства. Так постепенно дойдешь до состояния, когда «непроизвольно следуешь велениям сердца» ¹.

Комментарий Чэнь Вэймина:«О том, кто достиг понимания силы-цзинь, можно сказать, что он приобщился к школе. Однако не следует прерывать занятий. Нужно заниматься каждый день и исследовать все грани практики. Свое понимание нужно безмолвно хранить в сердце. Когда тело без усилия следует велениям сердца, это можно назвать владением тонкостями мастерства».

Комментарий Сюй Чжэня:«Знать себя и знать другого – это и называется пониманием силы -цзинъ.Восходя в занятиях от этого уровня, можно проникнуть в еще большие тонкости. Тогда сила другого будет как своя собственная: это и есть «следовать велениям сердца». После того, как придешь к пониманию силы, все относится к внутреннему достижению (гунфу),которое нельзя обрести внешними наблюдениями».

Традиционный для Китая жизненный идеал, восходящий к Конфуцию.

Комментарий Ван Синъу:«Овладев внутренней силой-цзинъ, в занятиях все постигаешь в безмолвии. Это выше того, чему можно научить».

8.

Основа в том, чтобы оставить себя и следовать другому. Многие же по ошибке оставляют близкое и гонятся за далеким.

Комментарий Чэнь Вэймина:«Тайцзицюань состоит в том, чтобы каждый момент следовать другому. Движения противника обязательно имеют определенную форму. Я же следую им, не оказывая никакого сопротивления. В таком случае он проваливается в пустоту, потому что применил слишком много силы. Когда же стремятся применить какой-нибудь прием и не желают следовать другому, то это называется «оставить близкое и гнаться за дальним».

Комментарий Цзоу Кайшэна:«Владея импульсом, встречаешь противника. Давая себе опуститься, соответствуешь переменам. Изготавливаешься к схватке еще до контакта и так «покоем отвечаешь на усилия».

Комментарий Чэнь Цичжоу:«Когда владеют только установленными приемами и не знают, как следовать другому, это называется «оставить близкое и гнаться за далеким».

Комментарий переводчика:Выражение «оставить себя, следовать другому» встречается уже в древнем конфуцианском каноне «Шуцзин». Правда, в древности его толковали как наставление «оставить свои ошибки и следовать достоинствам других». По сути же, данная формула вовсе не означает пассивности в схватке. Она предполагает именно чуткое на-следование «небесному импульсу» ситуации и, как следствие, пред-восхищение действий противника. Поговорка мастеров тайцзицюань гласит: «следование другому в своей основе происходит от самого себя». Нужно иметь в виду, что первая и вторая фраза по-китайски звучат довольно похоже, так что в устной речи вторая может восприниматься как искажение первой, что имеет комический эффект. По сути, она служит напоминанием о том, что «оставить себя» вовсе не означает пренебрегать актуальностью жизненного опыта – того, что нам ближе всего. Таким образом, она дает неожиданный разворот первой сентенции: оставить свое «я» означает жить с полной непосредственностью, в подлинно реалъном времени,что и составляет, по даосским представлениям, «следование Дао».

Это называется: «отклониться вначале на дюйм и в конце промахнуться на тысячу верст». Учащиеся должны со всем тщанием вникнуть в эти слова.

Таково рассуждение ¹. [Первоначальный комментарий]

В этом рассуждении в каждой фразе раскрывается вся истина, в нем нет ни одного пустого и лишнего слова. Не имеющий полноты мудрости не сможет его понять. Учителя прежних времен не передавали искусство бездумно, но тщательно отбирали учеников, боясь только, что мастерство их будет растрачено впустую.

***

В рукописях традиции тайцзицюань из Чжаобао к «Рассуждению» прилагаются два семисловных двустишия в жанре «песни»:

«Начал двигаться – будь легок и одухотворен, дух собран внутри;

Если есть разрыв – вникай в действие единого ци.

Слева и справа должны быть пустые и наполненные места;

В воле поднимаешься, сам опускаешься: возвращаешься к посленебесному».

Литературный комментарий переводчика

Для того, чтобы читатели могли лучше оценить литературный контекст этого ключевого сочинения о тайцзицюань, ниже указываются прототипы ряда фраз и выражений в классических произведениях древности.

1. Фраза «Великий Предел рождается из Беспредельного» восходит к «Разъяснению карты Великого Предела» Чжоу Дуньи (XI в.) – основополагающего произведения китайской космологии.

2. «В движении разделяется, в покое соединяется». Данная фраза отчасти восходит к комментариям на «Книгу Перемен», где говорится, что «триграмма Кунь в покое все вмещает в себя, в движении раскрывается».

3. «Не делай ничего лишнего, не допускай никакого недостатка». В комментарии Чжу Си к канону «Срединность в постоянстве» сказано: «Срединность означает отсутствие наклонности в ту или иную сторону, а также отсутствие избытка или недостатка».

4. «Если левая сторона подвергается нажиму, то она должна быть пустой». В военном каноне «Сунь-цзы» говорится: «Если противник применяет силу, избегай столкновения».

5. Фраза «оставь себя, следуй другому» содержится еще в конфуцианском каноне «Книга Преданий» (Шу цзин).

1 Эта заключительная фраза явно представляет собой позднейшую приписку и отсутствует в ряде списков.

6. «Ян не отходит от Инь, а Инь не отходит от Ян». В «Разъяснении карты Великого Предела» Чжоу Дуньи (XI в.) записано: «Инь и Ян не отходят друг от друга».

7. «В безмолвии лелея знание». Эта фраза восходит к наставлению Конфуция в канонической книге конфуцианства «Беседы и суждения» (Лунь юй).

8. «Следуй влечению сердца». Данная фраза тоже восходит к самохарактеристике Конфуция из книги «Лунь юй». В даосской традиции она имела специфический смысл, указывая на владение методикой циркуляции цив теле.

9. «Отклониться вначале на дюйм и в конце промахнуться на тысячу верст»: популярная поговорка, содержащаяся в труде древнего историка Сыма Цяня.

Разъяснение основного смысла «Рассуждения о тайцзицюань»

Данный текст помещен в рукописи Ли Июя сразу после «Рассуждения о Тайцзицюань». Его автором назван У Юйсян. В оригинале этот фрагмент не имеет заголовка, но нет сомнения, что он представляет собой разъяснение основных положений трактата Ван Цзунъюэ. Присутствует он и в рукописях семьи Ян, где его авторство приписывается самому Ван Цзунъюэ. Настоящее название присвоено ему в публикации Шэнь Шоу. Есть основания полагать, что мы имеем дело с первоначальной версией или, по крайней мере, основным источником «Разъяснения тринадцати фигур силы».

В разъяснении говорится:

«Сначала в сердце, потом в теле.

Живот расслаблен, дух наполняет тело и покоен.

В каждый момент дли сердечное бдение.

Помни: в каждом движении нет ничего, что не двигалось бы, а в покое нет ничего, что не покоилось бы. Смотри на покой как на движение, а на движение – как на покой.

Во всех движениях ци прилипает к спине и входит в позвоночник. Внутри – твердый дух, снаружи – умиротворенный вид. Ходишь, как ступает кошка, сила действует круговым движением, каквытягивают шелковую нить.

Вся воля пребывает в духе, а не в дыхании (ци). Если она будет в дыхании,то возникнет застой.

Кто действует, полагаясь на дыхание (ци), не будет иметь силы. Кто сведущ в питании ци, будет как чистый булат.

Ци подобна вращающемуся колесу, поясница – как втулка колеса».

Также сказано: «Он не двигается, и я не двигаюсь.

Он едва сдвинулся, а я двинулся прежде него.

Как будто расслаблен, но не расслаблен.

Готов раскрыться, а не раскрываешься.

Внутренняя сила-цзинъ прерывается, а воля не прерывается».

Песнь о тринадцати конфигурациях силы.

Приписывается Ван Цзунъюэ

В некоторых рукописях это произведение имеет более подробный заголовок: «Песнь о секретах действенного исполнения тринадцати конфигураций силы» (Шисань ши сингун гэцзюэ). Речь идет о тринадцати основных формах применения внутренней силы, которые трактуются в традиционных для китайской мысли категориях «конфигураций силы» или «потенциала ситуации», «силы обстоятельств» (ши) – реальности одновременно реальной и виртуальной. Таковы восемь способов удара и пять видов шага. В западных переводах это понятие обычно передается словами «поза», «позиция», что, конечно, не совсем точно.

Данное сочинение входит в число таинственных рукописей, которые были обнаружены У Чжэнцином в соляной лавке в Уяне, и первоначально было анонимным. Предание относит его к четырем сочинениям, приписываемых Ван Цзунъюэ. Тан Хао отверг это авторство, однако целый ряд позднейших историков и даже его верный сподвижник Гу Люсин, основываясь на рукописях семейства Ян, принимают традиционную версию.

Жуань Цзичжэн считает, что в корпусе классических текстов данное произведение посвящено изложению методов личного совершенствования «телесности» (в терминологии Жуань Цзичжэна). Мнение интересное, но ничем не подкрепленное.

В оригинале текст состоит из 12 пар рифмованных строк по семь знаков в каждой. Шэнь Шоу находит в его композиции отдаленные параллели с принятой в старом Китае восьмичастной структурой экзаменационных сочинений. Он разбивает весь текст на шесть строф по четыре строки. По его мнению, к которому присоединяется Го Фухоу, собственно «песнь» заканчивается на 10-м двустишии, которое напоминает приписку к «Канону тайцзицюань», а последние четыре строки представляют собой назидательный вывод, добавленный позднее. Этот вывод остается не более чем предположением.

Жанровые особенности памятника лишь частично удалось отобразить в переводе. Лексика и стилистика текста отличаются большим своеобразием, что делает смысл отдельных фраз довольно туманным и создает немалые трудности для перевода.

На тринадцать конфигураций силы не смотри с пренебрежением.

Источник властной воли – в разрыве в пояснице.

В превращениях пустого и наполненного следует удерживать волю.

Ци наполняет все тело и нигде не застаивается.

В покое таится движение, а движение – как покой.

Сообразно действиям противника выказывай чудеса духа.

Каждая поза исполняется с полным сознанием, всегда действуй волей.

В схватке не думай о том, что применяешь духовное достижение (гунфу).

Всегда тщательно бди положение поясницы.

В животе расслабленность и покой, в ци неукротимая сила.

Копчик (вэйлюй) выверен как по отвесу, дух достигает макушки.

Все тело как бы безвесно, голова словно подвешена.

С великим вниманием выставляешь руку вперед.

Сжимаясь-растягиваясь, раскрываясь-собираясь, внимаешь тому,

что идет от себя. Вступив в школу, идя ее дорогой, нужно внимать устным поучениям.

Неустанно и усердно сам совершенствуй свое мастерство (гунфу). Если говорить о движениях, то что послужит здесь главным правилом?

Воля и ци – это господин, кости и мышцы – слуга.

А в чем же высший смысл этого искусства?

В том, чтобы украсить себя долголетием и никогда не стареть!

В этой песне, сложенной из сотни слов,

Каждое слово несет в себе правды неисчерпаемый смысл.

Если не доискиваться до него с большим усердием,

Можно будет только вздыхать о том, что потратил впустую жизнь.

«Песнь о тринадцати конфигурациях силы» с комментариями

К тринадцати конфигурациям силы нельзя относиться небрежно. Исток жизни и воли находится в пещере поясницы.

Комментарий.Перевод второй строки максимально приближен к оригиналу. Например, в переводе Л. Суэйма – слишком неточном и неудачном – читаем: «Управление происходит из области поясницы», или, согласно другой версии: «Источник воли – в пояснице». Предложенный здесь перевод словосочетания мин иосновывается на разъяснениях Шэнь Шоу и Жуань Цзичэна, трактующих его как два понятия. В принципе можно говорить и о «жизненной воле», но такое словосочетание не характерно для старой словесности. Обычно это понятие выглядело несколько иначе: шэн и.Наибольший же интерес в этой фразе вызывает упоминание о «пещере поясницы». Словом «пещера» условно передан китайский термин, означающий «разрыв», «обрыв», даже «бездна». В этом же сочинении ниже говорится о «разрыве», или «промежутке», в пояснице. Согласно единодушному мнению китайских комментаторов, речь идет о точке «врата жизни» (мин мэнь),расположенной между двумя почками. В китайской медицине она считалась "вместилищем изначального ци»и началом, семенем всех органов тела. В некоторых списках употреблено выражение «край поясницы». Сюн Янхэ и Го Фухоу считают аутентичной и эту версию. Некоторые коммен-татары (Сюн Янхэ, Цзоу Кайшэн) подчеркивают, что эта точка является истоком «попятного» («прежденебесного») обращения цив теле.

Во взаимных превращениях пустого и наполненного нужно

удерживать волю ¹. Ци наполняет все тело и нигде не застаивается ².

Комментарий.«Взаимное превращение» в оригинале буквально означает: «изменение-вращение». Пустое и наполненное перетекают друг в друга, в известном смысле даже друг на друга накладываются, и их преемственность отмечается, осознается в непрерывности одухотворенной воли. Как гласит максима тайцзицюань, «внутренняя сила прерывается, а воля не прерывается». Цзоу Кайшэн подчеркивает, что речь идет о превращениях не просто пустоты и наполненности, но воли и ци.Другими словами, бдение направлено не на телесное, а на духовное состояние. Шэнь Шоу, исходя из соображения рифмы, предлагает заменить последнее слово во фразе на «дух». Это предложение нуждается в тщательном анализе.

В покое рождается движение, а движение – как покой. Меняйся сообразно противнику – и явятся чудеса духа.

Комментарий:Данное двустишие соотносится с известным принципом: «оставь себя, следуй другому». Его условие – полный покой

¹Шэнь Шоу, исходя из соображений рифмы, заменяет «волю» на «дух» и отмечает родство данного суждения с выражением «собирание духа» в «Наставлении из пяти слов» Ли Июя.

²В некоторых списках концовка фразы записана другими иероглифами, имеющими сходное звучание и значение.

духа, который обеспечивает необычайно обостренную чувствительность и безупреччную точность движений, которые уже неотличимы от не-движения. Покой предполагает отказ от субъективно контролируемой силы, и это открывает безграничный потенциал самого бытия. В состоянии полной расслабленности и покоя наша сила, сливаясь с имманентной силой жизни и как бы рассеиваясь вместе с ней (что и означает «следование»), спонтанно и непредсказуемо раскрывается, как бы взрывается в момент соприкосновения и притом упреждаетдействия противника. Надежнее всего мы защищены… нашей открытостью миру. Выражение «чудеса духа» буквально соответствует оригиналу. В просторечии оно означает просто «волшебный», «волшебство». Строго говоря, «чудо» заключается здесь в том, что внутренняя свобода в предельном расслаблении обеспечивает как свободную циркуляцию цив теле, так и мгновенное собирание его в области нижнего Киноварного поля. Соответственно, мгновенно меняется и тактика схватки.

В каждой фигуре силы присутствует сознание, всегда знай,как применить волю.

Умей постичь разом все – тогда не будешь попусту тратить усилий.

Неотступно бди промежуток в пояснице, живот расслаблен-покоен, ци вскипает привольно.

Комментарий.Постоянное присутствие сознания и воли, т. е. бодрствование духа – необходимое условие циклов накопления и испускания внутренней силы, отличающихся строгой внутренней размеренностью несмотря на то, что действие силы предстает совершенно спонтанным, существующим как бы вне времени (точнее, в реальном времени).Словам «обрести разом все» в оригинале сооветствует словосочетание «обрети приходящее». Такова разумность актуального всеединстваза пределами формальной рациональности. «Промежуток в пояснице» относится, по-видимому, к точке «врата жизни» (см. выше). Выражение «живот расслаблен» соответствует в оригинале словам: «в животе расслабленность». Выражение «вскипает привольно» напоминает фигурирующее в «Рассуждении о тайцзицюань» понятие «бурлит-плещется», однако лексически не имеет с ним ничего общего.