Текст книги "ТАЙЦЗИЦЮАНЬ:Классические тексты Принципы Мастерство"

Автор книги: Владимир Малявин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 32 (всего у книги 41 страниц)

Комментарий Цзоу Кайшэна:«Здесь сообщается важнейшая истина о том, чтобы, полагаясь на импульс, соответствовать переменам, оставить себя и следовать другому. Но нужно опустить (ци)вниз и накапливать внутреннюю истину. «Внутренняя сила прерывается, а воля не прерывается» означает: хотя сила не вышла, воля продолжает бдить и не теряется. Тогда в отсутствие отталкивания и сопротивления, в смачивании, примыкании и следовании накапливается внутренняя сила».

Песнь о рукопашном бое.

Приписывается Ван Цзунъюэ

Заголовок этого сочинения (Да шоу гэ) может означать и «рукопашный», и «кулачный» бой, а сам текст относится к числу древнейших в литературе о тайцзицюань. В рукописных собраниях материалов, хранившихся в семье Ян, его автором назван Ван Цзунъюэ. Интересно, что из всех ранних сочинений о тайцзицюань только эта Песнь (в сокращенной записи) была известна в школе Чэнь из Чэньцзягоу, где она называлась «Ка шоу гэ. (Некоторые исследователи полагают, что знак «ка» (биться, драться) является искаженной записью сходно звучащего слова «као» – «полагаться», «опираться», т.е. в поединке следует исходить из действий противника.) В тексте песни мы встречаем фразу «четырьмя унциями столкнуть тысячу фунтов», присутствующую и в «Рассуждении о тайцзицюань». На этом основании некоторые комментаторы высказали предположение о том, что Песнь появилась даже раньше «Рассуждения». Но скорее всего мы имеем дело с популярной поговоркой, бытовавшей прежде письменных текстов. Более вероятным представляется версия о сравнительно позднем происхождении Песни, поскольку в ней детализируются принципы кулачного боя, лишь в самом общем виде намеченные в «Рассуждении». Как бы там ни было, именно здесь содержатся классические формулировки, относящиеся к ведению схватки. В рукописях семейства Ян имеются и пояснения понятий, упоминаемых в последней строке. Как видим, литературная традиция тайцзицюань развивается как последовательная конкретизация ряда ключевых понятий.

Нужно познать, что есть подлинного в четырех видах силы-цзинь:пэн, люй, цзи, анг. Верх и низ друг с другом связаны: другому трудно войти.

Пусть он со всей силы наносит по мне удар.

В неразрывном движении «четыре унции столкнут тысячу фунтов».

Вовлекай и давай провалиться в пустоту; через сжатие

испускаешь силу-цзинь. Соприкасайся и связывай, примыкай и следуй,не теряя контакта и не противодействуя ¹.

Комментарий Чэнь Вэймина:«Познать подлинное» в действии внутренней силы означает следовать наставлениям учителя без малейших погрешностей. Каждый день занимаясь рукопашным боем, можно незаметно для себя добиться того, что верх и низ будут друг с другом связаны. В каждом движении не будет ничего, что не двигалось бы. Даже если на меня нападут с огромной силой, неспешно, не разделяя движений, я смогу четырьмя унциями опрокинуть тысячу фунтов». Пусть сила его велика, нужно действовать решительно и прямо. Ведь когда он наносит удар, он уже не может изменить направление. Следуя направлению его удара, я увожу его в пустоту. Однако нужно прилипать, связывать и тщательно следовать, не отрываться и не противодействовать – только так можно вовлечь в пустоту и четырьмя унциями опрокинуть тысячу фунтов».

Приведем другой вариант этой песни из того же рукописного собрания семейства Ян, озаглавленный: «Песенное наставление о рукопашном бое по тринадцати фигурам силы».

Нужно познать, что есть подлинного в четырех видах силы-цзинь:

пэн, люй, цзи, анг. Цай, ле, чжоу, као полагаются на сгибания и растяжения. Вперед и назад, влево и вправо со срединной устойчивостью. Примыкание и вращение следуют разделению на пустое и полное. Руки и ноги следуют движениям поясницы и бедер. Вовлекай и давай провалиться в пустоту,

в искусности войдешь в духовное состояние.

В списке из Чэньцзягоу здесь сказано: «полагаясь на сгибы и растяжения».

ТЕКСТЫ ИЗ СОБРАНИЯ СУН ШУМИНА

В этом разделе помещены небольшие произведения из рукописи, которая хранилась в семействе Сун и была впервые обнародована большим мастером тайцзицюань Сун Шумином в начале XX в. В то время другим экземпляром того же манускрипта, практически идентичным книге Сун Шумина, владел У Тунань. Последний снял с нее шесть копий и вручил их известным мастерам тайцзицюань его круга. Пекинский библиофил Лю Шицзюнь, подготовивший сводную редакцию этой рукописи, датировал ее началом правления цинской династии, т.е. рубежом ХУП-ХУШ вв. Каково бы ни было ее происхождение, помещенные в ней тексты, в особенности «Песнь о передаче тайны», являются чрезвычайно ценными свидетельствами практики тайцзицюань. В существующих списках упомянутого собрания имеются лишь незначительные расхождения.

Среди мастеров своего времени Сун Шумин пользовался непререкаемым авторитетом. Он продолжал особую семейную традицию и преподавал высшие формы искусства тайцзицюань ряду известных мастеров, в том числе У Тунаню. В 1937 г. Сюй Чжэнь высказал сомнение в подлинности рукописи Сун Шумина, и это мнение было подхвачено Гу Люсином, указавшим на некоторые признаки позднего происхождения текста, как будто автор подделки не должен в первую очередь заботиться о формальном подобии текста его древним образцам. Сделать это в рамках китайской письменной традиции совсем нетрудно. В самое последнее время Сунь Ичжао подробно доказал необоснованность предположений о неаутентичности текстов Сун Шумина (См. Сунь Ичжао. Ян-ши тайцзи чжэньгун, с. 49-53).

Песнь о предаче тайны

Этот рифмованный куплет из четырех строк помещен в нескольких рукописных собраниях сочинений о тайцзицюань, в частности, в «списке из уезда Вань» и книге Сун Шумина – приближенном Юань Шикая, чьи зрелые годы приходятся на начало XX в. Сун Шумин передал своим ученикам «десять секретных песен» и одно историческое сочинение, в котором повествуется об особой линии тайцзицюань, восходящей к Сун Юаньцяо (XVI в.), а сам Сун Юаньцяо считал себя преемником знаменитого мастера даосского боевого искусства эпохи Тан Сюй Сю-аньпина, владевшего секретом «Прежденебесного тайцзицюань» (Сянь-тянь тайцзицюань) – возможно, древнейшей формы кулачного искусства Великого Предела. По преданию, Сун Юаньцяо получил эту песнь от некоего даосского старца по имени «Почтенный учитель Ли», которого в традиции семейства Сун отождествляли со знаменитым даосом танской эпохи Ли Даоцзы, полулегендарным основоположником тайцзицюань. Это авторство кажется многим китайским ученым сомнительным, но оно принималось авторитетным мастером У Тунанем, вообще говоря, взыскательно относившимся к древним текстам. Впрочем, древнего происхождения «Песни…» никто не отрицает. Нет сомнения, что этот краткий, но чрезвычайно емкий по смыслу текст следует причислить к наиболее ранним и основополагающим сочинениям о принципах тайцзицюань. Он, помимо прочего, хорошо иллюстрирует смычку методов духовного совершенствования в даосизме с практикой тайцзицюань. Составлена «Песнь…» в характерных для даосской литературы аллегорических выражениях. Первоначально «Песнь» не имела заголовка. Ян Чэнфу в своих публикациях классических текстов тайцзицюань назвал ее «Подлинный смысл тайцзицюань». Его ученики Юй Хуасин и Чэнь Яньлин составили к ней краткие построчные комментарии. Отдельно опубликованы комментарии еще одного ученика Ян Чэнфу – Сюн Янхэ, который предпослал песне такой заголовок: «Песнь о подлинном смысле (тайцзицюань»). В переводе «Песни…» и ее толкованиях переводчик опирался также на комментарии У Тунаня, Чжу Датуна, Ли Шижуна, Цзоу Кайшэна и Хуан Чжэньхуаня ¹.

Без формы, без образа;

Все тело пронизано пустотой.

Откликаешься всему в таковости;

На Западной горе звенит бронзовый колокол.

Тигриный рык, обезьяний крик;

Источник чист, покойна река.

Струится поток, раскинулось море:

Исчерпай природу, утверди жизнь.

Комментарии

1. Без формы, без образа;

1 См. Хуан Чжэньхуан. Шоу ми гэ чжун ды тайцзицюань ли // Чжунго дандай тайцзицюань цзин луньцзи, с. 264-277.

Комментарий Юй Хуасина: «Забыл свое тело».

Комментарий Чэнь Яньлиня: «Забыл, что имеешь себя».

Комментарий Сюн Янхэ: «Движения одухотворены и стремительны, как вспышка молнии или искры точильного камня. Забываешь, что имеешь себя, цичисто, воля покойна: вот высший уровень движения».

Еще один ученик Ян Чэнфу, Чэнь Чжицзинь, описывал состояние духовного бодрствования, прибегая к образам из известной притчи о Чжуан-цзы и бабочке: «В сердце царит пустота пещеры, исчезли все мысли, подобно тому, как Чжуан-цзы, увидев во сне бабочку, уже не мог отличить человека от бабочки».

Данная строка указывает на изначальное-завершающее состояние бытия, которое соответствует отсутствию форм и образов в Беспредельном. Это состояние предшествует появлению сил Инь и Ян и всего мира вещей. Хуан Чжэньхуан остроумно отмечает, что Беспредельное соответствует «пределу самоотсутствия», в котором и появляется благодаря безначальному Превращению Великий Предел. Согласно пояснению У Тунаня, Великий Предел есть «сокрытая в Беспредельном абсолютная существенность». Но правильнее было бы говорить именно о внутреннем пределе Беспредельного, каковой есть хаотически-бесформенный Великий Предел. Беспредельное и Великий Предел суть две формы хаоса: хаос первозданный и хаос эстетически свободной жизни – плода человеческого самопознания. Это альфа и омега культурной практики, предел «утонченности» действия, где движение и покой уже неразличимы. В категориях даосской традиции речь идет о возвратном движении от бытия «посленебесного» к бытию «прежденебесному».

2. Все тело пронизано пустотой.

Комментарии Юй Синхуа и Чэнь Яньлиня совпадают: «Внешнее и внутреннее как одно».

Этой фразе соответствуют многочисленные свидетельства старых мастеров тайцзицюань, говорящих о том, что, занимаясь тайцзицюань, двигаешься, «как будто плывешь в воде», и все делается «само по себе», совершенно без усилия.

Понятие «пустоты» указывает на соответствующее Беспредельному – Великому Пределу внутреннее состояние. Принцип тайцзицюань гласит: «тело пусто, сердце пусто, внутри пусто, вовне пусто». Пустота в данном случае есть момент универсального самоотсутствия согласно известной заповеди: «рука – не рука, в каждом месте – рука». Цзоу Кайшэн употребляет глагол «пронизывать» и в более конкретном смысле: «циопущено в Киноварное поле и пронизывает Три заставы (три важнейших уровня на позвоночном столбе). Понятно, что опустошенное сознание, повсюду отсутствуя, способно объять, вместить в себя целый мир. Пустота – высший плод духовного совершенствования.

3. Откликаешься всему в таковости;

Комментарий Юй Синхуа и Чэнь Яньлиня воспроизводит древнюю формулу: «следуешь тому, что велит сердце».

В параллельной версии данной строки говорится: «Забываешь других в таковости».

Такое состояние соответствует, говоря словами Ян Чэнфу, «обретению в подлинной воле царства подлинной пустоты и подлинной небы-тийности».

Фраза «откликаешься всему в таковости» – одна из ключевых в традиции тайцзицюань. Она предлагает способность «оставить себя, следовать другому», пребывание же в «таковости» – одновременно единой для всех и единичной – предоставляет свободу духовным превращениям. Таковость – название предельной реальности в даосизме; ей следует, и не может не следовать, сам Великий Путь. В таковости уже оставлены все понятия и различия. Отсюда наличие второго варианта: «забываешь других в таковости».

4. На Западной горе звенит бронзовый колокол.

Комментарий Юй Синхуа и Чэнь Яньлиня: «Море безбрежно, небо просторно».

Комментарий Сюн Янхэ: «Непоколебим, словно Западная гора, в каждом месте есть укорененность. В пустоте сила -цзингвозводится к верху – это как если бы на горном утесе был подвешен колокол, и звук его заполняет весь мировой простор».

В китайской медицине запад соответствует легким, «гора» – груди. Бронзовый колокол – музыкальный инструмент, в котором звучание издает пустота внутри него. (Заметим, что в китайском учении о пяти фазах мирового круговорота Западу соответствует металл.) По мнению Ли Шижуна, речь идет о пустотности одухотворенной энергии в груди. Согласно другому толкованию, Запад – это аллегорическое обозначение жизненной точки цзуцяона переносице, она же область верхнего Киноварного поля, а Гора относится к области спины и ее жизненным точкам. Образ висящего колокола имеет отношение, по всей видимости, к прямой стойке головы, поддерживаемой изнутри силой -цзинг.В упоминании о бронзовом колоколе на Западной горе вкупе с «соответствием таковости вещей» видится также аллюзия на древнее изречение: «Когда волшебный колокол звучит на Западе, Восточная гора рушится». Фигурирующий в комментариях образ необозримого простора океана и неба символизирует высшее единство бытия в Великом Пределе.

5. Тигриный рык, обезьяний крик;

Комментарии Юй Синхуа и Чэнь Яньлиня: «Закаляй сокровенное (иньское) семя».

Тигриный рык и обезьяний крик в даосской литературе являются аллегорией предельной силы и чистоты звука. Это образ «эха в ущелье», указывающий на природу реальности как чего-то пребывающего «между присутствием и отсутствием». Тигр – прообраз «чистого Ян» и духовной силы, а обезьяна соотносится с сердцем (умом), ассоциирующимся также с драконом. Вместе они выражают идею взаимодействия Огня и Воды, из которого рождается даосский эликсир вечной жизни. Кроме того, «рык» и «крик» имеют отношение к обращению цив организме. В самой традиции тайцзицюань «тигриный рык и обезьяний крик» – специфические звуки, которыми сопровождались вдохи и выдохи, и этих звуков насчитывалось до восьми разновидностей.

6. Источник чист, покойна река.

Комментарий Юй Синхуа: «Сердце утонуло, дух жив».

Комментарий Чэнь Яньлиня: «Сердце умерло, дух жив».

«Чистый источник» – аллегория чистоты сознания, благодаря которой жизненное начало ции соки наполняют тело, причем эти соки происходят из накапливающейся во рту слюны. В даосской литературе бытуют образы «белых облаков на вершине» (что значит: цидостигло головы), а также «сладкой росы», уподобляемой «божественной воде», она же «матерь жизни». Эта животворная субстанция воплощалась в слюне, крови, лимфе и даже поте. Фраза о «чистом источнике» указывает на восстановление в организме источника жизни в его полноте. Что же касается «покойной реки», то перед нами, очевидно, аллегория полного покоя духа, когда прекращается даже дыхание через легкие и ци«возвращается к своему истоку». В даосской литературе «река» обычно обозначает круговорот цив теле. Согласно Сюн Янхэ, речь идет о состоянии, когда циконденсируется в костях, распространяется в конечности и может действовать в пальцах.

7. Струится поток, раскинулось море.

Комментарий Юй Синхуа: «Кровь и цитекут непрерывно».

Комментарий Чэнь Яньлиня: «Изначальное цитечет непрерывно».

Струящийся поток указывает на циркуляцию и, соответственно, взращивание «подлинного ци»во время занятий тайцзицюань. Весьма возможно, что помещенные выше образы реки и моря обозначают соответственно два вида обращения цив организме: «малый небесный круговорот» и «большой небесный круговорот». В этом состоянии свободной циркуляции ци,указывает Сюн Янхэ, «корпус приводит в движение плечи, а плечи приводят в движение ладони, сердце и тело соединяются в движении».

8. Исчерпай природу, утверди жизнь.

Комментарий Юй Синхуа: «Дух наполнен, цивдоволь».

Комментарий Чэнь Яньлиня: «Дух упокоен, цивдоволь».

Заканчивается «Песнь» упоминанием о традиционном даосском идеале, который означает «соединение природы и жизни», «возвращение к Беспредельному» и слияние с «пустотой подлинного небытия». В даосизме считается, что «форма ци»исходит из всеобщего принципа вещей (ли),а этот принцип исходит из «благой силы» жизни (дэ).Подчеркнем, что цель занятий тайцзицюань – обретение полноты жизненных свойств в себе и, следовательно, полная внутренняя самодостаточность, чистая радость жизни.

О внутреннем понимании

Заголовок этого короткого сочинения (6 строк по 8 знаков в каждой) буквально гласит: «О сердечном понимании», или «прозрении» (синь хуэй). В некоторых списках он более многословен: «Главные наставления о внутреннем понимании». Автор этого текста пользуется понятиями из военного лексикона: «основные силы», «ударная группировка» и силы «вспомогательные». Главной ударной силой оказывается внутренняя связность, проницаемость отдельных частей тела, в конечном счете – пустотная цельность тела, что делает возможным свободное обращение ци и выброс внутренней силы. «Вспомогательные» силы оберегают главное войско и в нужный момент приходят ему на помощь, т. е. задействуются в момент решающего удара. В переводе им соответствуют понятия «господина» и «помощника».

Основание позвоночника – первый господин.

Комментарий:Основание позвоночника – центр вертикальной и горизонтальной осей тела, источник всех его движений.

Шея – второй господин.

Комментарий:В оригинале слову «шея» соответствует сходно звучащий знак «обезьяна». Характерный для текстов тайцзицюань прием тайнописи по принципу омонимии. Пояснение к этой фразе в одном из списков гласит: «По шее циподнимается в голову, соединяя корпус с теменем. Здесь же проходят дыхательные пути». Расслабленность шеи обеспечивает одухотворенность всего тела.

Центр ступней – третий господин.

Комментарий:В оригинале буквально: «сердце земли». В одном из списков слова в этом словосочетании переставлены местами, и оно читается: «основание сердца». Далее следует пояснение: «Добродетель коренится в сердце, как посевы земледельца вырастают из земли». Цзоу Кайшэн видит здесь указание на то, что сердце является основой устойчивости во всех движениях. Между тем в опубликованном Цзинь Ими-ном даосском трактате «Удан сяньшу» (Искусство небожителей горы Удан) говорится о «сердце человека», «сердце неба» и «сердце земли», которое соответствует «одухотворенности живота» и «порождает ци» в теле (тогда как «сердце неба» порождает семя, а «сердце человека» порождает кровь). Связь этой теории с комментируемым текстом, однако, не очевидна.

Киноварное поле – первый помощник. Пальцы рук – второй помощник. Ступни ног – третий помощник.

Шестнадцать важных правил

Укоренненость в ногах.

Движение в бедрах. Упругость в коленях.

Живое движение исходит из поясницы.

Одухотворенность проницает спину.

Духовная сила достигает верха.

Движение проистекает из ци,

Наполняет ладони,

Приходит в пальцы,

Оседает в костном мозге,

Наполняет дух,

Замирает в ушах,

Сопровождает дыхание через нос,

¹По предложению Юй Чжицзюня, знак дэнзаменяется на имеющий сходное начертание знак цай:прочно стоять. Речь идет об укорененности в статичной стойке. В таком случае вторая строка составляет естественную оппозицию первой.

²Когда колени расслаблены, они легко сгибаются и как бы пружинят.

³После этой строки в версии Цзоу Кайшэна имеется одна дополнительная фраза: «Вдох и выдох проходят через легкие».

Входит и выходит через рот ¹.

Одухотворенное вращение захватывает все тело.

Все тело раскрывается в одном волоске.

КомментарийЮй Чжицзюня: «Волосы – оконечность крови, кровь – мать ци, внешний образ шести янских каналов, место сосредоточения нервных волокон, поэтому они очень чувствительны. Цисобирается в костях и выражается в волосах».

Песнь о восьми понятиях

Слова пэн, люй, цзи, анъ в мире понимают немногие.

Из десяти знакомых с искусством десять их не знают.

Если можешь быть легким и одухотворенным,к тому же проворным и ловким,

Прикосновение и соединение, примыкание и следование будешь делать без труда.

Удары цай, ле, чжоу и као будут просто удивительны,

И чтобы нанести их, не нужно будет думать.

Овладев прикосновением, соединением,примыканием и следованием,

Обрети центр их круговращения,

Не держись за него, но и не отходи от него.

Комментарий:В последней строке, в своем роде оригинальной, не имеющей аналогов в других классических текстах тайцзицюань, удачно сформулирован принцип «центрированность» в практике тайцзицюань. Впрочем, сама формулировка взята из 2-й главы даосского

канона «Чжуан-цзы», где сказано: «пребывай в центре круговорота и соответствуй бесконечнеости (перемен)». Также в известном сочинении о поэзии ученого танской эпохи Сыкун Ту встречается фраза: «превзойди все образы, обрети центр круговорота».

Песнь о мастерстве

Будь легок, одухотворен и проворен: в этом ищи понимание силы-цзинъ.

Согласно Цзоу Кайшэну, имеются в виду выкрики «Хэн!» и «Хэ!», способствующие концентрации внутренней силы.

Инь и Ян восполняют друг друга: нет порока застоя и косности.

Если можешь четырьмя унциями столкнуть тысячу фунтов,

Значит, твердо владеешь растяжением-сжатием и бурливым выплеском ци.

Комментарий:Последняя строка буквально гласит: «В растяжении-сжатии и бурливом растекании твердо установлен господин». Выражение «бурливое растекание» соответствует словосочетанию гу-дан, которое традиционно характеризует обращение ци в организме.

О великой пользе тела

Выражение «великая польза» в заголовке этого стиха заставляет вспомнить рассуждения древнего даосского философа Чжуан-цзы о «великой пользе бесполезного». Такова польза нашего тела (в оригинале говорится о «всем теле» как едином целом), которое есть единственно доступное нам «средство» жизни и претворения Пути, но не может быть сведено к техническому инструменту.

Первое дело: сердце, природа покойны, вместе с волей,

Сама собой в каждой точке является легкая одухотворенность.

Второе дело: ци обращается по всему телу,

Оно обязательно должно течь без остановки.

Третье дело: шея никогда не должна быть напряжена,

Допытайся о причинах этого у великих бойцов Поднебесной.

В чем же заключается эта великая польза?

Это значит, что внутреннее и внешнее,

тонкая и грубая стороны (практики) безупречны.

ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ МАТЕРИАЛЫ

Тайное наставление о восьми способах

применения силы-цзинь

Текст неизвестного происхождения, впервые опубликованный в книге У Гунцзао и впоследствии очень редко включавшийся в собрания материалов о тайцзицюань. Тем не менее он содержит важные, в своем рсде даже уникальные сведения о восьми классических способах применения внутренней силы. В некоторых публикациях его авторство приписывается мастеру Тань Мэнсяню, точные годы жизни которого тоже неизвестны.

Сила пэн

Как разъяснить смысл силы пэн?

Это как вода, несущая на себе лодку.

Сначала пусть ци наполнит Киноварное поле,

Потом голова должна стать как бы подвешенной.

Все тело наполнено силой сжатой пружины,

Растяжение и сжатие имеют определенный момент.

Положись на силу (противника) в тысячу фунтов,

Тогда поднять его в воздух будет нетрудно.

Сила люй

Как разъяснить смысл силы люй?

Завлеки противника, дав ему пойти вперед.

Следуй отдаваемой им силе,

Легко и живо, не отрываясь и не противодействуя.

Когда его сила иссякнет, он сам собой станет пуст.

Тогда можно нападать или сдерживать, как будет угодно.

Всегда тщательно блюди центр тяжести,

И противник не сможет тебя одолеть.

Сила цзи

Как разъяснить смысл силы цзи?

В момент применения используй обе руки.

Направляй волю прямо перед собой,

Контакт и сжатие заключены в одном движении.

В одно мгновение приходит реактивная сила (от противника),

1 В тексте вновь употреблен знак «промежуток», что, по-видимому, означает здесь мгновенность действия.

Словно мяч, ударившись о стену, отлетает обратно Или подпрыгивает брошенная на барабан монета, Издавая громкий звон.

Сила ань

Как разъяснить смысл силы ань?

В применении она подобна текущей воде.

В мягкости сокрыта великая твердость.

Когда поток быстр, трудно ему противостоять.

Столкнувшись с высокой преградой, он вздувается и все затопляет.

Встретив углубление, устремляется вниз и все наполняет.

Его волны вздымаются и опадают,

И нет щели, в которую он не мог бы просочиться.

Сила цай

Как разъяснить смысл силы цай? Это как вес, подвешенный к коромыслу весов. Дай противнику показать силу, велика она или мала, И регулируй вес на своих весах:

Чтобы столкнуть, требуется только четыре унции, Даже тысячу фунтов можно уравновесить. Если спросишь, какой тут скрыт принцип, Отвечу: всеобщее уравновешивание.

Сила ле

Как разъяснить смысл силы ле? Крутишься-вертишься, как подъемное колесо. Если бросить что-нибудь на него, Оно тотчас отлетит от него на десяток саженей. Разве не видели вы водовороты в бурном потоке? Волны скручиваются, как спирали раковин. Если в них угодит опавший лист, Он тотчас пропадет из виду.

Сила чжоу

Как разъяснить смысл силы чжоу?

В применении ее есть Пять сихий.

Инь и Ян разделяются на верх и низ.

Пустота и наполненность должны ясно различаться.

Фигуры силы движутся по кругу, и дать отпор им нельзя.

Их взрывчатая сила особенно опасна.

Тот, кто усвоит шесть видов внутренней силы,

Будет обладать безграничным мастерством.

Сила као

Как разъяснить смысл силы као?

Она применяется спиной или грудью.

В фигуре «Диагональный полет» используется плечо,

Но в силе плеча сокрыта сила спины.

Если вдруг овладел импульсом и потенциалом ситуации,

Сила все разметает, словно дробит в ступе.

Блюди безупречно свой центр тяжести:

Если потеряешь его, успеха тебе не видать.

Шэнь Шоу.

Наставление о восьми способах применения силы-цзинь

Краткие характеристики восьми классических способов применения внутренней силы-цзинь, составленные современным мастером тайцзицюань Шэнь Шоу в учебных целях.

Восемь способов применения силы нужно усердно изучать.

Четыре стороны квадрата – всему основа.

Рука никогда не движется одна, верх и низ чутко друг за другом следуют.

Сила пэн действует по сфере и опускается.

Сила люй следует (противнику) и подавляет.

В силе цзи слитность прежде всего.

В силе ань толчок идет от всего тела.

В силе цай нужно отрывать от корня.

В силе ле нужно соразмерять усилие с силой противника.

В силе чжоу локоть не должен быть легковесным.

В силе као нужно прилипать к противнику.

Занимаясь кое-как даже целыми годами,

Мастерства достичь будет трудно.

Лучше заниматься с утра до вечера,

И каждый день узнавать что-то новое.

Шэнь Шоу. Тайцзицюань вэньцзи. Пекин: Жэньминь тиюй, 2004, с. 573.

СОЧИНЕНИЯ БРАТЬЕВ У

У Чэнцин.

Толкование первоначального рассуждения

У Чэнцин– старший из трех братьев семейства У, заложивших основы, письменной традиции тайцзицюань. В 1852 г. он выдержал экзамены на провинциальном уровне, получил ученое звание «цзиньши» и был назначен правителем уезда Уян в Хэнани, где, по преданию, были обнаружены рукописи Ван Цзунъюэ. Данное сочинение вместе с тремя другими текстами было впервые опубликовано в 1993 г. Как показывает его заголовок, оно представляет собой разяснение уже известного нам «Рассуждения о тайцзицюань», приписываемого Ван Цзунъюэ. Помимо примечаний к ряду классических формул практики тайцзицюань, оно содержит совершенно оригинальное описание действия внутренней силы и проистекающих из него приемов рукопашного боя.

Текст «Заключительного слова», обнародованный в полном виде сравнительно недавно благодаря некоторым случайным обстоятельствам, проливает новый свет на характер редакторской работы среди книжников старого Китая. Значительная его часть приводится в предисловиях к книге Сунь Лутана о тайцзицюань, написанных УСинь-гу и Чэнь Цзэнцзэ, причем цитированные обеими авторами фрагменты текста не совпадают между собой. Создается впечатление, что У и Чэнь договорились между собой о том, какие пассажи каждый из них включит в свое предисловие. Надо полагать, Сунь Лутан познакомил авторов предисловий с текстом «Заключительного слова», но не дал разрешения на его официальную публикацию.

Движение:«В движении разделяются, в покое соединяются». «Разделение» – это разделение Инь и Ян, а «соединение» – это соединение Инь и Ян. Такова форма Великого Предела. Разделение и соединение нужно постигать, вникая в свое состояние.

«Противник не знает меня, а я знаю противника»: вот что такое понимание внутренней силы. Это понимание приходит само по себе после продолжительных занятий.

Втягивание: «Втягивай (противника), и когда он провалится в пустоту, соберись ¹и испусти силу-цзинъ». «Четырьмя унциями столкнуть тысячу фунтов». Собраться означает столкнуть. Тот, кто уразумеет смысл этого слова, достигнет истинной мудрости.

Только когда занимающиеся тайцзицюань понимают Инь и Ян и ясно различают пустое и наполненное, они способны уразуметь смысл наступления и ухода. Ибо наступление содержит в себе уступание, а уступание содержит в себе наступление. Для этого потребны превращение и соединение.

В положении же тела главное – это «ведение в пустоте, внутренняя сила вверху», «выгнутая спина и вогнутая грудь», «циопускается в Киноварное поле», «бедра подвернуты, пах защищен».

Дух должен воспарять вверх, тогда все тело будет двигаться легко и свободно. Руки держат под контролем все восемь сторон и двигаются так, как будто рядом нет противника.

Нанести противнику удар, когда внутренняя сила уже направлена на тебя, но еще не проявилась, называется «ударить по стесненной силе». Спокойно встречать силу противника и наносить удар, когда нога уже вышла наружу, называется «ударить по вышедшей силе». Нанести удар противнику, когда его сила уже провалилась в пустоту и он должен обрести силу заново, называется «ударить по возвращающейся силе». Кто усердно постигает эти принципы на занятиях, само собой перейдет от стадии «действуй, как велит сердце» к духовной просветленности.

«Вес на левой стороне», «вес на правой стороне», «смотришь вверх», «смотришь вниз», «идешь вперед», «идешь назад» -все это относится к противнику. «Пустой слева», «невидим справа», «выше», «глубже», «дальше», «расстояние сокращается» – все это относится и к себе, и к противнику. «Пустота, неразличимое, высота, глубина» – это то, что противник чувствует, когда я вовлекаю его, и его сила проваливается в пустоту. «При отходе расстояние сокращается» означает, что противнику негде укрыться, как будто правишь лошадьми на краю пропасти. Не имея понимания внутренней силы, невозможно нейтрализовать силу противника. Это относится к фразам о том, как действовать вверху, внизу, слева, справа, выступая вперед и отходя назад.

«Когда весь вес на одной стороне, двигаться легко, а двойная тяжесть делает неповоротливым». Это разъясняет смысл выражения «проворный,

1 Слово «собраться» в данном случае соответствует иероглифу хэ, который означает «закрытие», сжатие в ритме растяжения-сжатия.

как колесо» и относится к себе. Когда вес приходится на одну сторону, можно легко поворачиваться. Когда же вес распределяется на обе стороны, становишься неповоротлив. Кто избегает двойной тяжести, не может быть под контролем противника. Такое является результатом собственной ошибки и происходит из внутреннего напряжения. А тот, кто мягок, способен осуществить следование, в следовании же «оставляют себя и сообразуются с противником». Так можно избежать жесткости.