Текст книги "ТАЙЦЗИЦЮАНЬ:Классические тексты Принципы Мастерство"

Автор книги: Владимир Малявин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 29 (всего у книги 41 страниц)

Нельзя ни нажимать на противника, ни терять контакт с ним, нельзя прерывать действие или задерживаться.

Комментарий Чэнь Вэймина:«Надавливать при соприкосновении или терять контакт, прерывать действие или задерживаться – вот четыре обстоятельства, не позволяющие достичь совершенства. Все это – причины поражения».

Дополнительный комментарий:Согласно Ван Синьу, имеются в виду сумбурные, отклоняющиеся от правильной траектории движения, или, как замечает Ши Дяомэй, движения, не осуществляющиеся по сфере. Непрерывный, но как бы неощутимый, отсутствующий контакт без нажима и без разрыва – первое правило тайцзицюань.

Корень – в ступнях, раскрытие – в бедрах, господин – в пояснице, форма – в ладони и пальцах. От ступней до бедер и далее до поясницы все составляет одно целое, пронизанное ци.

Комментарий Чэнь Вэймина:«Чжуан-цзы сказал: «У древних людей дыхание шло из пяток». В тайцзицюань дыхание глубокое и долгое. Вверху достигает макушки, внизу достигает ступней. Поэтому корень перемен находится в ступнях, через бедра достигает поясницы, а от поясницы проникает в ладони и пальцы. Так образуется пространство единого ци. Поэтому в тайцзицюань сила ударов руками происходит не из рук, а из пятки, но люди этого не понимают. Руки вверху, ноги визу, поясница в середине: все друг другу соответствует. Так можно непроизвольно овладеть импульсом и потенциалом ситуации». Дополнительный комментарий:В оригинале говорится: «его (или их) корень…» и т. д.Б. Ло и др. подставляют в эту фразу слово «движение». Большинство же толкователей полагают, что речь идет о силе– цзинь,тем более что эта сила движется вверх и выходит из ладоней и пальцев. Между тем еще Ван Синьу и Чэнь Цзичжоу резонно предположили, что здесь имеется в виду триединство воли, ции силы-цзинъ. Отсутствие существительного напоминает об особой без-предметности языка традиции тайцзицюань и обусловленной этим обстоятельством особого рода целомудренной недоговоренности,так свойственной китайской классической литературе. Ли Шоуцянь говорит о «едином ци», наполняющем тело с головы до пят.

Выступаешь ли вперед или отступаешь назад – всегда можешь овладеть импульсом и потенциалом ситуации. Когда же не можешь овладеть импульсом и потенциалом ситуации, тело движется беспорядочно, то причину этого нужно искать в пояснице и бедрах.

Комментарий Чэнь Вэймина:«Не владеть импульсом и потенциалом ситуации означает, что руки двигаются, а поясница и бедра не двигаются. В таком случае в руках будет только физическая сила, позы же будут беспорядочны. Поэтому, когда нет реальной силы, нужно от сердца приводить в движение поясницу и бедра».

Комментарий Ши Дяомэя:«Нужно уметь распознавать действия противника, и будешь всегда владеть инициативой. Секрет овладения импульсом и потенциалом ситуации целиком заключен в пояснице и бедрах. Они должны действовать в полном согласии, чтобы шаги и движения корпуса полностью совпадали».

Комментарий Цзоу Кайшэна:«Я повсюду полон в себе, использую пустоты в противнике и двигаюсь сообразно требованиям момента, только и всего».

Дополнительный комментарий:«Импульс» (цзи)указывает на исток жизненных метаморфоз, познание которого является условием гун-фукак просветленного действия. В даосской литературе данный термин употребляется в словосочетаниях «глубинный импульс», «жизненный импульс», «небесный импульс», «сокровенный импульс». Понятие «потенциал обстановки» (ши)в других контекстах переводится как «конфигурация силы», «сила обстоятельств». Речь идет о виртуальной неизбежности грядущего, подобной неотвратимости грозы в предгрозовом затишье. Л. Суэйм переводит данную формулу как «благоприятная возможность и стратегическое преимущество». Б. Ло и др. предлагают, вероятно, слишком упрощенный вариант: «чувство времени (timing) и позиция». С этим толкованием сходен еще менее точный перевод А.О. Милянюка: «поймать момент, занять позицию».

Вверх и вниз, налево и направо, вперед и назад – все движения непреложны. Все они исходят из воли и не имеют отношения к чему-либо внешнему.

Если поднимаешься – значит, одновременно опускаешься. Если поворачиваешься влево – значит, одновременно поворачиваешься вправо. Если идешь вперед – значит, одновременно отступаешь назад.

Комментарий Чэнь Вэймина:«Когда желаешь подниматься или опускаться, поворачиваться влево или вправо, идти вперед или назад, все движения должны исходить из поясницы и ступней. Тогда сможешь действовать согласно воле. Когда действуешь поясницей и ступнями, имея внутри знание себя и знание противника, тогда в тебе действует воля следования импульсу и соответствия переменам. Если движения исходят из поясницы и ступней, а воли нет, то получатся только беспорядочные движения».

Дополнительный комментарий:Отметим, что так называемая воля всегда превосходит внешние движения и даже действует наоборот, т.е. имеет характер возвращения и ухода в глубину. Вот почему, помимо прочего, действие воли противоположно физическому усилию, но опережает все внешние проявления и обладает безупречной действенностью. Последняя возможна потому, что среда действия внутренней силы – цельность «единого ци».

Но если воля побуждает подниматься, то нужно одновременно иметь волю опускаться вниз.

Вот так, приподнимая противника в воздух и присовокупляя к этому переламывающую волю, можно сделать так, что он будет отсечен от своего корня. Тогда, вне всякого сомнения, он тотчас рухнет на землю.

Комментарий Чэнь Вэймина:«Здесь говорится о том, каким образом в схватке следовать импульсу и соответствовать переменам, бесконечно возвращаясь в движении по сфере и оставаясь непостижимым для других, ибо они видят только одно и не видят другого, а потом бывают повергнуты в смущение. Вот тогда я могу применить внутреннюю силу».

Дополнительный комментарий:Воля имеет бытийственную глубину, она несет в себе свою противоположность, и каждое ее действие сопровождается противодействием. Иллюстрацией ко второму абзацу может служить последовательность фигур силы в парных упражнениях:отсечение противника от его «корня», достигаемое в ударе люй,завершается резким ударом строго вперед.

Пустое и наполненное нужно очень четко разделять. В каждое мгновение есть свое пустое и свое наполненное. Всегда и во всем есть определенное соотношение пустоты и наполненности. Все члены тела должны быть словно пронизаны одной нитью так, чтобы в движениях не было ни малейшего разрыва.

Комментарий Чэнь Вэймина:«В схватке надлежит четко разделять пустое и наполненное. Хотя пустое и наполненное нужно четко разделять, определяются они исходя из всеобъемлющего видения воли. Если противник наполнен, то я пуст, а если он пуст, то я наполнен. Наполненность может вдруг стать пустотой, а пустота – наполненностью. Тогда противник не сможет знать меня, а я буду знать противника и непременно одержу победу. Слова о том, что все члены тела должны быть словно пронизанными одной нитью, указывают на умение разделять пустое и наполненное. Тогда в моих движениях не будет усилий, и моя стойка будет устойчива, как гора Тайшань. В таком случае все во мне будет составлять одно целое, и я буду подобен «змее с горы Чаншань»: если ее ударить по голове, она бьет хвостом, если ее ударить по хвосту, она бьет головой, а если ее ударить посередине, она бьет одновременно головой и хвостом ¹. Вот что называется одухотворенной легкостью».

Это именуется также «Длинный кулак». Еще одно название «Тринадцать, фигур силы».

Комментарий переводчика.Эпитет «длинный» китайские комментаторы понимают как указание на непрерывность движения в тайцзицюань. В оригинале в конце фразы употреблен термин ши– одно из ключевых понятий китайской стратегии и политической теории. Оно настолько самобытно и многозначно, что не имеет в этой книге общепринятого варианта перевода и переводится в зависимости от контекста также как «сила обстоятельств», «потенциал ситуации», «конфигурация силы». В западной и русской литературе оно передается обычно словом «поза», «позиция», роsturе, роsitiоп. Этот перевод едва ли можно считать удовлетворительным, поскольку он плохо передает динамическую по своей сути природу этой реальности, объединяющей действительное и виртуальное измерения бытия. Как замечает современный тайваньский автор Янь Жушань, «фигура силы – это превращения силы ци».

¹Образ «змеи с горы Чаншань» (по своим истокам мифологический) заимствован из китайского военного канона «Сунь-цзы». Он выступает своеобразной аллегорией органичной, подлинно живой цельности, свойственной бодрствующему сознанию. В традиции тайцзицюань это состояние именуется «одухотворенной легкостью».

Длинный кулак – это как Длинная река и великое море: течение вод в них вовек не прерывается.

Тринадцать способов применения силы суть таковы: Пэн, Люй, Цзи, Ань, Цай, Ле, Чжоу, Као – вот Восемь Триграмм. Наступление, отступление, взгляд влево и вправо, упокоенностъ в середине вот Пять Фаз.

Пэн, Люй, Цзи, Ань – это триграммы Кань, Ли, Чжэнъ, Дуй – таковы Четыре Стороны. Цай, Ле, Чжоу, Као – это триграммы Цянь, Кунъ, Гэнъ, Сюнь – таковы Четыре угла. Наступление и отступление, взгляд влево и вправо и упокоенностъ в середине – таковы Металл, Дерево, Вода, Огонь, Земля.

Комментарий Чэнь Вэймина:«Первоучитель Чжан Саньфэн с горы Уданшань хотел, чтобы в Поднебесном мире были выдающиеся мастера и люди могли продлить свои годы, украсить себя долголетием, а не перенимали только верхушки искусства».

Примечание переводчика:Комментарий Чэнь Вэймина почти дословно воспроизводит заключение к помещенным выше «наставлениям в песнях». Эта же фраза фигурирует в рукописи мастера школы Чжао-бао Ван Боцина, жившего, по преданию, еще в начале XVIII в. В книге Ван Боцина последние два абзаца приведенного «Канона» фигурируют как отдельное сочинение, озаглавленное: «Фигуры силы тайцзицюань». Традиция приписывает его Чжан Саньфэну. Эта атрибуция была отвергнута Тан Хао, но в последнее время энергично поддержана Ли Шижу-ном и мастерами в традиции Чжаобао. Наконец, Ли Шоуцянь утверждает, что в роду Ян практиковали особый комплекс упражнений, который имел название «Длинный кулак», но основывался на тех же принципах, что и другие комплексы.

Рассуждение о тайцзицюань.

Приписывается Ван Цзунъюэ

Этот небольшой, состоящий из 366 иероглифов трактат является важнейшим и, безусловно, самым известным из классических сочинений о тайцзицюань. Он породил множество толкований в специальной литературе. Во многих изданиях именно этот текст именуется «каноном». Его атрибуция такой загадочной личности, как Ван Цзунъюэ, остается, конечно, сомнительной, но доказать ложность традиционной точки зрения современные текстологи тоже не смогли. Отдельный вопрос составляет

¹В списке Сюя это сочинение также названо «Канон тайцзицюань». В некоторых современных изданиях оно публикуется вместе с помещенным выше текстом «Канон тайцзицюань».

композиционное и лексическое единство памятника. Еще У Тунань заметил, что данный текст лишен композиционного единства и представляет собой цепочку самостоятельных афоризмов, местами связанных друг с другом по принципу антиномического параллелизма – очень характерный прием китайской классической словесности. Замечание У Тунаня подкрепляет мнение Чжао Биня о том, что первоначально эти высказывания служили комментарием к «песенным наставлениям». Сюй Чжэнь предложил разбить весь текст на восемь частей, определив их следующим образом 1. Вводная фраза, содержащая общее определение тайцзицюань. 2. Принципы применения тайцзицюань. 3. Уровни мастерства в тайцзицюань. 4. Методика занятий в тайцзицюань и применения внутренней силы. 5. Преимущества тайцзицюань перед другими стилями боевого искусства. 6. Основные правила и пороки практики тайцзицюань. 7. Способы устранения недостатков в практике тайцзицюань. 8. Общее заключение. Для удобства чтения переводчик следует разбивке текста по Сюй Чжэню.

Трудно сказать, в какой степени подобная композиция является сознательным или бессознательным подражанием восьмичастной структуре экзаменационного сочинения в старом Китае. По мнению У Вэньханя, такое сходство действительно прослеживается: отдельные части «Рассуждения» как бы воспроизводят порядок изложения, принятый в экзаменационных сочинениях. Во всяком случае его автор владел азами традиционной книжности, но не хотел – или не мог – принести описание реального опыта в жертву условностям изящной словесности.

По мнению – весьма произвольному – Жуань Цзичэна, данное сочинение посвящено духовному состоянию в практике тайцзицюань.

Данный памятник дошел до нас в нескольких списках, в которых имеются несущественные и поэтому не отмеченные в переводе разночтения.

Великий Предел рождается в Беспредельном, импульс движения и покоя, мать Инь и Ян.

В движении разделяются, в покое соединяются.

Не делай ничего лишнего, не допускай никакого недостатка; следуй сгибам-наклонам и тотчас распрямляйся.

Когда противник действует жестко, а я мягко, это называется уступанием.

Когда мне двигаться удобно, а противник в стесненном положении, это называется примыканием.

Когда он двигается быстро, откликаешься столь же быстро.

Когда он двигается медленно, следуешь столь же медленно.

Движения бесконечно изменчивы, но принцип – как одна пронизывающая их нить.

Досконально усвоив правильные движения, можно постепенно идти к пониманию внутренней силы-цзинь, а от пониманиясилы -цзинь можно перейти к духовной просветленности. Но достичь этого можно только благодаря длительным занятиям, постигнуть это в один присест невозможно.

В пустоте внутренняя сила восходит к верху, ци опускается в Киноварное поле.

Не отклоняйся в сторону, внезапно скрываешься, внезапно проявляешься.

Если подвергся нападению с левой стороны, то делай пустой левую сторону. А если нападают справа, то делай пустой правую сторону.

Противник хочет опрокинуть меня назад – а я ухожу как бы еще выше. Противник хочет нагнуть меня вниз – а я ухожу как бы еще ниже.

Когда противник наступает, кажется, что ты еще дальше от него. Когда он отходит назад, кажется, что ты еще ближе к нему. Перышко не может опуститься, мошка не может сесть. Противник не может знать меня, только я знаю противника, и среди всех героев мира мне нет равных.

Такая доблесть вырастает из того, о чем было сказано выше. В мире есть множество побочных школ боевого искусства. Хотя используемые в них приемы неодинаковы, они не выходят за рамки того, что сильные побеждают слабых, а неповоротливые уступают ловким, сильные одерживают верх над слабыми, а те, кто уступают в скорости движения рук, в схватке терпят поражение. Все это происходит из врожденных естественных способностей, а не от усердного изучения свойств силы.

Если вникнуть в слова: «четырьмя унциями опрокинуть тысячу фунтов», то станет ясно, что победу одерживают не посредством физической силы.

Когда один старик семи-восьми десятков лет может противостоять целой толпе, разве можно такого достичь только за счет скорости?

Стоишь как коромысло весов, хранящее равновесие. Подвижен, подобно свободно вращающемуся колесу телеги. Когда смещаешься в сторону и даешь себе опуститься, сможешь следовать.

При двойной тяжести будешь неповоротлив.

Каждый раз, когда после многих лет занятий учащийся не научился отводить и рассеивать силу противника, а сам находится под его контролем, это означает, что он еще не уразумел пороков двойной тяжести.

Тот, кто хочет избежать этих пороков, должен знать принцип взаимопроникновения Инь и Ян. Примыкание – это уступание, а уступание – это примыкание. Инь не отходит от Ян, а Ян не отходит от Инь. Инь и Ян друг друга восполняют, и от этого приходит понимание силы-цзинь.

Если иметь понимание силы-цзинь, то чем больше занимаешься, тем глубже проникаешь в секреты мастерства. В безмолвии лелея знание, постигай все тонкости искусства. Так постепенно дойдешь до состояния, когда «непроизвольно следуешь велениям сердца». Основа в том, чтобы оставить себя и следовать другому. Многие же по ошибке оставляют близкое и гонятся за далеким.

«Рассуждение о тайцзицюань» с комментариями

1.

Великий Предел рождается в Беспредельном, импульс движения и покоя ¹, мать Инь и Ян.

Комментарий Чэнь Вэймина:«Великий Предел изначально не имеет предела. Великий Предел в каждой точке разделяется на пустое и наполненное, Инь и Ян».

Комментарий переводчика:«Великий Предел» – средоточие мирового круговорота, подобное пустоте колесной втулки, в которой сходятся все ступицы колеса. Он воплощает двуединство сущего и несущего, присутствия и отсутствия, держит в себе все многообразие оппозиций мира. «Беспредельное» – мир в его первозданной, нерасчлененной цельности, девственная полнота бытия, соотносимая со сферой. Все превращения бытия в действительности не отходят от этого несотворенного единства. В китайской традиции его отождествляли с всеобщим принципом мироздания. «Когда нет движений – это беспредельное»,– поясняет Дун Инцзе. Согласно Ли Шоуцяню, Беспредельное означает «отсутствие нахождения в каком-либо месте… Пустое и еще более пустое, пустое, а не пустое, в пустом пребывает наполненность». Под «импульсом» имеется в виду источник метаморфоз бытия, постижение которого составляет главный секрет китайской мудрости. «Мать Инь и Ян» – еще одно, идущее от Лао-цзы название творческой силы мировых событий, охватывающей противоположности. В китайской

В изданиях Ян Чэнфу и Чэнь Вэймина фраза «импульс движения и покоя» отсутствует.

традиции Небо и Земля считаются «большим Великим Пределом», а человек – «малым Великим Пределом». Согласно другой популярной формуле, Великий Предел есть «внутреннее и внешнее, верх и низ, левое и правое, и не отходит от этой сферы». Интересное толкование предлагает Сюй Чжэнь: «Великий Предел созидает высшую реальность, в которой возможны вечная упокоенность и вечное соответствие. Вечная упокоенность – нечто пустое и незыблемое, а вечное соответствие означает способность все проницать, испытывая воздействие. Пустое и незыблемое – это Беспредельное. А воздействие и проницание – это Великий Предел». Согласно Ван Синьу, Великий Предел есть «безусловная центрированность, способность обнять изначальное и удержать единое».

2.

В движении разделение, в покое соединение.

Комментарий Чэнь Вэймина:«Когда тело неподвижно, все оно сливается в один Великий Предел. Но при малейшем движении возникает разделение на Инь и Ян».

Комментарий Фу Цзэнъи:«Дао – это только единое. До того, как первозданный хаос разделился, не было ни покоя, ни движения. Откуда было взяться Инь и Ян? А посему пустота и отсутствие – основа всему, и они всегда соответствуют Дао… Когда же мы рассеиваем твердое – это разделение, а когда оберегаем мягкое – это соединение. В покое ищем движение, в движении ищем покой. Принципы всех вещей возникают благодаря пустоте и достигают завершенности благодаря покою, а Небо и Земля достигают предела благодаря пустоте в срединности».

Комментарий переводчика:«Разделение» в данном случае относится к неизбежно возникающему в движении разделению на Инь и Ян, пустотное и наполненное. Более того, движение в тайцзицюань предполагает четкую разделенность решительно всех частей тела, так что запястье реально отличается от локтя, локоть – от плеча и т. д. Наконец, имеются различия между отдельными фазами движения. Наши движения вообще предполагают опыт бесконечного разнообразия телесного присутствия. Что касается «соединения», то, как указывает Чжу Датун, речь идет о воспитываемом длительной практикой состоянии «полноты единого ци».Учитель Линь Алун вообще сводит соединение к «нулю» вечного самоотсутствия. Впрочем, Вань Синьу отмечает, что и в покое разделение на Инь и Ян потенциально уже присутствует, поэтому и сказано, что «в покое соединяются».

Не делай ничего лишнего, не допускай никакого недостатка; следуй сгибам-наклонам, но ищи, как распрямиться» ¹.

Комментарий Чэнь Вэймина:«Здесь говорится о том, что я, прилипнув в схватке к противнику, должен действовать сообразно его движениям: когда он сгибается, я растягиваюсь, а когда он растягивается, я сгибаюсь. Так я скрытно связан с ним воедино и ничего не теряю, не делаю ничего лишнего и не допускаю никакого недостатка».

Комментарий Го Фухоу:«Великий Предел – это Единое ци.Поэтому движения в тайцзицюань – это не что иное, как естественное выражение действия ци.Однако движение ции кулачное искусство различны в том, что движение циестественно, а кулачное искусство – это движения человеческие. Вот почему, не получив образования в определенной школе, невозможно усвоить правильные движения в кулачном искусстве».

Комментарий переводчика:По сути, речь здесь идет о том, что в схватке нужно в любом случае избегать силового противостояния, сопротивления течению схватки (это означает «избыточное противоборство») и в равной мере разрыва с противником, отставания от его движений, что означает его «потерю» или «недостаточность» контакта. Речь идет, таким образом, об осуществлении «пути срединности и согласия», чтобы было «не много и не мало, не далеко и не близко». Именно в таком смысле употреблены эти формулы в классическом комментарии Чжу Си к конфуцианскому канону «Постоянство в срединности»: «Срединность означает: не отклоняется в сторону, нет ни избытка, ни недостатка». Цзоу Кайшэн разъясняет смысл данного пассажа формулой: «храни срединность, обнимай единое». Этому наставлению соответствуют требования «быть точным во времени», «быть точным в применении» и т. п. Но речь идет также о пути единения актуального и виртуального измерений опыта: в скручивании и сжатии уже присутствует распрямление, всегда соответствующее выбросу внутренней силы -цзинь.Сюй Чжэнь подчеркивает, что принцип «ничего лишнего, никакого недостатка» имеет также временное измерение: в поединке нельзя ни опережать нужный момент, ни опаздывать в движении. Вступать в контакт нужно как раз тогда, когда сила противника вот-вотвырвется наружу.

¹Перевод данной фразы основывается на приводимом ниже комментарии Чэнь Вэймина. Иное толкование предлагает В. Ляо: «делать слишком много – все равно, что делать слишком мало. Когда тело в движении, оно должно следовать сгибу, чтобы растянуть движение». Данная версия не соответствует китайским толкованиям и плохо вяжется с китайским оригиналом. Б. Ло и др. предлагают еще один вариант: «(Великий Предел) не знает ни избытка, ни недостатка; соответственно, когда он сгибается, он распрямляется». Перевод по сути, может быть, правильный, но слишком загадочный для западного читателя.

Когда противник действует жестко, а я мягко, это называется уступанием. Когда мне двигаться удобно, а противник в стесненном положении, это называется примыканием.

Комментарий Чэнь Вэймина:«Когда и я, и противник действуют жестко, то будет противоборство. Когда же он действует жестко, а я мягко, то противоборства нет, и, следовательно, становится возможным рассеивание силы. А когда я могу рассеять и перенять силу, противник оказывается бессильным и лишенным внутренней центрированности, отчего я способен безупречно владеть потенциалом ситуации и поэтому могу одержать верх в схватке».

Комментарий Го Фухоу:«Жесткое означает прямой удар в схватке, твердую силу. Мягкое означает силу ци,которая характерна для тайцзицюань. «Мне легко» означает, что я владею импульсом и потенциалом ситуации. «Быть в стесненном положении» означает потерять этот импульс и потенциал».

Комментарий переводчика:Эта фраза представляет большую трудность для перевода. Если руководствоваться ее грамматической конструкцией, которая основана на параллелизме двух оппозиций: «жесткости»-«мягкости» и «легкости»-«стесненности», то проще и естественнее всего перевести ее следующим образом: «Когда противник действует жестко, а я мягко, это называется уступанием. Когда я следую (силе обстоятельств), а противник действует наперекор ей, это называется примыканием». Такой версии придерживается, в частности, Чжан Бои, а среди западных переводчиков Д. Уайл, предлагающий следующий перевод: «мой противник идет против течения, а я следую ему (течению)». Слово «уступание» большинство комментаторов отождествляют с понятием нейтрализации, рассеивания силы противника. Вторая же фраза рассматривается в традиции тайцзицюань как разновидность криптограммы: знаку «бэй»(спина, поворачиваться спиной) приписывается в ней значение сходного по начертанию и звучанию иероглифа «север», что означает также «промах», «проигрыш». Такое толкование зафиксировано, в частности, в публикациях Шэнь Шоу. Ему же близок перевод А. О. Милянюка (впрочем, слишком узко трактующего «следование» как следование противнику): «Когда я, следуя за противником, занимаю выгодную позицию, а он оказывается в проигрышной, это называется прилипанием». Сходное толкование, основанное на правилах военной тактики, предлагал У Тунань, который, впрочем, отмечал, что противник проигрывает потому, что «выбирает проигрышное время». В некоторых изданиях здесь употреблен сходный по начертанию и звучанию иероглиф, который означает «отворачиваться», «идти наперекор», или, говоря по-русски, «идти против рожна». Фу Цзэнъи поясняет: «быть несвободным, стесненным». Речь идет, как метко определяет Чэнь Вэймин, о потере центрированности. Понятие же «следования» («удобно двигаться») относится к главному принципу ведения схватки в тайцзицюань: чуткому вниманию к потенциалу ситуации, которое опережает реакции в собственном смысле слова. Оттого же «следование» в практике тайцзицюань есть в высшей степени активное действие, оно соответствует обладанию инициативой. Малопонятная для неподготовленного читателя глубина этого понятия в даосской философии хорошо раскрыта в заключительном суждении гл. 65 «Дао-Дэ цзина»: «Милуя других обратным ходом, достигаешь Великого Пособления» (словом «пособление» здесь передан все тот же термин «следование»). Речь в действительности идет о по-следовании импульсу жизненных метаморфоз, которое имеет характер возвращения к истоку всего происходящего, животворному корню жизни. Поскольку эта способность выявляет несоизмеримое в отношении, она в высшей степени этична. А поскольку она позволяет опережать, предвосхищать видимые отбытия, она составляет основу китайской стратегии. Наконец, в общественной практике она совпадает с предупредительностью вежливого, воспитанного поступка и составляет существо культуры. Чжу Датун отмечает, что «уступание» и «противостояние» (то же самое бэй)взаимно дополнительны и одно способно одолеть другое. Шэнь Шоу поясняет, что речь идет, по сути, о «следовании действию внутренней силы» и «противодействии внутренней силе».

Английский перевод Б. Ло и др. отдает слишком большую дань буквальному значению слова бэйи к тому же делает распространенную ошибку, соотнося «следование» с действиями противника, чего в оригинале нет: «Когда я следую противнику, и он оказывается зажатым…»

Когда он двигается быстро, откликаешься столь же быстро. Когда он двигается медленно, следуешь столь же медленно. Движения бесконечно изменчивы, но принцип – как одна пронизывающая их нить.

Комментарий Чэнь Вэймина:«Скорость моих движений зависит от противника, в них нет ничего нарочитого. Тогда можно непрерывно осуществлять прилипание и следование. Здесь нельзя прилагать никаких усилий. И хотя движения могут быть очень разными, их принцип един».

Комментарий Ванъ Синьу:«Тот, кто хочет определить скорость движений противника, должен прежде распознать в нем движущий импульс его силы. Что такое этот движущий импульс? Чжоу Дуньи говорил: «Когда движение еще не обрело форму, а пребывает между присутствием и отсутствием, это зовется импульсом». И еще он говорил: «Импульс неразличимо мелок, а потому сокровенен». Не стяжав глубокого достижения, трудно познать его. Но если постигнуть этот импульс, можно прозреть единый корень всех движений противника. Я же могу держать под контролем и корень, и его проявления и возводить все явления к единому корню. Кто вникает в импульс, соответствует времени, не имеет ничего лишнего и ни в чем не ведает недостатка».

Комментарий Ли Шоуцяня:«Хотя движения противника бесконечно изменчивы, все явленное проистекает из одного корня, я же, держась их обоих, использую срединность. Владея всем множеством явлений, претворяешься в единый корень; вникая в импульс, соответствуешь течению времени; обнимая единое, соообразовываешься со всем. Не постигнув глубины мастерства, познать такое нельзя».

Комментарий Фу Цзэнъи:«Скорость движения зависит от скорости движений противника, но определяется способностью сообразовываться с импульсом его движений. Сказано: «Импульс – это движение, еще не обретшее формы и не имеющее разрывов». Еще сказано: «Импульс неразличимо мелок, поэтому трудно опознать его. Не проникнув в глубину мастерства, невозможно знать его. Но тот, кто постиг импульс, узреет единый корень всех внешних превращений».

3.

Досконально усвоив правильные движения, можно постепенно идти к пониманию силы-цзинъ ¹, а от понимания силы-цзинь можно перейти к духовной просветленности. Но достичь этого можно только благодаря длительным занятиям, овладеть этим в один присест невозможно.

Комментарий:Стоящее в начале фразы словосочетание чжао шоукитайские комментаторы единодушно толкуют как «доскональное владение техническими приемами» тайцзицюань. Между тем, как замечает Ван Синьу, «тонкость тайцзицюань заключена во внутренней силе, а эта сила не имеет формы». У того же, кто постиг внутреннюю силу, «формы движения сами собой станут безупречными». Заметим,

1 Следует учесть, что традиция тайцзицюань учит слитности знания и действия, единению сознания и телесной жизни, так что речь здесь идет не только о «понимании силы-цзинь», но в известном смысле и о «силе понимания». У. Ляо в своем переводе говорит о «понимании внутренней силы». Д. Уайл предлагает весьма неудачный и двусмысленный перевод: interpreting power, т.е. то ли «интерпретирование силы», то ли «интерпретирующая сила». Данное понятие, разумеется, не имеет отношения к интерпретации и само-рефлексии. Не предполагает оно и наличия какой-то силы, наделенной способностью к интерпретации. Тем не менее здесь имеется элемент различения, «тонкой рассудительности», как принято говорить в православной традиции, сознания гранич-ности существования. Недаром Ши Дяомэй дает «пониманию силы-цзинъ» следующее определение: «способность тонко различать твердость и мягкость, пустоту и наполненность внутренней силы противника».

что некоторые мастера, в частности Ван Юнцюань, проводят принципиальное различие между «приемами» (чжао)и «искусством» (шу),связанным с сознанием внутренней цельности. Что касается состояния «духовной просветленности», то, согласно Сюй Чжэню, речь идет о том, чтобы «силой духа контролировать внешние вещи». Выражение «духовная просветленность» обычно толкуют как «понять, что значит быть в духе». В древнем даосском трактате «Хуай Нань-цзы» это понятие разъясняется следующим образом: «Видеть то, что не видят люди, называется просветленностью. Знать то, чего не знают люди, называется духовностью. Те, кто обладают просветленностью духа, быстро достигают победы». Сюн Янхэ не скрывает мистической глубины «духовной просветленности»: «в соприкосновении проницаешь весь мир, понимаешь и сущность, и применение всего… и еще здесь сокрыт чудесный сокровенный смысл».