Текст книги "Бог говорит (Учебник религии)"

Автор книги: Владимир Антонов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 29 страниц)

Беседа 18

Арджуна сказал:

18:1. Мне бы хотелось, о Могущественный, услышать в отдельности о сущности отрешенного образа жизни и отречения.

Благословенный сказал:

18:2. Оставление деятельности, порожденной личными желаниями, мудрецы именуют отрешенной жизнью. Деятельность без привязанности к личной выгоде именуется отречением.

18:3. «Действие должно быть оставлено, как зло», – говорят некоторые религиозные мыслители. «Жертвенность, благотворительность и акты самообуздания не должны быть оставлены», – говорят другие.

18:4. Слушай Мои заключения об отречении, о Бхарата. Отречение бывает трояким, о тигр среди людей.

18:5. Жертвенность, благотворительность и акты самообуздания не должны быть оставлены, а должны исполняться. Они очищают разумного.

18:6. Но и эти действия должны совершаться без привязанности к самой деятельности и без мысли о награде, о Партха.

18:7. Воистину, не следует отказываться от предписанных действий. Такой отказ, исходящий от заблуждения, считается тамастичным.

18:8. Тот, кто отрекается от действия из страха физических страданий, говоря «больно», совершая таким образом раджастичное отречение, – тот не получает плодов такого отречения.

18:9. Тот, кто исполняет необходимое действие, говоря: «Оно должно быть совершено», отказываясь в то же время от привязанности к самому действию и от корысти, – тот, о Арджуна, совершает саттвичное отречение.

18:10. Отрешенный, исполненный гармонии и чистоты, разумный и свободный от сомнений – не имеет ненависти к неприятному действию и не имеет привязанности к приятному.

18:11. Воистину, не может воплощенный отказаться от действия полностью. Только тот, кто отказывается от личной выгоды, – тот действительно отказывается.

18:12. Добрый, недобрый и смешанный – таковы бывают плоды действия для неотрешенного. Но для санньясина – нет плодов.

18:13. Узнай от Меня, о сильнорукий, пять причин, из которых истекает любое действие, как они изложены в санкхье:

18:14. обстоятельства, сам человек, другие существа, различные энергетические поля, а также Божественная Воля – всего пять.

18:15. Какое бы действие ни совершал человек телом, словом или мыслью – праведное или неправедное, – причиной действия являются эти пять.

18:16. И потому, тот, кто, благодаря недомыслию, смотрит на себя как на единственную причину действия, – тот в неразумии своем не видит.

18:17. Но, кто свободен от такого эгоцентризма, чье сознание свободно, – тот, даже сражаясь в этом мире, воистину, не убивает и не связывает себя этим.

18:18. Сам процесс познания, познаваемое и познающий – вот три побуждающие к действию причины. Побуждение, действие и действующий – вот три составляющие действия.

18:19. В терминах гун, знание, действие и действующий также определяются как троякие. Услышь об этом от Меня.

18:20. То знание, которое видит Единое Неуничтожимое Существо во всех существах, не разделенное в отдельном, – знай, что такое знание саттвично.

18:21. Но то знание, которое рассматривает различные многообразные существа как отдельные, – знай, что такое знание исходит от раджаса.

18:22. Тогда как стремление прилепиться к каждой отдельной вещи, как будто бы она есть все, – неразумное, узкое, не схватывающее реального, такое знание именуется тамастичным.

18:23. Надлежащее действие, совершаемое бесстрастно, без желания награды и лишенное привязанности к нему, – именуется саттвичным.

18:24. Но действие, совершаемое под напором желания его исполнения, с самолюбованием или с большим усилием, – такое действие называется раджастичным.

18:25. Действие, предпринятое под влиянием заблуждения, без внимания к возможным неблагоприятным последствиям, ради гибели, вреда, или грубое – именуется тамастичным.

18:26. Свободный от привязанности к действию, лишенный самолюбования, исполненный уверенности и решимости, неизменный среди успеха и неудачи – такой деятель называется саттвичным.

18:27. Возбужденный, вожделеющий плоды своей деятельности, жадный, завистливый, себялюбивый, нечестный, подверженный ликованию и горю такой деятель именуется раджастичным.

18:28. Надменный, грубый, злобный, упрямый, хитрый, небрежный, коварный, тупой, медлительный, мрачный, трусливый – такой деятель называется тамастичным.

18:29. Трояко также и разделение сознания и устремленности в соответствии с тремя гунами. Выслушай об этом, о Джананджая!

18:30. Кто различает: что заслуживает – не заслуживает внимания, следует – не следует делать, надо – не надо остерегаться, что есть рабство – свобода, – кто различает это, тот имеет развитое сознание и пребывает в саттве.

18:31. Кто не различает правильный и неправильный путь или что следует и не следует делать, – сознание того не развито, и он пребывает в раджасе.

18:32. Кто окутан мраком невежества, считает неправильный путь правильным и движется в неверном направлении – сознание того тамастично, о Партха.

18:33. Та непоколебимая устремленность, которая позволяет управлять умом, энергиями и индриями, а также постоянно пребывать в йоге, – такая устремленность саттвична.

18:34. Но если человек направляет свою устремленность и на истинный путь, и на сексуальную страсть, и на выгоду в делах, о Арджуна, то такая его устремленность, вследствие привязанностей и корысти, – от раджаса.

18:35. Та же устремленность, которая не освобождает неразумного от лени, страха, печали, угрюмости, – такая устремленность тамастична, о Партха.

18:36. А теперь внемли о тройственной природе радости, о лучший из Бхарат, – о той, которая несет счастье и ослабляет страдания.

18:37. Которая сперва подобна яду, а затем превращается в нектар такая радость признается саттвичной и рожденной от блаженного познания Атмана сознанием.

18:38. Та же радость, которая происходит от слияния индрий с земными объектами, которая вначале подобна нектару, а потом становится ядом, такая радость именуется раджастичной.

18:39. Та радость, которая иллюзорна от начала и до конца, возникая при отвержении Атмана, на фоне беспечности и лени, – такая радость тамастична.

18:40. Нет ни одного существа на Земле и даже среди богов, которое было бы свободно от трех гун, рожденных в мире пракрити.

18:41. Обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр распределены согласно гунам в соответствии с их собственной природой, о покоритель врагов.

18:42. Ясность, самообладание, подвижничество, правдивость, всепрощение, а также простота, мудрость, использование своих знаний (во благо другим), знание о Божественном – таков долг брахмана, рожденный его собственной природой.

18:43. Доблесть, великолепие, твердость, быстрота, а также неспособность бежать с поля битвы, великодушие, природа правителя таков долг кшатрия, рожденный его собственной природой.

18:44. Землепашество, скотоводство и торговля – суть обязанности вайшьи, рожденные его собственной природой. Все, что связано с услужением, есть долг шудры, рожденный его собственной природой.

18:45. Человек достигает Совершенства, исполняя свой долг с усердием. Услышь, как приходит к Совершенству тот, кто с усердием исполняет свой долг.

18:46. Выражая выполнением своего долга поклонение Тому, по чьей Воле происходят все существа и Кем все пронизано, человек достигает Совершенства.

18:47. Лучше исполнять свои собственные обязанности, хотя бы и ничтожные, чем обязанности другого, хоть и высокие. Исполняя обязанности, вытекающие из его собственной природы, человек не совершает тем самым греха.

18:48. Прирожденной судьбы, хоть бы в ней и есть нежеланное, не следует бросать. Воистину, все рискованные начинания окутаны ошибками, подобно огню, окутанному дымом, о Каунтея.

18:49. Тот, чье сознание свободно и вездесуще, кто постиг Атман, кто умер для земных желаний, – тот достигает, путем отречения, Высшее Совершенство и свободу от всяких пут своей судьбы.

18:50. Как достигающий Совершенство приходит к Брахману, к высочайшему состоянию мудрости, – о том узнай от Меня в кратких словах, о Каунтея.

18:51. С полностью очищенным сознанием, победивший себя стойкостью, отрешившийся от внешнего, сбросивший с себя страсть и вражду,

18:52. укромно живущий и воздержанный, покоривший свою речь, свои тело и ум, постоянно пребывающий в медитации и бесстрастии,

18:53. откинувший эгоизм, насильственность, надменность, половую страсть, гнев, жадность, исполненный мира и бескорыстия, – такой человек достоин стать Брахманом.

18:54. Достигнув Вечности в слиянии с Брахманом, он исполняется высочайшей Любви ко Мне.

18:55. Любовью он познает Меня в Сути Моей: кто Я есть и каков поистине. Познав Меня таким образом в самой Моей Сути, он погружается в Мое Бытие.

18:56. Хотя и совершая все (положенные ему) действия, но уповая на Меня, Моей помощью он обретает Вечную Неразрушимую Обитель.

18:57. Отрекаясь мысленно от всех действий для себя, соединив сознание со Мной, осознавая Меня как свое Убежище, – думай обо Мне непрестанно!

18:58. Думая обо Мне, ты с Моей помощью преодолеешь все препятствия. Но, если ты из-за самолюбия не захочешь жить так, – то потеряешь все.

18:59. Если, погрузившись в эгоизм, ты скажешь: «Не хочу бороться», то тщетно твое решение: пракрити принудит тебя.

18:60. О Каунтея! Связанный твоим собственным долгом, созданным твоей собственной природой, ты будешь против своей воли совершать то, чего ты в заблуждении своем не хочешь делать.

18:61. Ишвара пребывает в сердцах всех существ, о Арджуна, и силою Своей майи Он заставляет все существа непрерывно вращаться, как на колесе гончара.

18:62. Ищи у Него прибежища всем существом твоим! Его милостью ты достигнешь Высочайшего Мира, Непреходящей Обители!

18:63. Так Я открыл тебе мудрость более тайную, чем сама тайна. Размышляй о ней всесторонне, а затем поступай, как желаешь.

18:64. Снова услышь от Меня Мое Высочайшее и самое сокровенное слово: любим ты Мною, поэтому прими от Меня это благо!

18:65. Всегда думай обо Мне, люби Меня, жертвуй собою ради Меня, только на Меня уповай – и ты придешь ко Мне. Ты дорог Мне, Я доверяю тебе.

18:66. Оставив все другие пути, лишь ко Мне иди за Спасением! Не скорби, Я освобожу тебя от всех твоих пут!

18:67. Никогда не говори об этом тому, кто не склонен к подвигу и не исполнен любви. И тому не говори, кто не желает слушать или кто злословит Меня.

18:68. Кто же будет открывать эту высочайшую Истину среди любящих Меня, проявляя (тем самым) свою верную любовь ко Мне, – тот, несомненно, придет ко Мне.

18:69. И не будет никого среди других людей, кто совершил бы более ценное служение, чем он! И не будет на Земле никого, кто был бы Мне дороже!

18:70. И тот, кто будет изучать эту священную беседу нашу, научится почитать Меня жертвою мудрости. Такова Моя мысль.

18:71. И если человек, исполненный веры, лишь слушает эту беседу с благоговением, – он также будет освобождаться от зла и достигнет светлых миров праведников.

18:72. Выслушал ли ты все это со сосредоточенным вниманием? Уничтожено ли твое заблуждение, рожденное неведением, о Партха?

Арджуна сказал:

18:73. Разрешено мое заблуждение. Через Твою Благость я достиг познания. Я тверд, мои сомнения унеслись от меня. Я поступлю по Твоему слову.

Санджая сказал:

18:74. Я слышал эту чудесную беседу Васудевы и великодушного Партхи с душевным трепетом.

18:75. Милостью Вьясы я услышал об этой тайной и высочайшей йоге от Господа йоги – Самого Ишвары, говорившего пред моими очами.

18:76. О раджа! Вспоминая и вспоминая эту святую беседу Кешавы и Арджуны, я снова и снова изумляюсь!

18:77. Вспоминая и вспоминая также этот наичудеснейший Образ Кришны, я радуюсь снова и снова!

18:78. Везде, где находится Кришна, Господь йоги, всюду, где есть воин Партха, – там обеспечены благоденствие, победа и счастье. Так я думаю.

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит восемнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Освобождение путем отречения.

Так кончается Бхагавадгита.

ТРИ АСПЕКТА УЧЕНИЯ КРИШНЫ

Учение Кришны можно разделить на три составляющих:

1. Этическую.

2. Онтологическую.

3. Психоэнергетическую (т. е. касающуюся развития человека в рамках раджа– и буддхи-йоги).

Это соответствует трем компонентам духовного развития человека этическому, интеллектуальному и психоэнергетическому. Рассмотрим каждый из них по отдельности.

Этический аспект учения Кришны

Этика включает в себя три компонента:

а) отношение человека к другим людям и ко всей окружающей среде в рамках практики и пуруши.

б) отношение к Творцу;

в) отношение к своему Пути к Совершенству.

Приведем высказывания Кришны по каждому из этих трех разделов этического учения.

Об отношении к людям и окружающей среде

Кришна предлагает рассматривать всё, существующее во вселенной, как проявление Бога в аспекте Абсолюта. Любовь к Богу в данном Его аспекте подразумевает любовь к Творению как к неотъемлемой части Бога:

7:8. Я – и вкус воды, Я – и блеск Луны и свет Солнца…, и Пранава, и Вселенское Знание, и Космический Глас, и человечность в людях.

7:9. Я – чистый запах земли и тепло огня. Я – жизнь всего сущего и подвиг подвижников.

7:10… Я – сознание всех, развивших сознание. Я – великолепие всего прекрасного.

7:11. Я – сила сильного, которого оставили привязанности и сексуальная страсть. Я же – сексуальная сила, не противоречащая дхарме, во всех существах.

7:12. Знай, что и саттва, и раджас, и тамас – от Меня происходят. Но пойми, что не Я – в них, а они – во Мне.

12:15. Тот, кто не причиняет страдания людям… – тот дорог Мне.

16:2–3… Сострадание к живым существам… – имеет тот, кто обладает Божественной природой…

17:15. Речь, не вызывающая неудовольствия… приятная… – таков аскетизм речи.

17:16… Ко всем дружелюбие… – таков аскетизм ума.

6:9. Тот имеет развитое сознание и продвинулся духовно, кто благожелателен к друзьям и врагам, равнодушным, посторонним, завистникам, родным, благочестивым и порочным.

Об отношении к Творцу

11:54… Лишь Любви дано созерцать Меня в Моей сокровенной Сути и слиться со Мной.

13:10… Непоколебимая и чистая любовь ко Мне… – это признано истинным.

9:27. Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ни приносил в жертву или в дар, какой бы подвиг ни совершал… – все это делай как приношение Мне.

12:14… Стремящийся к единению со Мной, постигающий с решительностью Атман, посвятивший Мне разум и сознание – тот любящий Меня ученик дорог Мне.

12:20… Все…, для которых Я – Высочайшая Цель, – … дороги Мне превыше всего.

Об отношении к своему Пути к Совершенству

Бог предлагает нам рассматривать свою жизнь как возможность приблизиться к Совершенству через непрестанные усилия по преображению себя, а также активную созидательную любовь-служение Богу, проявляющуюся в служении людям. Приведу соответствующие высказывания Кришны.

Борьба с грубыми отрицательными эмоциями и земными влечениями

12:13. Тот, кто не испытывает вражды ни к какому существу, кто настроен дружелюбно и сострадательно… уравновешенный среди радости и скорби, всепрощающий,

12:14. всегда удовлетворенный… – тот любящий Меня ученик дорог Мне.

12:15. Тот, кто не причиняет страдания людям…, кто свободен от тревог, восторгов, гнева и страха, – тот дорог Мне.

12:17. Тот, кто… не ненавидит, кто не печалится…, – тот дорог Мне.

5:23. Тот, кто может еще здесь, на Земле, до своего освобождения от тела, противостоять силе половой страсти и гневу, – тот достиг гармонии, тот – счастливый человек.

16:21. Трояки врата этого ада, где гибнет человек: похоть, гнев и жадность. Поэтому человек должен отказаться от этих трех.

16:22. Освободившийся от этих трех врат мрака творит свое собственное благо… и достигает Высочайшей Цели.

18:27. Возбужденный, вожделеющий плоды своей деятельности, жадный, завистливый, подверженный ликованию и горю – такой деятель именуется раджастичным.

18:28. Надменный, грубый, злобный, упрямый… мрачный… – такой деятель именуется тамастичным.

Несколько слов скажем для разъяснения высказываний 5:23 и 16:21.

Надо понимать, что в этих словах Кришны нет отрицания сексуальности и секса как таковых. Должна подавляться лишь сексуальность в тех вариантах, когда она носит эгоистичный характер (по формуле: «Я – хочу! Удовлетворяй меня!), а также та, которая отвлекает от высшей устремленности к Творцу, вытесняя ее хоть в малой степени. В целом же сексуальность Кришной оценивается положительно и даже уважительно (см. стих 7:11).

Сексуальность и секс, несомненно, нужны для обеспечения репродукции. Сексуальность также социализирует людей [8]. Важную роль в формировании многих ценных качеств человека играет воспитание детей. И более того, стадия саттвы навряд ли может быть полноценно освоена без познания высшей гармонии сексуальных отношений.

Но в дальнейшем, чтобы оторваться от стереотипов гуны саттва, требуется совершить определенные усилия. По мере отрыва индрий от земных объектов и слияния сознания с высшими слоями Абсолюта сексуальность обязательно теряет субъективную значимость. Тогда она может оставаться лишь как средство помощи другим в упрочении саттвы и „кристаллизации“ сознания.

У Самого раджи Кришны были и жены, и дети, о чем говорится в других книгах Махабхараты. Хотя надо понимать, что это были не просто жены в обычном понимании, а духовные ученики, воплощенные в женские тела.

Сексуальность, как и все другие свойства человека, можно дифференцировать по гунам. То есть представителям каждой гуны свойственна характерная для этой гуны сексуальность. Знание об этом есть повод для самоанализа и самосовершенствования, а также основание для лучшего понимания других людей. Сексуальность может быть и выше трех гун. Достойна поощрения лишь саттвичная и еще более высокая сексуальность.

О саттвичности в тексте Бхагавадгиты сказано много: это гармоничность, владение покоем ума, утонченность сознания, способность управлять своими эмоциями с отказом от грубых эмоциональных проявлений, доминирование состояния тонкой и радостной любви, исключение эгоцентризма, насильственности. В методологическом отношении важно подчеркнуть, что саттвичность обретается только при здоровом и очищенном от грубых энергетических включений теле. Она достигается в том числе при условии полного отказа от мясной и рыбной пищи. Саттвичность может быть прочной только у того, кто предварительно полностью прошел стадию кшатризма, развил энергичность, „личную силу“, сильный интеллект и приобрел глубокие знания о самом главном в жизни.

Борьба с ложными привязанностями

12:17… Кто не влюбляется (в людей)… – тот дорог Мне.

12:18… Свободный от земных привязанностей… дорог Мне.

13:8-11… Бесстрастное отношение к земным объектам…, отсутствие земных привязанностей… – это признано истинным.

2:62. Устремление мысли на земные объекты рождает привязанность к ним. От привязанности рождается страсть. От страсти рождается гнев.

16:1–3… Щедрость, отсутствие жадности… – кто обладает Божественной природой, эти качества соединяет в себе.

16:26. Свободный от привязанности к действию… – такой деятель называется саттвичным.

18:49. Тот, чье сознание свободно и вездесуще, кто постиг Атман, кто умер для земных желаний, – тот достигает, путем отречения, Высшее Совершенство и свободу от всяких пут своей судьбы.

Борьба со своим „я“, т. е. с эгоизмом и эгоцентризмом

12:13… Кто… без земных привязанностей и эгоизма, уравновешенный среди радости и скорби, всепрощающий,

12:16… кто не требует ничего от других, – … тот… дорог Мне.

13:7-11. Смирение… простота, отсутствие эгоизма… – это признано истинным.

16:4… Высокомерие, гордость… – принадлежат тому, кто обладает демоническими качествами.

18:26… Лишенный самолюбия… – такой деятель называется саттвичным.

Проблема борьбы с ложными привязанностями, а также с эгоизмом и эгоцентризмом радикально решается через формирование верной духовной направленности (т. е. всецельной устремленности к Творцу) и овладение своими индриями. Работа с индриями является компонентом психоэнергетического направления развития и возможна только для тех, кто освоили в рамках раджа-йоги приемы перевода сознания из чакры в чакру, развили все три дань-тяна, а затем – на ступени буддхи-йоги – наполнили в должной мере оба „пузыря восприятия“ и разгадали тайну, о которой говорил Кришна в начале 15-ой главы Бхагавадгиты.

Взращивание в себе положительных качеств

12:19… Твердый в решениях, полный любви – … дорог Мне.

2:14. Соприкосновение с материей… бросает в холод и жар, доставляет наслаждения и страдания; эти ощущения преходящи, они налетают и исчезают – выноси их мужественно.

2:15. Тот, кого они не мучают, кто (также) уравновешен и стоек в радости и горе, – тот способен достичь бессмертия.

4:33. Лучше всяких внешних жертв – жертва мудростью, о карающий врагов! Все действия, о Партха, достигают совершенства у мудрого.

4:34. Обрети же мудрость через преданность, пытливость и служением. Мудрецы и ясновидцы, проникшие в суть вещей, посвятят тебя в это.

4:38. В мире нет лучшего очистителя, чем мудрость. Через нее искусный в йоге в свое время находит просветление в Атмане.

4:39. Исполненный веры обретает мудрость. Обретает ее также и владеющий управлением индриями. Достигнув же мудрости, они быстро приходят в высшие миры.

11:54. Одной лишь любви доступно такое созерцание, о Арджуна! Лишь любви дано созерцать Меня в Моей сокровенной Сути и слиться со Мной.

Служение Богу

14:26… Кто служит Мне с непоколебимой любовью, тот, поднявшись над тремя гунами, достоин стать Брахманом.

5:25. Нирвану в Брахмане получают риши, которые посвятили себя благу всех.