Текст книги "Бог говорит (Учебник религии)"

Автор книги: Владимир Антонов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 29 страниц)

Беседа 12

Арджуна сказал:

12:1. Кто более успешен в йоге: те ли, которые полностью поглощены любовью к Тебе, или те, которые уповают на Непознаваемое Непроявленное?

Благословенный сказал:

12:2. Те, которые, устремив свой ум на Меня, постоянно пребывают в преданной устремленности ко Мне, – те более успешны в йоге.

12:3. Те, которые уповают на Неразрушимое, Неизречимое, Непроявленное, Вездесущее, Непознаваемое, Неизменное, Незыблемое, Вечное,

12:4. которые победили свои индрии, которые с равным спокойствием относятся ко всему, которые радуются благу всех, – те также приходят ко Мне.

12:5. Но тяжелее достижение для тех, чьи мысли устремлены на Непроявленное; их прогресс идет с большим трудом.

12:6. Тех же, которые отреклись от майи ради Меня и сосредоточились на Мне, всецело отдавшись йоге, о Партха,

12:7. – тех поднимаю Я быстро над океаном рождений и смерти, ибо душою они пребывают во Мне.

12:8. Устреми свои мысли на Меня, погрузи себя как сознание в Меня воистину, будешь ты жить тогда во Мне.

12:9. Но если ты не в состоянии сосредоточить свою мысль твердо на Мне, – пытайся достигнуть Меня упражнениями йоги, о Джананджая.

12:10. Если ты не способен и на постоянные упражнения сосредоточься на служении Мне, исполняя лишь те действия, которые потребны Мне, – и ты достигнешь Совершенства.

12:11. Если же ты не способен и на это, то направься к слиянию со Мной, отрекаясь от личной выгоды в своей деятельности; обуздывай себя таким образом.

12:12. Знания важнее упражнений. Медитация важнее знаний. Но отречение от личной выгоды важнее медитации. Ибо вслед за таким отречением наступает умиротворенность.

12:13. Тот, кто не испытывает вражды ни к какому существу, кто настроен дружелюбно и сострадательно, без земных привязанностей и эгоизма, уравновешенный среди радости и скорби, всепрощающий,

12:14. всегда удовлетворенный, стремящийся к единению со Мной, постигающий с решительностью Атман, посвятивший Мне разум и сознание, тот любящий Меня ученик дорог Мне.

12:15. Тот, кто не причиняет страдания людям и сам от людей не страдает, кто свободен от тревог, восторгов, гнева, страха, – тот дорог Мне.

12:16. Тот, кто не требует ничего от других, кто чист, знающ, бесстрастен, свободен от тревоги, кто отказался от всех начинаний, – тот любящий Меня ученик дорог Мне.

12:17. Тот, кто не влюбляется и не ненавидит, кто не печалится и не желает, кто поднялся над злом и добром, кто исполнен любви, – тот дорог Мне.

12:18. Равный к другу и недругу, одинаковый в славе и бесчестии, в тепле и холоде, среди радости и скорби, свободный от земных привязанностей,

12:19. одинаково встречающий похвалы и упреки, немногословный, вполне довольный всем, что случается, не привязанный к дому, твердый в решениях, полный любви – такой человек дорог Мне.

12:20. Воистину, все, разделяющие эту жизнь-дающую мудрость, исполненные веры, для которых Я – Высочайшая Цель, – эти, любящие Меня, дороги Мне превыше всего.

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит двенадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Бхакти-йога.

Беседа 13

Арджуна сказал:

13:1. О пракрити и пуруше, а также о «поле» и «знающем поле», о мудрости и обо всем, что необходимо познать, – это хотел бы я услышать от Тебя, о Кешава.

Благословенный сказал:

13:2. Это тело, о Каунтея, именуется «полем». Того, кто знает его, мудрецы называют «знающим поле».

13:3. Узнай Меня как «Знающего поле» во всех «полях». Истинное знание «поля», а также «Знающего поле» – это именуется Мною мудростью, о Бхарата.

13:4. Каково это «поле», какова его природа, как оно изменяется и откуда оно, а также кто Он и какова Его Сила – это ты услышишь теперь кратко от Меня.

13:5. На разные лады воспевали это мудрецы в разных гимнах и вещих словах Брахмасутры, исполненной разума.

13:6. Знание великих элементов, личности, разума, а также Непроявленного, одиннадцати индрий и пяти «пастбищ» индрий,

13:7. смирение, честность, незлобливость, всепрощение, простота, служение учителю, чистота, стойкость, самообладание,

13:8. бесстрастное отношение к земным объектам, а также отсутствие эгоизма, проникновение в суть страдания и зла новых рождений, старости и болезни,

13:9. отсутствие земных привязанностей, свобода от порабощенности детьми, женой или домом и постоянное душевное равновесие среди желанных и нежеланных событий,

13:10. непоколебимая и чистая любовь ко Мне, безраздельная тяга к избавлению от праздного общения с людьми, пребывание в самодостаточности,

13:11. постоянство в духовном поиске, устремленность к постижению истинной мудрости – все это признано истинным; остальное – неведение.

13:12. Открою тебе то, что должно быть познано, что, будучи познанным, приводит к бессмертию: то – Безначальный Высочайший Брахман, находящийся за пределами бытия и небытия (существ).

13:13. Всюду имея руки и ноги, глаза, головы и уста, всеведущий – Он пребывает в мире, обнимая все.

13:14. Обладающий всеми ощущениями, не имея органов чувств, не связанный ни с чем и поддерживающий все существа, свободный от трех гун и пользующийся гунами,

13:15. вне и внутри всех существ, неподвижный и все же в движении, неуловимый по своей тонкости, всегда близкий и все же в невыразимой дали – таков непреходящий Он.

13:16. Не разделенный среди существ и все же пребывающий порознь в каждом, Он познается как Помощник всех. Он обнимает Собою всех и направляет в развитии.

13:17. О Нем, о Свете всего светлого, говорится, что Он находится вне пределов тьмы. Он – Мудрость, Цель всякой мудрости, мудростью постигаемая, пребывающая в сердцах всех.

13:18. Таковы «поле», мудрость и предмет мудрости в кратком изложении. Познав их, преданный Мне ученик постигает Мою Суть.

13:19. Познай, что и пуруша, и пракрити одинаково не имеют начала. Познай также, что продвижение по гунам происходит благодаря существованию в пракрити.

13:20. Пракрити рассматривается как источник возникновения причин и следствий. А пуруша является виновником вкушения приятного и неприятного.

13:21. Пребывая в пракрити, воплотившаяся пуруша обязательно сливается с гунами, возникшими на пракрити. Привязанность к той или иной гуне есть причина ее рождений в хороших или дурных условиях.

13:22. Наблюдающий, Поддерживающий, Всепринимающий, Всевышний Владыка, а также Божественный Атман – так именуется в этом теле Высочайший Дух.

13:23. Кто таким образом познал пурушу, пракрити и три гуны, тот – в каких бы условиях он ни был – не подлежит более рождению.

13:24. Медитируя в Атмане, некоторые познают из Атмана Атман. Другие (познают Атман) через санкхья-йогу. Третьи (идут к этому) через карма-йогу.

13:25. Также и те, которые не ведают обо всем этом, но, слыша от других, искренне поклоняются, – и эти также выходят за пределы пути смерти, приобщаясь к тому, что слушали.

13:26. О лучший из Бхарат! Знай, что все существующее – неподвижное и движущееся – происходит от взаимодействия «поля» и «Знающего поле».

13:27. Кто видит Высочайшего Господа, не погибающего в погибающем и равно пребывающего во всех существах, – кто так видит, тот видит истинно.

13:28. Кто действительно видит Ишвару равно пребывающим всюду, тот уже не сможет сойти с истинного пути.

13:29. Тот, кто видит, что все действия исполняются лишь в пракрити, Атман же остается бездействующим, – тот, воистину, видит.

13:30. Когда он постигает, что многообразное бытие существ коренится в Едином и исходит от Него, – тогда он достигает Брахмана.

13:31. Вечный и не связанный пракрити Божественный Атман, хотя и пребывает в телах, но не действует и не подвергается воздействию, о Каунтея.

13:32. Как вездесущая Пустота не смешивается ни с чем по причине своей тонкости, так и Атман, пребывающий в телах, не смешивается ни с чем.

13:33. Но, подобно тому, как Солнце освещает землю, так и Владыка «поля» озаряет все «поле», о Бхарата.

13:34. Кто очами мудрости видит эту разницу между «полем» и «Знающим поле» и знает процесс освобождения индрий от пракрити – тот приближается к Высшей Цели.

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит тринадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

«Поле» и «Знающий поле».

Беседа 14

Благословенный сказал:

14:1. Далее Я возвещу тебе то высочайшее знание, овладев которым все мудрые достигали Высшего Совершенства.

14:2. Кто нашел прибежище в этой мудрости и приобщился к Моей Природе, тот более не рождается даже в новом цикле развития вселенной и не погибает при конце этого цикла.

14:3. Для Меня лоно – Великий Брахман. В Него внедряю Я семя – и отсюда происходит рождение всех существ, о Бхарата.

14:4. В каких бы лонах ни рождались смертные, о Каунтея, Брахман их Высшее Лоно. Я же – производящий их Отец.

14:5. Саттва, раджас и тамас – таковы гуны, возникающие благодаря взаимодействию с пракрити. Они крепко привязывают к телу бессмертного обитателя тела, о сильнорукий.

14:6. Из этих гун саттва, благодаря своей незапятнанной чистоте здоровой и светлой, – привязывает влечением к радости и узами общения (с себе подобными людьми), а также познания (не главного в жизни), о безгрешный.

14:7. Знай, что и раджас – страстное начало – есть источник привязанности к земной жизни и жажды ее, что сковывает, о Каунтея, обитающего в теле влечением к действию.

14:8. Тамас же, рожденный от неведения, вводит в заблуждение обитающих в телах, связывая небрежностью, беспечностью и ленью, о безгрешный.

14:9. Саттва привязывает к блаженству, раджас привязывает к действиям, тамас же, воистину, уничтожает мудрость и приковывает к беспечности.

14:10. Иногда гуна саттва побеждает раджас и тамас; когда верх берет раджас – тогда побеждены саттва и тамас; а иногда воцаряется тамас, побеждая раджас и саттву.

14:11. Когда свет мудрости излучается из всех пор тела – тогда можно узнать, что в человеке возрастает саттва.

14:12. Жадность, озабоченность, стремление к деятельности, мятежность, земные желания – все эти качества рождаются от возрастания раджаса.

14:13. Тупость, лень, беспечность, а также заблуждение – все они рождаются при возрастании тамаса.

14:14. Если в час смерти в воплощенном преобладает саттва – тогда он вступает в чистые миры обладателей высших знаний.

14:15. Если преобладает раджас – он рождается среди привязанных к действию (в мире материи). Умирая же в состоянии тамаса – он рождается вновь в лонах неразумных.

14:16. Плод праведного действия гармоничен и чист. Воистину, плод страсти есть страдание. Плод же невежества есть скитание во тьме.

14:17. От саттвы рождается мудрость. От раджаса – жадность. Беспечность и безумие происходят от тамаса.

14:18. Пребывающие в саттве возносятся вверх. Раджастичные остаются на среднем уровне. Тамастичные опускаются вниз, окутанные наихудшими качествами.

14:19. Когда прозревший не видит иных причин деятельности, кроме трех гун, и когда он познает То, что выше гун, – тогда он вступает в Мою Сущность.

14:20. Когда обитающий в теле освобождается от трех гун, связанных с миром материи, – тогда он освобождается от рождений, смерти, старости, страданий и вкушает бессмертие.

Арджуна сказал:

14:21. Как узнать того, кто освободился от трех гун, о Владыка? Каково его поведение и как он освобождался от трех гун?

Благословенный сказал:

14:22. Кто, о Пандава, не боится радости, деятельности и ошибок, но и не стремится к ним, когда они уходят,

14:23. кто не сотрясается проявлениями гун и, говоря: «Гуны действуют…», – стоит, невовлеченный, в стороне,

14:24. уравновешенный в ситуациях счастья и горя, уверенный в себе, для кого ком земли, камень и золото – равны, неизменный в приятном и неприятном, среди похвал и хулений,

14:25. равный в чести и бесчестии, одинаковый с другом и недругом, отказывающийся от стремления к преуспеванию в материальном мире – о таком человеке говорят, что он освободился от трех гун.

14:26. И тот, кто служит Мне с непоколебимой любовью, – тот, освободившись от трех гун, достоин стать Брахманом.

14:27. А Брахман нетленный и бессмертный – на Мне основан. Я Основа извечной дхармы и Обитель конечного счастья.

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит четырнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Освобождение от трех гун.

Беседа 15

Благословенный сказал:

15:1. Говорят, что существует бессмертное дерево ашваттха, корни которого растут вверху, а крона внизу. А листья его – слова благодарения и любви. И кто его знает – тот знаток Вед.

15:2. Вниз и вверх простираются его ветви, питаемые тремя гунами. Они оканчиваются на объектах индрий. Его корни – оковы кармы в мире людей.

15:3. Взирая из мира материи, ни такого его вида не постигнуть, ни цели или предназначения, ни даже его опоры. И лишь когда мощным мечом освобождения от привязанностей срубается это прочно укоренившееся дерево,

15:4. тогда открывается дорога, с которой не возвращаются. И там надо слиться с тем Изначальным Духом, от Которого изошло начало всего.

15:5. Без гордости и заблуждения, победив зло привязанностей, понимая природу Вечного, усмирив половую страсть, освободившись от пары противоположностей, известных как ликование и страдание, – такие люди уверенно шествуют по надежному Пути.

15:6. Там не светят ни Солнце, ни Луна, ни огонь. Вступив туда, более не возвращаются. Это – Моя Высочайшая Обитель.

15:7. Частица Меня, ставшая в мире воплощаемых существ душой, располагает вокруг себя в материальной природе свои индрии, из которых индрии ума – шестые.

15:8. Душа обретает тело. А когда она покидает его, Ишвара берет ее и уносит, как ветер уносит благоухание цветов.

15:9. Слухом, зрением, осязанием, вкусом и обонянием, а также умом душа воспринимает из тела объекты чувств.

15:10. Заблуждающиеся не видят душу, когда она приходит, или уходит, или пребывает, наслаждаясь, увлекаемая гунами. Но имеющие очи мудрости видят.

15:11 Верно устремленные йоги познают не только душу, но и Атман в себе. Но неразумные не находят Атман.

15:12. Знай, что великолепие, исходящее от Солнца, озаряющего пространство, пребывающее и в Луне, и в огне, – знай, что это великолепие идет от Меня.

15:13. Проникнув в почву, Я поддерживаю ее существа Своей Жизненной Силой. Я питаю все растения, став для них упоительной сомой.

15:14. Став Огнем Жизни, Я обитаю в телах животных. И, соединившись с входящими и исходящими энергиями, Я трансформирую в их телах четыре вида пищи.

15:15. Я пребываю в сердцах всех. От Меня – знание, вспоминание и забывание. Я – То, что должно быть познано в Ведах. Я – воистину, Обладатель исчерпывающего знания. Я также – Создатель веданты.

15:16. Есть два вида пуруши в мире: безупречная и склонная к ошибкам. Склонны к ошибкам все твари. Но Высшая Пуруша именуется безупречной.

15:17. Но над ними двумя есть Наивысшая Пуруша, называемая Божественным Атманом. Он, Который, проникая Собою все, поддерживает три мира, есть Великий Ишвара.

15:18. Потому что Я – превыше разрушимого и даже неразрушимого. Я обозначаюсь в мире и в Ведах Высочайшим Духом.

15:19. Кто, не впадая в заблуждение, знает Меня как Высочайшего Духа, тот, все познавший, чтит Меня всем своим существом.

15:20. Итак, это наисокровеннейшее учение Мною дано, о безгрешный. Постигший его человек с развитым сознанием становится наиболее успешным в своих усилиях, о Бхарата.

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит пятнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Постижение Высочайшего Духа.

Беседа 16

16:1. Бесстрашие, чистота жизни, усердие в йоге мудрости, щедрость, самообладание, жертвенность, изучение св. Писаний, подвижничество, простота,

16:2. невреждение, правдивость, негневливость, отрешенность, миролюбие, бесхитростность, сострадание к живым существам, отсутствие жадности, мягкость, скромность, несуетливость,

16:3. смелость, всепрощение, бодрость, искренность, отсутствие завистливости и гордости – кто обладает Божественной природой, эти качества соединяет в себе.

16:4. Лживость, высокомерие, гордость, гневливость, а также грубость и невежество – принадлежат тому, кто обладает демоническими качествами.

16:5. Божественные качества ведут к Освобождению, демонические – к рабству. Не скорби: ты родился для Божественной участи, о Пандава.

16:6. Двояко проявляют себя существа в этом мире: как Божественное и демоническое. Божественное уже было тебе изложено. Теперь услышь от Меня, о Партха, каково проявление демоническое.

16:7. Демонические люди не знают ни настоящей силы, ни воздержания, ни чистоты, ни даже порядочности. В них нет правды.

16:8. Они говорят: «Мир – без правды, без смысла, без Ишвары. Он возник не с Великой Целью, а лишь от половой страсти».

16:9. Люди таких воззрений, отвергшие Атман, обладающие малым сознанием, становятся злодеями и разрушителями преходящего мира.

16:10. Отдаваясь ненасытным земным желаниям, которые ведут к погибели, считая удовлетворение своих желаний высшей целью, уверенные, что этим все и исчерпывается,

16:11. предающиеся бесчисленным губительным мудрствованиям, поставившие высшей целью удовлетворение своих вожделений, – они мыслят: «Только это и есть».

16:12. Связанные сотнями оков ожидания, отдаваясь похоти и гневу, они добиваются неправедными путями накопления богатства ради чувственных наслаждений.

16:13. «Сегодня я этого достиг, а той цели я достигну завтра. Это богатство – уже мое, а то будет моим в будущем.

16:14. Я убил этого врага, и других я также убью. Я – владыка. Я наслаждающийся. Я достиг совершенства, силы, счастья.

16:15. Я – богат и знатен, кто может сравниться со мной? Я буду приносить жертвы, буду давать милостыни, буду наслаждаться». Так заблуждаются невежды.

16:16. Заблудившиеся во множестве помыслов, запутавшиеся в сетях лжи, отдавшиеся утолению своих земных страстей – падают в ад нечестивых.

16:17. Самодовольные, упрямые, исполненные гордости и опьяненные богатством, – они совершают лицемерные жертвы, противные духу Писаний.

16:18. Предавшиеся эгоизму, насилию, высокомерию, сладострастию и гневу, они ненавидят Меня в других телах.

16:19. Этих ненавистников, исполненных зла и жестокости, Я всегда ввергаю в неблагоприятные, демонические условия следующих рождений.

16:20. Попадая в эти демонические условия, жизнь за жизнью окутываясь заблуждением, стремясь не ко Мне, они опускаются на самое дно бездны.

16:21. Трояки врата этого ада, где гибнет человек: похоть, гнев и жадность. Поэтому человек должен отказаться от этих трех.

16:22. Освободившийся от этих трех врат мрака творит свое собственное благо, о Каунтея, и достигает Высочайшей Цели.

16:23. Но кто, отвергнув св. Писания, следует своей прихоти, тот не достигнет ни Совершенства, ни счастья, ни Высшей Цели.

16:24. И потому да будут для тебя св. Писания указаниями о том, что ты должен делать и чего не должен делать. Познав, что повелевают св. Писания, ты должен согласовывать с ними свои действия в этом мире.

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит шестнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Распознавание Божественного и демонического.

Беседа 17

Арджуна сказал:

17:1. Каково состояние тех, которые исполнены веры, но пренебрегают правилами, предписанными св. Писаниями? Находятся ли они в состоянии саттвы, раджаса или тамаса?

Благословенный сказал:

17:2. Трояка по природе своей бывает вера воплощенного: саттвичная, раджастичная и тамастичная. Слушай обо всех трех.

17:3. Вера каждого соответствует его сущности. Человек соответствует своей вере: какова его вера – таков он сам.

17:4. Саттвичные уповают на Божественное, раджастичные – на существа демонической природы, тамастичные – на мертвых и на низших духов.

17:5. Знай, что свершающие не предписанные св. Писаниями жестокие аскетические подвиги ради самолюбования и с гордостью, в то же время одолеваемые половой страстью, привязанностями и насильственностью,

17:6. неразумные, терзающие элементы, из которых состоят их тела, а также Меня, находящегося внутри их тел, – знай, что их решения демонические.

17:7. Также и пища, приятная для каждого, бывает трех видов, равно как и жертва, как аскетические подвиги и дары. Услышь от Меня, в чем их различие.

17:8. Пища, от которой возрастают долголетие, сила, здоровье, жизнерадостность и ясность настроения, сочная, маслянистая, питательная и вкусная – та пища дорога саттвичным.

17:9. Страстные жаждут пищи горькой, кислой, соленой, слишком перченой, возбуждающей, сухой и обжигающей, т. е. той, которая причиняет горе, страдание, болезни.

17:10. Испортившаяся, безвкусная, дурно пахнущая, гнилая, из отбросов и грязная пища дорога тамастичным.

17:11. Жертва, приносимая человеком без мысли о награде, согласно св. Писаниям, с твердой уверенностью, что это есть долг, – такая жертва саттвична.

17:12. Жертва, приносимая с мыслью о награде, а также для самоуслаждения, – знай, что такая жертва идет от раджаса.

17:13. Жертва, противная религиозным предписаниям, совершаемая без того, чтобы накормить нуждающихся, без священных слов, без щедрости, без веры, – такая жертва именуется тамастичной.

17:14. Почитание, воздаваемое Божественному, брахманам, учителям и мудрецам, чистота, простота, воздержанность и невреждение (телу) – таков аскетизм тела.

17:15. Речь, не вызывающая неудовольствия, правдивая, приятная и полезная, а также повторение священных текстов – таков аскетизм речи.

17:16. Ясность мысли, смиренномудрие, немногословность, контроль над мыслями, ко всем дружелюбие, а также естественность жизни – таков аскетизм ума.

17:17. Этот троякий аскетизм, если он совершается людьми уравновешенными, исполненными глубочайшей веры, без мысли о награде, такой аскетизм считается саттвичным.

17:18. Ради почета, чести и славы, а также с гордостью совершаемый аскетизм – по природе своей раджастичен, неустойчив, непрочен.

17:19. Аскетизм, совершаемый под влиянием заблуждения, с самоистязанием или с целью погубить другого, – такой аскетизм по природе своей тамастичен.

17:20. Тот дар, что дается без мысли об отдаче, из чувства долга, в надлежащее время и в надлежащем месте, достойному человеку, – такой дар считается саттвичным.

17:21. То, что дается с мыслью об отдаче или о награде, с сожалением, – такой дар именуется раджастичным.

17:22. Дар, даваемый в ненадлежащем месте, в ненадлежащее время, недостойным людям, неуважительно, с презрением, – такой дар тамастичен.

17:23. «АУМ – ТАТ – САТ» – таково троякое обозначение Брахмана в Ведах, что в старину также использовалось при жертвоприношениях.

17:24. Поэтому словом «АУМ» знающие Брахмана начинают дела жертвенности и акты самообуздания, как предписывают св. Писания.

17:25. Когда без мысли о награде совершают различные пожертвования и очищающие акты самообуздания, а также приносят саттвичные дары те, которые стремятся к Освобождению, – тогда это исполняется со словом «ТАТ».

17:26. Слово «САТ» употребляется для обозначения истинной реальности и блага, а также праведных деяний, о Партха.

17:27. И постоянно в жертвенности, самообуздании и благотворительности тоже произносится «САТ». И сами действия, к тому предназначенные, также обозначаются словом «САТ».

17:28. А то, что совершается без веры, – будь то жертва, подаяние, подвиг или иное – есть «АСАТ», то есть «НИЧТО» – и здесь, и после смерти.

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит семнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Троякое разделение веры.