Текст книги "Бог говорит (Учебник религии)"

Автор книги: Владимир Антонов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 29 страниц)

Беседа 3

Арджуна сказал:

3:1. Если ты утверждаешь, что путь познания выше пути действия, о Джанардана, отчего побуждаешь Ты меня к такому ужасному делу?

3:2. Непонятной речью Ты смущаешь мое понимание. Поведай мне определенно: каким образом могу я достигнуть блаженства?

Благословенный сказал:

3:3. Есть две возможности развития, как Мною было сказано ранее, о безгрешный: йога размышления и йога правильного действия.

3:4. Человек не достигает освобождения от пут судьбы отказом от действия, одним лишь отречением он не поднимается до Совершенства.

3:5. Никто даже на миг не может остаться истинно бездействующим, ибо все вынуждаются к действию свойствами пракрити.

3:6. Овладевший контролем над своими индриями, но все же помышляющий о земных объектах – такой человек с помутившимся разумом называется лицемером.

3:7. Но тот, кто овладел своими индриями и свободно совершает карма-йогу, – тот достоин почитания.

3:8. Выполняй же праведные действия, ибо деятельность лучше бездействия; при бездействии невозможно поддержать даже собственное тело.

3:9. Мир порабощается деятельностью, если она совершается не как жертва. Как жертвоприношение выполняй свои действия, оставаясь свободным от привязанностей к земному, о Каунтея!

3:10. Бог создал человеческий род вместе с законом жертвенности. Он при этом сказал: «Жертвенностью процветайте! Это пусть будет желаемое вами!

3:11. Жертвенностью своею удовлетворяйте Божественное – и да удовлетворит Оно вас! Удовлетворяя друг друга – вы достигнете высшего блага.

3:12. Ибо удовлетворенное вашей жертвенностью Божественное ниспошлет вам всё, потребное в жизни». Воистину, вор – тот, кто на получаемые дары не отвечает дарами.

3:13. Праведные, питающиеся остатками от (своих) жертв, освобождаются от грехов. Те же, которые заботятся о пище исключительно для себя, – те питаются грехом.

3:14. Благодаря пище растут тела существ. От дождя происходит пища. Дождь происходит от жертвенности. Жертва рождается при исполнении действий.

3:15. Знай, что от Брахмана происходит исполнение судеб. А Брахман представляет Изначального. И Вездесущий Брахман всегда поддерживает жертвенность.

3:16. Тот, кто на Земле не следует этому закону жертвенности-воздаяния, чья жизнь полна греха, кто живет чувственными наслаждениями, – тот живет напрасно, о Партха!

3:17. Лишь тот, кто обрел радость и удовлетворение в Атмане и счастлив лишь в Нем, – тот лишь свободен от земных обязанностей.

3:18. У него нет больше обязанностей в делании или неделании чего-либо в этом мире, и ни в одном существе он не ищет более покровительства для осуществления своей цели.

3:19. Потому непрестанно исполняй свои обязанности без привязанности (к награде), ибо, воистину, так совершая действия, человек достигает Высочайшего.

3:20. Воистину, именно деятельностью достигли Джанака и другие Совершенства. Действуй и ты, помня о целостности мира.

3:21. (Причем) то, что делает лучший, то делают и другие: его примеру следует народ.

3:22. Нет ничего, о Партха, в трех мирах, что бы Я должен был совершить или чего бы Я не достиг. И все же Я пребываю в действии.

3:23. Ибо если бы Я не пребывал постоянно в действии, о Партха, то люди повсюду начали бы следовать Моему примеру.

3:24. Мир был бы разрушен, если бы Я не совершал действия. Я стал бы причиной смешения варн и виной гибели народов.

3:25. Из-за привязанности действует немудрый, о Бхарата. Мудрый же действует без привязанности, ради блага других.

3:26. Мудрый не должен смущать немудрых людей, привязанных к действию. Но он должен каждую их деятельность приводить в гармонию со Мной.

3:27. Все действия проистекают из трех гун. Но обольщенный самолюбием человек мнит: «Я есть совершающий».

3:28. Тот же, о могущественный, кто знает сущность распределения действий по гунам и помнит, что «гуны вращаются в гунах», – тот освобождается от привязанности к действию.

3:29. Обманутые гунами люди привязаны к делам этих гун. Человек совершенного знания не должен смущать их – тех, чье знание еще не совершенно.

3:30. Предоставив управление всеми действиями Мне, погрузившись в Атман, свободный от корысти и себялюбия, обретя покой, – сражайся, Арджуна!

3:31 Тех людей, которые неизменно следуют Моему Учению, исполненных преданности и свободных от зависти, – тех никогда не свяжут дела.

3:32. А те безумные, которые, хуля Мое Учение, не следуют ему, лишенные всякого знания, – знай, что они обречены.

3:33. Умные люди стремятся жить в согласии с пракрити. Все воплощенные существа подчинены ей. Что же дает сопротивление пракрити?

3:34. Влечение и отвращение к (земным) объектам определяются индриями. Не поддавайся ни тому, ни другому: воистину, они – препятствия на Пути.

3:35. Исполнение собственных обязанностей, пусть даже самых скромных, – лучше исполнения чужих, пусть даже самых высоких. Лучше умереть, исполняя свою собственную дхарму: чужая дхарма полна опасности.

Арджуна сказал:

3:36. Но что толкает человека против его воли ко греху, о Варшнея? Воистину, его как бы толкает к нему неведомая сила.

Благословенный сказал:

3:37. Это – похоть, это – гнев – порождения гуны раджас, ненасытной, многогрешной. Изучи же их – величайших врагов на Земле.

3:38. Как дымом скрыт огонь, как зеркало покрыто пылью, как зародыш обернут плодным пузырем, – так вожделением все в мире окутано.

3:39. Этим вечным врагом мудрого окутана и мудрость – в виде ненасытного, как пламя, хотения земного.

3:40. Индрии, ум и сознание есть поля его действия. Через них он, опутав собою мудрость, вводит в заблуждение обитающего в теле.

3:41. И потому, овладев индриями, о лучший из Бхарат, обуздай именно этот источник греха – врага знания и мудрости разрушителя.

3:42. Говорится, что индрии – это здорово! Высшие из индрий – индрии ума. Но превыше ума – развитое сознание. Превыше же развитого сознания Он.

3:43. Постигнув, что Он – превыше развитого (человеческого) сознания, утвердив себя в Атмане, убей, о могучий, врага в образе труднопреодолимого желания земных благ.

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит третья беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Карма-йога.

Беседа 4

Благословенный сказал:

4:1. Эту вечную йогу Я поведал Вивасвану, Вивасван передал ее Ману, Ману сообщил ее Икшваку.

4:2. Таким образом друг от друга научились ей цари-мудрецы. Но со временем йога на Земле пришла в упадок, о Парантапа.

4:3. Эту же древнюю йогу поведал Я ныне тебе, ибо ты предан Мне и ты – Мой друг; в ней – высочайшая тайна.

Арджуна сказал:

4:4. Позднее родился Ты, ранее родился Вивасван. Как же должен я понять, что Ты первый поведал сие Учение?

Благословенный сказал:

4:5. Много рождений в прошлом у Меня и у тебя, о Арджуна! Я знаю их все, ты же не ведаешь своих, о Парантапа.

4:6. Хоть Я – вечный, непреходящий Атман, хоть Я – Ишвара, но внутри Мне подвластной пракрити – Я Своей майей Себя проявляю.

4:7. Когда же праведность (на Земле) приходит в упадок, о Бхарата, а неправедность воцаряется, – тогда Я проявляю Себя.

4:8. Для спасения добрых, для поражения творящих зло, для восстановления дхармы – Я проявляю Себя так из века в век.

4:9. Кто действительно познал сущность Моих чудесных явлений, тот, покидая тело, не воплощается вновь, а соединяется со Мной, о Арджуна.

4:10. Освободившись от привязанностей, страха и гнева, постигнув Мое Бытие, многие, очищенные в огне мудрости, обретают Великую Любовь ко Мне.

4:11. Как люди идут ко Мне, так и Я принимаю их. Ибо пути, по которым идут люди со всех сторон, есть Мои пути, о Партха.

4:12. Те, которые стремятся к успеху в земных делах, поклоняются богам. Они быстро получают успех в мире материи от таких действий.

4:13. В соответствии с гунами и природой деятельности людей Мною были созданы четыре варны. Знай, что Я – их творец, хотя Я не действую, оставаясь невовлеченным.

4:14. И действия не влияют на Меня, и награда за них не прельщает Меня. Тот, кто знает Меня таким, не запутывается в кармических последствиях своей деятельности.

4:15. Зная это, обретшие Освобождение мудрецы совершали действия. Совершай же и ты их, имея примеры своих предшественников.

4:16. «Что есть деяние, и что есть недеяние?» – даже разумные этим смущаются. Я объясню тебе это, благодаря чему ты освободишься от заблуждений.

4:17. Необходимо осознать, что есть необходимые действия, ненужные действия и недеяние. Таинственен путь действия!

4:18. Тот, кто видит недеяние в действии и деяние в бездействии, тот – воистину, сознателен и, даже будучи вовлеченным в действия среди других людей, он остается свободным.

4:19. О том, чьи начинания свободны от земных влечений и лишены стремления к личной выгоде, – о том знающие говорят, что его поступки очищены огнем развитого сознания.

4:20. Утратив стремление к личной выгоде, всегда удовлетворенный, не ищущий ни в ком из людей опоры, он – в недеянии, хотя постоянно действует.

4:21. Не желая личной выгоды, подчинив мысли Атману, отказавшись от чувства собственности, совершая действия лишь телесно, – он не пятнает свою судьбу.

4:22. Удовлетворенный тем, что к нему приходит, свободный от двойственности, не знающий зависти, уравновешенный в удаче и неудаче, он не связан действиями и тогда, когда совершает действия.

4:23. Тот, кто, утратив привязанность к материальному, достиг Освобождения, чьи мысли утвердились в мудрости, кто совершает действия как жертву, – все деяния того сливаются с гармонией мира.

4:24. Брахман – жертвенность. Брахман – жертва, приносимая пламенем (Любви) Брахмана. Брахман достигается – с Его помощью – погружением в Самадхи.

4:25. Некоторые йоги приносят жертвы, поклоняясь богам. В Брахманическом огне жертвуют другие, таким образом жертвуя.

4:26. Некоторые жертвуют своим слухом и другими органами чувств ради самообуздания. Другие же жертвуют звуком и другими объектами чувств, возбуждающими индрии.

4:27. Еще другие сжигают в огне Атмана всю деятельность индрий и входящие энергии, стремясь к мудрости.

4:28. Другие жертвуют имуществом, или через аскетизм, или через религиозные обряды. Другие – через усердие в науках, в познании, также через соблюдение строгих обетов.

4:29. Другие предают исходящую из тела энергию входящей или же входящую – исходящей. Другие входящую и исходящую энергии передвигают, совершая пранаяму.

4:30. Все они – хотя внешне различные, но понимающие суть жертвенности – очищают в процессе деятельности свои судьбы.

4:31. Вкушающие нектар остатков от своих жертвоприношений приближаются к Обители Брахмана. Не для того этот мир, кто не жертвует, и тем более не для него – мир иной, о лучший из Куру!

4:32. Многочисленны и разнообразны жертвы, рассыпаемые пред лицом Брахмана. Знай, что все они рождены от действия. Познав это, ты будешь свободен.

4:33. Лучше всяких внешних жертв – жертва мудростью, о карающий врагов! Все действия, о Партха, достигают совершенства у мудрого.

4:34. Обрети же мудрость через преданность, пытливость и служение. Мудрецы и ясновидцы, проникшие в суть вещей, посвятят тебя в это.

4:35. И, познав это, ты больше не будешь впадать в такое смятение, о Пандава, ибо ты узришь все воплощенные существа в мире Атмана и в мире майи.

4:36. И если бы даже ты был величайшим из грешников, то на ладье этой мудрости ты все же переплывешь пучину страданий.

4:37. Подобно огню, превращающему в пепел топливо, огонь мудрости сжигает все ложные деяния дотла.

4:38. В мире нет лучшего очистителя, чем мудрость. Через нее искусный в йоге в свое время находит просветление в Атмане.

4:39. Исполненный веры обретает мудрость. Обретает ее также и владеющий управлением индриями. Достигнув же мудрости, они быстро приходят в высшие миры.

4:40. Но невежественные, лишенные веры, неуверенные – те идут к погибели. Для сомневающихся нет ни этого мира, ни иного, ни счастья.

4:41. Кто йогой отрешился от ложного действия, кто мудростью разрубил сомнения, кто укрепился в Атмане – того не могут связать действия, о Джананджая.

4:42. И потому, мечем мудрости Атмана рассекая закравшееся рожденное неведением сомнение, пребывай в йоге, о Бхарата!

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит четвертая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Йога мудрости.

Беседа 5

Арджуна сказал:

5:1. Санньясу Ты восхваляешь, о Кришна, а также и йогу! Что же из этих двух следует предпочесть? Скажи мне определенно!

Благословенный сказал:

5:2. И санньяса, и карма-йога приведут тебя к высшему благу. Но, воистину, карма-йоге следует отдать предпочтение.

5:3. Познай же как истинного санньясина того, кто не ненавидит и не желает земного. Свободный от двойственности, о мощновооруженный, он без труда освобождается от оков.

5:4. Также не мудрецы, а дети говорят о санкхье и о йоге, как о чем-то разном: тот, кто усерден хотя бы в одной из них, – достигает плодов обеих.

5:5. Уровень продвижения, достигаемый последователями санкхьи, достигается также и йогами. Тот прав, кто видит, что санкхья и йога суть одно.

5:6. Но без йоги, о мощновооруженный, воистину, трудно достичь санньясы. Направленный же йогой мудрец быстро достигает Брахмана.

5:7. Тот, кто упорен в йоге, кто расчистил себе путь к Атману и утвердился в Нем, кто победил свои индрии, познал единство Атманов всех существ, – тот, и действуя, остается неизменным.

5:8. «Я не совершаю действий», – должен знать достигший гармонии и познавший истину, даже смотря, слушая, осязая, обоняя, принимая пищу, двигаясь, спя, дыша.

5:9. Говоря, давая, беря, открывая и закрывая глаза, он должен осознавать: индрии движутся среди объектов.

5:10. Тот, кто Брахману посвящает все свои действия, исполняя их без привязанности, тот никогда не будет запятнан грехом, подобно тому, как не смачиваются водой листья лотоса.

5:11. Отказавшись от привязанностей, йог действует своими телом, умом, сознанием и индриями ради постижения своего Атмана.

5:12. Уравновешенный, отрешившийся от стремления к награде за свою деятельность человек обретает совершенный мир. Неуравновешенный же, двигаемый своими земными желаниями, привязанный к наградам – находится в оковах.

5:13. Разумом отказавшись от действий, обитающий в теле спокойно пребывает в этом девятивратном граде, не действуя и не принуждая никого к действию.

5:14. Ни отношение к объектам как к собственности, ни ненужная деятельность людей, ни привязанность к наградам – не создаются Владыкой мира. Но саморазвивающаяся в материи жизнь делает это.

5:15. Не принимает Господь ни греха, ни праведности от кого-либо. Мудрость сия окутана неведением, в котором блуждают люди.

5:16. Но в ком неведение уничтожено познанием Атмана, для того эта мудрость, сияя подобно Солнцу, раскрывает Высочайшего.

5:17. Тот, кто познал себя как сознание, кто отождествился с Атманом, кто уповает только на Всевышнего, кто находит прибежище только в Нем, – тот идет к Освобождению, очищенный спасительной мудростью.

5:18. Знающий смотрит одинаково и на брахмана, украшенного ученостью и смирением, и на слона, корову, собаку, и даже на того, кто ест собаку.

5:19. Здесь, на Земле, рождение и смерть побеждаются тем, чей ум умиротворен. Брахман чист от греха и пребывает в покое. Поэтому умиротворенные постигают Брахмана.

5:20. С успокоенным ясным сознанием постигший Брахмана и утвердившийся в Брахмане не ликует, получая приятное, и не скорбит, получая неприятное.

5:21. Тот, кто не привязан к удовлетворению своих чувств внешним и находит отраду в Атмане, – тот, достигнув единения с Брахманом, вкушает непреходящее блаженство.

5:22. Радости, возникающие от соприкосновения с материальными объектами, воистину, – лона страдания, ибо они имеют начало и конец, о Каунтея. Не в них находит радость мудрый.

5:23. Тот, кто может еще здесь, на Земле, до своего освобождения от тела, противостоять силе земных влечений и гневу, – тот достиг гармонии, тот – счастливый человек.

5:24. Тот, кто счастлив внутри, кто радуется не от внешнего, кто озаряется (любовью) изнутри, – тот йог способен постичь сущность Брахмана и Нирвану в Брахмане.

5:25. Нирвану в Брахмане получают те риши, которые очистились от пороков, освободились от двойственности, познали Атман и посвятили себя благу всех.

5:26. Освободившиеся от земных влечений и гнева, занятые духовным подвижничеством, обуздавшие мысли, познавшие Атман – те обретают Нирвану в Брахмане.

5:27. Оторвав индрии от земного, направив свое видение внутрь, уделив внимание втекающей и истекающей энергии,

5:28. контролируя индрии, ум и сознание, приняв себе целью достижение Освобождения, отказавшись от земных влечений, страха и гнева, – человек достигает полной Свободы.

5:29. Познавший Меня как радующегося жертвенности и духовным подвигам Великого Ишвару – Благодетеля всех живых существ, – знающий Меня так достигает полной удовлетворенности.

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит пятая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Йога отрешенности.

Беседа 6

Благословенный сказал:

6:1. Кто деятельно исполняет свой долг, не рассчитывая на личную выгоду от своей деятельности, тот – истинный санньясин, тот – йог, а не тот, кто живет без огня и обязанностей.

6:2. Знай, о Пандава: то, что именуется санньясой, и есть йога. Не может стать йогом тот, кто не отрешился от земных желаний.

6:3. Для разумного, устремившегося к йоге, деяние является средством. Для достигшего йоги – недеяние является средством.

6:4. Достигший йоги, отрешившись от земных желаний, не привязан ни к земным объектам, ни к деятельности.

6:5. Силой Атмана да раскроет человек свой Атман! И пусть никогда не принижается Атман вновь! Можно с Атманом дружить; можно с Атманом враждовать.

6:6. Тот – друг Атману, кто постиг Атман; кто же противостоит Атману – тот остается Ему врагом.

6:7. Постигший Атман обретает полный мир, ибо он находит прибежище в Божественном Сознании, когда (его тело) оказывается в холоде, в жаре, в ситуациях счастья и скорби, в чести и бесчестии.

6:8. Тот именуется истинным йогом, кто, успокоенный мудростью и знанием Атмана, остается неколебим, чьи индрии обузданы, для кого и ком земли, и камень, и золото – одно и то же.

6:9. Тот имеет развитое сознание и продвинулся духовно, кто благожелателен к друзьям и врагам, равнодушным, посторонним, завистникам, родным, благочестивым и порочным.

6:10. Пусть йог постоянно концентрируется в Атмане, пребывая уединенным, собранным и свободным от мечтаний и ощущения собственности.

6:11. Устроив в чистом месте крепкое сидение для работы с Атманом, ни слишком высокое, ни слишком низкое, покрытое тканью, подобной шкуре оленя, и травой куша,

6:12. сосредоточив свой ум на одном, обуздав индрии, пребывая спокойно на одном месте, – пусть упражняется он в йоге, блаженствуя в Атмане.

6:13. Прямо и неподвижно держа туловище, шею и голову, опустив невидящий взор к кончику носа, не разбрасываясь вниманием,

6:14. утвердившись в Атмане, бесстрашный, твердый в брахмачарии, обуздавший свой ум, направивший мысли ко Мне – пусть стремится он ко Мне как к своей Конечной Цели.

6:15. Йог, слившийся с Атманом и контролирующий свой ум, входит в Высшую Нирвану, где он пребывает во Мне.

6:16. Воистину, йога – не для тех, кто слишком много едят или совсем не едят, не для тех, кто слишком много спят или бодрствуют, о Арджуна!

6:17. Йога уничтожает всякое страдание у того, кто установил умеренность в еде, отдыхе, работе, а также в чередовании сна и бодрствования.

6:18. Когда его утонченное сознание, свободное от всех вожделений, сосредоточено лишь в Атмане, – тогда о нем говорят: «Он – в гармонии».

6:19. Подобным лампе в безветренном месте, пламя которой не колышется, становится тот йог, который покорил свой ум и пребывает в единении с Атманом.

6:20. Когда утихает ум, успокоенный упражнениями йоги, когда, созерцая Атманом Атман, человек блаженствует в Атмане,

6:21. когда он находит то высокое блаженство, доступное лишь развитому сознанию и лежащее за пределами обычной досягаемости индрий, познав которое, он уже не удалится от Истины,

6:22. и, достигнув это, он не может уже вообразить о чем-либо еще более высоком, и, пребывая в этом состоянии, он не потрясется даже самым тяжелым горем,

6:23. такое вот расторжение связи со скорбью и должно именоваться йогой. Отдаться этой йоге следует твердо и без колебаний.

6:24. Отбросив с твердой решимостью пустые желания, победив все индрии,

6:25. постепенно успокаивая сознание, – пусть исследует он свою суть – Атман – умом, не разбрасываясь мыслями на что-либо другое.

6:26. Сколько бы тревожный и непостоянный ум ни рассеивался, обуздывай его постоянно и направляй в Атман.

6:27. Высшее счастье ожидает йога, ум которого успокоился и страсти утихли, когда он стал безгрешен и подобен Брахману.

6:28. Кто привел себя в гармонию и сбросил пороки, тот йог легко испытывает беспредельное блаженство от соприкосновения с Брахманом.

6:29. Утвердившийся в йоге видит Атман в каждом существе и все существа – пребывающими в Атмане; всюду он видит одно.

6:30. Кто всюду видит Меня и во Мне видит всё, – того Я никогда не покину, и он никогда не покинет Меня.

6:31. Кто, утвердившись в таком единении, почитает Меня, пребывающего во всём, тот йог живет во Мне, каким бы ни был род его занятий.

6:32. Видящий проявления Атмана во всех существах и через это познавший тождество всего – и приятного и неприятного – тот считается совершенным йогом, о Арджуна.

Арджуна сказал:

6:33. Для этой йоги, которая достигается внутренним равновесием, о Мадхусудана, я не вижу в себя прочного фундамента из-за беспокойности ума.

6:34. Ибо ум, воистину, беспокоен, о Кришна. Он – бурный, упорный, трудносдерживаемый. Мне думается, что его так же трудно обуздать, как трудно сдержать ветер.

Благословенный сказал:

6:35. Без сомнения, о мощновооруженный, ум беспокоен и его трудно обуздать. Но его можно покорить постоянным упражнением и бесстрастием.

6:36. Йога трудно достигается человеком, который не постиг свой Атман. Но, кто постиг Атман, тот идет к йоге верным путем, – так полагаю Я.

Арджуна сказал:

6:37. Тот, кто не отрешился от земного, но имеет веру, кто не покорил свой ум и отпал от йоги, – по какому пути пойдет он дальше, о Кришна?

6:38. Сбившись с обоих путей, неужели такой неустойчивый, уклонившийся от пути к Брахману человек будет уничтожен подобно разорванному облаку, о Могущественный?

6:39. Рассей, о Кришна, окончательно все мои сомнения! Ибо Ты один лишь можешь сделать это.

Благословенный сказал:

6:40. О Партха, ни здесь, ни в будущем мире нет уничтожения для него! Никогда желавший поступать праведно не вступит на путь скорби, о возлюбленный Мой!

6:41. Достигнув миров праведников и оставаясь в них бесчисленные годы, отпавший от йоги затем рождается вновь в чистом и благословенном семействе,

6:42. или даже он может родиться в семье мудрых йогов, но такое рождение весьма труднодостижимо.

6:43. Вновь он рождается с сознанием, развитым еще в предыдущем теле, – и снова устремляется по Пути к Совершенству, о радость Куру!

6:44. Заслуги предыдущей жизни мощно увлекают его вперед: ведь тот, кто устремился к познанию йоги, уже превзошел уровень обрядовой религиозной практики.

6:45. И тот йог, который стремится неустанно, который очистился от пороков и многими воплощениями шел к Совершенству, – тот доходит до Высшей Цели.

6:46. Йог – выше аскетов, выше мудрецов, выше человека действия. Поэтому, стань йогом, о Арджуна!

6:47. И среди всех йогов Я почитаю выше всех того, который живёт во Мне, будучи через Атман соединен со Мной, и служит Мне безраздельно.

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит шестая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Йога самообуздания.